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日志

人有两个眼睛,看世间、看万物、看他人,就是看不到自己

已有 43 次阅读2020-7-31 20:47

人有两个眼睛,看世间、看万物、看他人,就是看不到自己
【原题】若真修道人不见世间过

许多修行者,在未接触佛法之前,对善恶的标准以及佛法中的一些戒律懂得较少,脑子像一张白纸,分别也较少。

但修上几年之后,懂了一些佛法,知道了一些善恶标准,或懂得了一些戒规,但由于尚未真正领悟了,分别心没有减,却把分别心用在了学佛上。

人有两个眼睛,看世间、看万物、看他人,就是看不到自己;能看到别人过失,却看不到自己的缺点;能看到别人的贪婪,却看不到自己的吝啬;能看到别人的愚昧,却看不到自己的无知;能看到别人的目光短浅,却看不到自己的狭隘。人生要多些反思,也要多些扪心自问,何时才能认识自己?看清自己?

人生,因为有残缺,所以修行。真正修行的人,从不会去看别人的过失与缺点。盯着别人的过失与缺点不放,就是自己的一个缺点。人生的痛苦,一部分在于自己的缺憾,一部分在于看不惯别人。修行,就是借完善自己增加幸福;借宽容别人淡化痛苦。

一切按照自己所理解的程度,加上自己的知见,则产生了更大更多的分别。

自己在执着修善的同时,眼睛看到社会、家庭、别人都在作恶。

看社会处处是邪恶腐败;看别人都是自私、作恶;埋怨家里人不修行,强求家里人都不吃肉;这个人自私,那个人可恶;甚至还分别出“上供不能供梨”,有“让佛离开之意”;默念佛不能在卫生间里念,有污佛之意;还有人分别得非常细致,到同修家里专挑毛病:“我闻到你家里有葱味”;在修行者内部,眼睛时刻盯着别人,这个是破戒,那个是造业,这个是外道,那个不如法,这个要受恶报,那个要下地狱;甚至还公开攻击诽谤佛法和善知识,有些修净土的攻击修密的,这个是邪师,那个是外道,等等如此都是大分别心在作怪。

这句话的意思是,真正修道之人,全副心思皆用在解脱生死,清净自身烦恼习气上,而无暇理会世间的人我是非。

若学习佛法不用于自身修持,反而以此为“照妖镜”,四处寻察他人过失,那么自己已经陷入是非之中,成了烦恼的奴隶。若自己被人是非,不应对抗,不应以是非之心相向,而应认清自己的心念,当下安住。若能这样,烦恼自然消融,得修行之真实受用。

可见,六祖所谓的“不见世间过”并不是不知道世间的人我是非,不辨别世间的人我是非,而是虽见“世间过”却不生烦恼,不为之所动。

六祖大师在《坛经》上说得好,“若真修道人,不见世间过”。一个真正修道人,他心贯注在道上,世间什么事情他都不关心,他没有时间去过问,是非人我他统统都不晓得。他心专注在功夫上,这是一个真正的修道人。

 不见世间过,所以他修道能得清净心,能得定。定是佛门修行的关键,它能帮我们恢复本性、恢复真心。

人生宇宙的真相如何?幻化无常。人生宇宙是幻化无常的。你能观法如化,这是智慧,真实的智慧。

你知道了事实真相,你不计较、不执着了;你真正放下,放下就自在,自然心就定了。

你真的有定有慧,表现在行为上,自自然然地就“善护口业,不讥他过”,见到一切人的过失,不会说。

为什么不见世间过?观法如化,哪来的过!没有过,也没有功;没有恶,也没有善;心境是平等的,因为他根本没有分别执着,哪来的善恶、是非、真假?

一切善恶是非真假,是你们世间人在虚妄分别;真修道人再不搞这个东西,根本就见不到了,他当然不会说别人过失。

六祖惠能大师讲得好,“若真修道人,不见世间过”,这一句话我们要常常记在心上。蕅益大师教导我们,“境缘无好丑,好丑起于心”,他们两个说的话不一样,意思完全相同。

境缘,境是物质环境,缘是人事环境;换句话说,一切人、一切物,都是清净平等,没有善恶,没有邪正,没有是非,没有好恶。

中国俗话常说“来说是非者,便是是非人”。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来?是我们自己不善的心起来的,我们自己的妄想分别执着,于外面境缘不相干。几个人懂得这个道理?几个人认识事实真相?

真正修道人言语少,这是真正修道人;言语多的,喜欢讲话的,你想想看,他的心怎么能定得下来?要“善护口业,不讥他过”。

“若真修道人,不见世间过”,见世间过是什么?他六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,他才见到世间过。

六根着外面的境界相,如果不着相,他怎么见到世间过?自己照顾自己都来不及,哪里还能有时间去管别人?

古人教给我们,“知事多时烦恼多”。你要知道那么多事干什么?别人的事情与我不相干,我管他干什么?我看到好境界起贪心,看到恶境界起嗔恚心,我造业,他不造业,他是诸佛如来。

《坛经》上记载,六祖拿棒子打他,问他痛不痛?他说“我亦痛亦不痛”,他这真是,说这种话!六祖就讲:“你痛,你是凡夫;你不痛,就是石头、木头。”六祖说亦见亦不见,他就学他的话。

六祖说:“我见,是见我自己的过;我不见,是不见世间过。我亦见亦不见。”这是一个真正修行人!我们今天修行,真的是“亦见亦不见”,专见别人过失,不见自己过失,跟六祖大师恰恰相反,这菩提道上没指望!

世间,邪正、是非、善恶,我们统统明了,明了是慧。明了之后不要放在心上,放在心上就是过失,什么都不知道,那是愚痴;样样都知道,是智慧。心地干干净净,是三昧常寂,定慧等学!

佛眼睛里头看一切众生都是佛,如果你还看到世间人的过失,那你不是修道人,一点功夫也没有,凡夫一个。

佛看一切世间人都是佛,所有一切万法,都是自心变现的。

一切众生里面,的确有顺法性的,有违背法性的。顺法性的,我们称之为善;不顺法性的,我们称之为恶。善我们赞叹,恶不赞叹,差别就在此地。除这一点之外,没有丝毫差别。

善人是佛,恶人也是佛。世间人所犯的种种过失,假如他要真的不见,他不就变成白痴。那为什么叫不见?见如不见,绝不放在心上,六祖讲“若真修道人,不见世间过”,世间有没有过?过太多了。

不是你眼睛没看见,不是耳朵没听见。眼也见,耳也听,眼见耳听,为何不见?心清净,没有放在心上。

一般人只看到别人过失,不知道自己过失,那是迷惑,造业。

无论顺境、逆境都是增上缘,只要善于运用,都是很好的鞭策。

我们可以利用这个机会勇猛精进,将自己的境界向上提升,所以无一不是好事。

几时我们真正能将境界、观念转变,看一切人皆是善人,一切事皆是好事,就能入佛菩萨的境界。

所以将宇宙人生一切真相确实的了解,就会知道了,人生苦短:生、老、病、死,爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦,人间简直就是一个苦海。

为什么释迦牟尼佛特别为我们选择净土法门?因为末法时期的众生,烦恼太重,修其他法门,见思烦恼没断,不能了生死、出三界;修净土容易成就,不需要断见思烦恼,可以带业往生。

我们一尊佛也见不到,不是佛不在我们面前,而是佛在我们面前,我们不认识,我们看走眼了。

修到心清净的时候,就看到诸佛。诸佛在那里?大地众生本来成佛;有情众生本来成佛;无情众生也本来成佛。本来就是佛,这个时候才发现,发现所有一切众生都是佛,‘悉睹无量诸佛’。

见佛就是见性,‘明心见性,见性成佛’。

我们迷惑颠倒的时候,见的是相,著相。离了相,不著相,所见的是性。真如本性,就是清净法身,就是圆满的佛果。见一切有情众生,看到的是‘佛性’;见一切无情众生,见到的是‘法性’,见性不著相。

我们今天是著相不见性,我们眼里看到的是十法界,人家眼里看到的是一真法界,‘真’就是真如,所以他能见佛,我们见不到佛。你见佛,你就成佛,这是事实真相。

好好反省自己,如果我们看到一切众生都是佛,那恭喜你,你成佛了。

佛眼里看一切众生都是佛;菩萨眼里看一切众生都是菩萨;凡夫看佛菩萨也是凡夫。换句话说,鬼看一切都是鬼;恶人看一切人,没有一个人不恶,都可恶;善人看一切人都和善。

所以,境界真的没有好丑,没有善恶,善恶、好丑都在自心,你才真正明了佛在经上说的‘境随心转’。

我们今天看这个人不顺眼,看那个人讨厌,是自己烦恼起现行,与外面境界不相干。真正修行人,就要在此处下功夫。

一有这个现象,立刻回光返照—过在自己,不在外境。这样的人才是真正修行人。常常责备别人,不知道自己的过失,这就迷惑颠倒,这不是修行人。惠能说得很好,‘若真修道人,不见世间过’。

见到别人过,马上反省—过失在自己,绝对不在别人。断恶修善,这才是真正修行人。老实念佛的人就是如此,必须要念到不见他人过,才算老实。

还有这个人不对,那个人有缺陷,这样念佛不老实。因为老实,心清净,心里没有妄念,这是‘见佛’。还看到是非人我,那里算老实?

佛教故事:若真修道人,不见世间过

  看见别人的过失很容易,看见自己的过失则很难;

  揭扬别人的过错,像扬弃糟糠,但隐匿自己的过错,却像狡猾的家禽躲藏起来。

  有一次,佛陀到鸯伽国和优塔卢弘扬佛法时,来到跋提城。他透过神通,知道城中巨富泯兔家人,包括他本人、妻子、儿子、媳妇、孙女和仆人证得初果的机缘已经成熟。泯兔本人曾在家中后院发现大堆等身高的金羊雕像,人们因此称呼他泯兔(巴利文的意思是公羊)富翁。

  泯兔家人听说佛陀来到跋提,就前去向佛陀顶礼问讯,并且在听完佛陀的说法后,证得初果。泯兔告诉佛陀,在他们前来听法的路上,一些苦行外道批评佛陀,并且试图说服他不要前来听佛陀说法。佛陀回答他:「弟子啊!夸大别人的缺点和错误,而对自己的错误视若无睹是很自然的现象。」

  佛陀接着说明泯兔的前世。佛陀说在某一世时,泯兔捐献兴建一座精舍和集会用的厅堂给迦叶佛。而在另一世时,他是波罗奈的富翁,那时候,当地发生飢荒,他把自己仅剩的食物供养一位辟支佛。由于这供养,他煮饭的锅罐奇迹似的装满了米。阿弥陀佛!摘自 净土修行必读故事集锦第一册


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