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日志

净土修行必读故事集锦第三册 中

已有 276 次阅读2020-9-8 20:32

学佛人应正确认识佛教

认识佛教发菩提,自觉觉他获大利。

听经闻法明心性,通达事理见真谛。

佛是心作莫外觅,心是心作大皈依。

深信因果出苦集,断恶修善福德聚。

了本空性无一物,心无所住妙高具。

一切供养中,法供养为最;一切布施中,法布施为最。一切供养中,最能令诸佛菩萨欢喜的即是法供养。

佛教的创始人释迦牟尼佛,是北印度人,距今二千五百多年,其一生说法四十九年,谈经三百余会。他来到人间的第一句话就说:“天上天下,唯我独尊。”这里所说的我,不是指释迦牟尼佛本人,而是指每一个人,意思是每一个人都是顶天立地的,每一个人都是自己主宰的,不需要任何人或任何超乎人的神来决定自己的命运。

释迦牟尼佛是一位太子,聪明过人,文武双全,王妃也极其贤美,可谓一切如意,然而当他在御花园看见鸟吃虫子,从而引发了极大的悲心,感叹众生为了自己的生存,就要互相吞食,于是就要舍弃一切,出家求道,但是国王不答应。

后来有一次看到一个穷苦的老人,弯腰驼背;再后来又看到一个病人,面容憔悴,形容枯槁,痛苦万分;最后看到了死人,知道这是一切人都不能免的,自己不能无动于衷,不能不去救度,于是就决心出家了。出家之后,他在雪山苦行修道,每天只吃一粒芝麻,一粒麦子。在漫长的六年当中,他的精力已经消耗殆尽,以至瘦骨嶙峋,身体极度衰弱,后来忽然醒悟:如果这样成道,后世就以为成佛就必须苦行,这是一个误解。

于是就放弃了苦行,起来沐浴,并吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥,体力恢复后,就发誓在菩提树下悟道,不证菩提,不起于座。在七天七夜后,腊月初八的夜里,一眼看见明星,豁然大悟,彻见本来,惊呼:“奇哉,奇哉,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得!”

所以佛者,觉也,是彻底的觉悟者,众生为未觉悟者,尚在迷惑,可是都已具有如来的智慧和功德,这可是在释迦牟尼佛之前没有任何人说过的。

除佛教之外,没有一种宗教不是以超人的神自居的,都能呼风唤雨,点石成金,操纵着万物的生死荣辱,主宰着人们的吉凶祸福。你只有拜倒在他面前,赞美与讴歌,把一切荣耀归于万能的神,信仰他的才能上天堂,反对他的只有堕入地狱,绝无抗辩申诉的余地。

佛认为一个人的吉凶祸福,成败荣辱,决定在自己的行为善恶与努力与否,没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐,只能脚踏实地去修身养性,积善修福,才能让自己的人格净化升华,使自己享受到心净安理的快乐。

佛教传入中国已经有近2500年的历史了,佛教在中华大地上能够深深扎下根,并且枝繁叶茂,绵绵不绝,与遍布九州的寺院有很大的关系。

在清朝之前,寺院并不仅仅是礼佛的所在,也是教育的所在。这个传统今天在泰国还仍然保持着,泰国很多的男孩在成年之前,都要到寺院出家几年,其实这几年就是去接受教育的。

“寺”在古代是专指皇帝的行政机构的,我们经常在文学作品中看到“大理寺”,大理寺是干什么的呢?大理寺在中国古代是掌管审谳平反刑狱的官署。

最早是从北齐开始设立,以后历代王朝都延用其制,直至清朝。大理寺的主要职责是专门审核天下刑名,凡罪有出入者,依律照驳;事有冤枉者,推情详明,务必刑归有罪,不陷无辜。

它与刑部、都察院合称三法司,刑部受天下刑名,都察院纠察,大理寺驳正。凡未经大理寺评允,诸司均不得具狱发遣。大理寺审理案件,初期置有刑具和牢狱。弘治以后,只阅案卷,囚徒俱不到寺。重大案件,由三法司会审,初审以刑部、都察院为主,复审以大理寺为主。称为“寺”的机构还有:鸿胪寺(掌宾客及凶仪之事。领典客、司仪二署)、太常寺(掌管礼乐的最高行政机关)、光禄寺(掌管朝廷祭享、筵席及宫中膳羞的机构)、太仆寺(掌管皇家车马仪仗的机构)

 “寺”在古代汉语里有“持续,相续”的意思。意思是说,皇帝设立的这个机构是个永久性的机构,不是临时性的机构,是要国祚绵绵、代代延续下去的,这就称“寺”。

佛教传入中国以后,倍受历代王朝重视,认为佛教的思想有利于国家统治,并且对民众有教化作用,因此中国的皇帝把教授佛法并且供僧团居住、学习、修行的场所称为“寺”,希望这个场所能够永久的存在下去。所以寺是办事的机关,教育的机构。

永平十年,汉明帝派特使把印度高僧摄摩腾和竺法兰两位法师迎请到了中国,开始就是鸿胪寺负责接待的。

后来因为佛教受到朝野普遍的欢迎,就把两位法师留在了中国。第二年,汉明帝下令在洛阳城雍门西面,按天竺僧伽蓝摩(该梵语的意思是“僧众所住的园林”)样式为这两位印度僧人建造了一些房屋,这些房屋依照当时的习惯,也被东汉王朝称为“寺”。

因为寺内的经书是用白马驮来的,朝廷便将其命名为“白马寺”。这样,洛阳的白马寺就成为中国的第一座佛寺。

白马寺是当时朝廷直属的行政机构。它的目的就是翻译经典,再一个就是指导大众共同修行。隋唐以后,寺作为官署的称谓越来越少,而逐渐演变为中国佛教建筑的专用名词。

历史上的佛寺,相当于现在的大学,它的目的是普及教育。佛寺里面有藏经楼,起到了现在公共图书馆的作用。里面不单单佛教经典,儒家道家的经典都有收藏。

很多读书人,象王阳明、朱熹、范仲淹这些大儒,都曾长时间在寺院里挂单读书。而且寺院定期有佛法的讲座,当地老百姓都可以去听,这是起到普及佛法的作用。也是大众共同修行的一个场所。

寺院里的出家人,相当于现在大学里的专职教授。学佛选择出家或者在家,这是分工的不同。

出家只是选择做专职弘扬佛法的工作而已。这就好比现在有人选择在学 校里教书,也是专职做传播知识的工作,这是一样的道理。但是学佛不一定非要出家,就好像学知识不一定非要当老师。出家人也不一定比在家人高明,就好像当老师未见得一定比其他职业知识渊博,这是同样的道理。

“庙”是中国古代祭祀天地鬼神的地方,“庙”在中国的历史可能比“寺”更长远,象大家都知道的:孔庙、武侯庙、关帝庙、岳王庙、龙王庙、孟姜女庙、屈原庙、妈祖庙、山神庙、土地庙、城隍庙等等。我们没有听说供关帝的叫“关帝寺”的。因为功能不一样,所以称谓也就不一样。

了解了“寺”和“庙”的不同,就应该明白我们去寺院其实是去学习的,不是祈求神明保佑的,也就应该明白,去寺院并不是去从事什么迷信活动,寺院是开启人的智慧的地方。现在很多人不懂这个意思,把寺都看作庙。

我们学佛不止要听闻正法,而且要信受奉行,学习效法诸佛菩萨慈悲喜舍的精神内涵,在生活中实践佛陀的教法,发菩提心、自觉觉他、无私奉献不求回报。如果我们每天这样的皈向,势必会引领我们逐步趋向菩提解脱道。

学佛要依法不依人:学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在二千五百多年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十六年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。

现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(西元六十七年),佛教才正式传入中国。

寺院是佛教徒培福修慧的场所,古称丛林,通常在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛,是古印度净饭王的太子,后出家修行,在菩提树下证道。

成为大彻大悟的觉者,是佛教的创始人,被佛弟子尊为“世尊”、“本师”等。

佛教传入中国后,自白马建寺,生发出律寺、讲寺、禅寺等各有侧重的寺院,承载了弘法修行的重大职责与现实意义,尤其在禅宗,更以“马祖建丛林,百丈立清规”的传统对后世产生了重大影响。

从此原做为官署名称的“寺”也就成为中国佛教寺宇的专称,而在“寺”前加以庙名,一直沿袭到现在。

释迦牟尼佛当年在世,三十岁开悟就教学,教了一辈子,一直到老死,没有一天空过,他教学。教学的时候没有文字、没有书本,这些经典是佛灭度之后,弟子们大家公推阿难尊者,把佛在世讲的这个经重复讲一遍。阿难的记忆力好,又听得最完整;释迦牟尼的侍者,一天没离开,照顾佛陀的,请他复讲。五百同学作证,听阿难讲,讲的大家都点头,确实佛是这么说的,记录下来。有一个人提出意见,好像不是这样的,那这句话就不要,取信於后代。

所以经典是什么?是释迦牟尼佛当年对大众的教训。听了佛的教诲要依教奉行,依教奉行是习,学而时习之,我们才得到真正的利益。所以经不是给我们念的,念是一个手段,把它记住,重要是在习,习是什么?把它变成我们自己的生活行为,变成我们自己的见解、思想,这个重要。

今天我们大家把佛当作神来看待,错了,佛不是神,佛是人。在称呼上清清楚楚,我们称释迦牟尼佛为「本师」,根本的老师,我们自称弟子,我们跟释迦牟尼佛什么关系?师生关系。宗教里头没有师生关系,它不是宗教,我们后来的学生不肖,把它变成宗教,对不起他,这就有罪过。

佛教在中国变成宗教的历史很短,充其量不会超过二百年。历史上记载的,乾隆、嘉庆的时候还没变,佛教所有的这些道场,寺院庵堂都讲学、都上课,所以寺院庵堂是学校,它跟寺庙不相干。

中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。丛林戒为私,而且认为它是十方众生所共有的,所以通称为之十方丛林,因此僧众在丛林里,就不能随便收徒弟。即使勉强收了徒弟,这种师徒的关系,只能算是个人的行为,不能算作全寺的关系。

如果住持和尚收了徒弟,也不能随便承受和尚的位置,后任的和尚,仍须要在十方高僧中,遴选接位。

至圣教东来,马祖建丛林,百丈立清规。佛教道场即如佛教学院,方丈即校长,首座即教务长,维那即训导长,监院即总务长。法化鼎盛之时,天下莫不知佛教为觉悟之学、解脱之道,亦即“主要之教育、重要之教学、尊崇之教化”。

佛法不是迷信,佛法是教育,唯有教育,才能够真正帮助我们证得究竟圆满的智慧。唯有智慧,我们才能破迷开悟,离苦得乐。

故综观历史,佛教兴盛之际,亦即天下大治之时,唐朝贞观之治、开元之治,清朝康乾盛世, 皆为实例,诚如《无量寿经》所言:“佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化,天下和顺,日月清明。”

奈何末代佛陀教育式微,寺院庵堂讲经教学之风日衰,甚至舍弃学教修行而旁趋他务,遂令普世皆误认佛教为宗教、为迷信,甚或有因此而鄙夷者,此乃吾等后世佛弟子之耻也。是故,复兴佛教之教育本质,为吾等责无旁贷之天职。

我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立来看,它的确是一个教学的体系。这一事实我们必须要认识清楚,这样才能正确认识佛教!

佛教人士需要做的一项重要工作就是破除人们对佛教的偏见和错误的认识,也就是引导人们正确认识佛教。

首先,为弘扬正法、度化众生,为佛教长久住世而建寺院。寺院首先是弘传佛法、供养礼敬三宝、集中僧团修行的最重要的道场。寺院的如法存在,既象征佛法的存在,也为佛弟子提供了不可或缺的道场,令身心安定而道隆。

历史上,玄奘大师、义净三藏前往印度求法时,便发现求法僧人在外普遍遇到在圣地“大唐无寺”的困难,羁旅参学极端艰辛。故僧人建寺院,是为大众而建,为正法而建,不是为了个人和小众而建。

因为佛像寺庙为佛陀身、语、意的真实所依,修行人行持正法、宣说世间真理、延续佛法清净不间断的传承,能令众生出离生死,因此供养他们就是真正地帮助众生,具有无量功德。如此积聚善业功德,无论对于我们的现世或将来,都有不可思议的利益。

只有正确地认识佛教,才能使佛教更好地与社会主义社会相适应,才能发挥佛法指导人们更好的去生活,进而使佛教对社会主义和谐社会的发展有所助益。

现在我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多,可是佛法究竟是什么?真正能够说得明白,搞清楚的人实在不多。因此,这一个题目的确就非常重要了。

佛教创始人是释迦牟尼佛,他的历史在史传里面都可以看得到的。他出生在北印度,现在的尼泊尔,在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年(甲寅),佛灭度是在周穆王五十三年,这是中国历史上所记载的。

但是佛的年代,中国跟外国记载相差很大,照这个记载,佛灭度之后到今年,应该是三千零二十一年。可是外国人的记载,今年才是二千五百多年,相差几乎有六百年。

佛教正式传到中国来是后汉永平十年(公元六十七年),这是正式接受中国朝廷,也就是中国的帝王派特使迎请到中国来的。非正式的,历史上也有记载,大概在春秋战国那个时候,已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说,还是以国家正式礼聘作为记录。

佛法传到后代,佛陀不在世了,佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门里面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼,在我们中国人习惯称「法师」。

这些称号,宗教里也没有。和尚、阿闍梨都是印度的梵语,和尚的意思是亲教师,要用现在的话来说,就是亲自教导我们的老师,我们就称他和尚。

在一个学校里面,亲自教导学生的是校长,教育的政策是他定的,课程是他指导的,那些教员是执行他的命令的,是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任,教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

真正的佛法是一种教育,教育人们真正认清宇宙人生的真相,从而破迷开悟,超越自我,获得身心的彻底解放。佛法讲“万物唯心所变”:宇宙中的万事万物都是由我们的“心”变来的,你眼前出现的任何幻境都是幻觉、是妄心造来的。

学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。

时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛法非迷信,非宗教信仰,乃是宇宙万法之真理真相!它是讲真,讲实,讲宇宙万物的起源以及所有事物之间的相互关系。

佛法要回归教育,不能搞其他的,其他的,社会大众认为你搞迷信,那不是长久之计,会走上灭亡。

弘扬佛教,亦以讲经教学为首务,所及之处,莫不令闻法者觉醒迷梦,慧开智朗,逐步达到自己身心和谐、自己与他人和谐、自己与大自然和谐之理想境界。是以,佛陀教育不仅令学佛者离苦得乐,而且有助于促进社会安定与人类和谐。

佛法到底有多了不起!大家都知道,在近现代,一百多年来,有很多科学家是专门研究宇宙的形成和发展的,他们在研究宏观和微观世界的时候有三个很惊人的发现,居然和佛陀在两千多年前所讲述的宇宙真相非常相似,这个你们可能就不知道了吧?

科学家的发现,证明了佛陀在《华严经》、《楞严经》、《维摩诘经》、《无量寿经》等等大乘经典里描述的东西都是真实不虚的!

在某种条件下时空会消失,等于零,空间没有了,时间也不存在。而我们佛法里讲,时间和空间都是幻相,是由于我们众生的妄想、分别和执着才产生的,这个跟现代科学讲的几乎完全相同。根据爱因斯坦的理论,物体的大小、长短、距离在光速状态下会统统消失。

有不少人口口声声说佛教是迷信,认为佛教都是烧香拜神的信仰而已,但他们却没有去了解过真正的大乘佛教传入中国之前,即还没有儒释道混合之前,大乘佛教是绝对反对烧香拜神的。到了汉代才出现烧纸库锡箔、烧香拜神的习俗,这在汉代之前是没有的。佛教传入中土,才受到儒道影响,变成一种儒释道混合的民间信仰。

每个人都应该研究佛理,都应该学修佛法。通过佛理与佛法,我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。

中国人「宗教」这两个字用得太好了,宗有三个意思:主要的、重要的、尊崇的,教也有三个意思:教育、教学、教化。宗教两个字连起来,那是,上面加个人类,是「人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化」,这是宗教。宗教如果舍弃教学,它就不叫宗教了,名实不相符。

我们回过头来看,看每个宗教的创始人,他们真的是在搞教育,他们所教的,确实是主要的教育,伦理道德;是重要的教学,因果教育;尊崇的教化,圣贤的教诲,没错。每一个宗教都要回归伦理、道德、因果、圣贤教育。

我们都是佛弟子,应该以佛法为第一,以众生的法身慧命解脱为第一。所以说“忧道不忧贫”,不要担心没有钱。在往生净土的菩提大道上,只有一个人来障碍,这个人是谁?就是财神菩萨,就是钱的问题;所以不要担心钱。那怎么办?只有自己想办法。

其实你带大家念佛不可能没饭吃。建寺院干什么呢?建寺院是为了弘法;如果不弘法,寺院建了干什么?道场是传道、布道、讲道、学道、修道的地方,这叫道场。有道的地方,没有法,天天想办法赚钱,那叫造业场、轮回场、名利场。

现在大家都富裕起来了,有了一定的经济基础,出家人开始忙着建道场、建大寺、盖大庙。寺院、庙宇盖得越来越富丽堂皇,数量多、规模大,却把我们本师释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。

就是忘了我们是干什么的,把世尊的本怀忘掉了。出家人不能深入经藏,不能弘法利生,佛法就衰微了。我们眼前的事实,每个人都看得清清楚楚。

释迦牟尼佛是我们的本师,我们的本师已经给我们做出了榜样。四十九年讲经说法,教化众生,帮助众生破迷开悟,离苦得乐,帮助众生成佛,这是释迦牟尼佛的本怀。除了讲经教学之外,我们的世尊没有做过别的事情。可是我们现在所做的,正好与我们本师本怀背道而驰。

到现在为止,我发现,可惜的是,在这个世界上真正懂得如何敬佛、拜佛和供养佛的人已经寥寥无几,只剩下那些真正走在正法门里面真心修炼的极少数人。

实际上,在今天这个时代,号称自己信佛的人很多。但是,经过归类我发现,信佛的人至少有4种:

第一种,是求佛的人。这类人把自己的人生愿望,甚至自己的家庭、生活、工作和人际关系期望,摆到佛的面前,要求佛给予满足。

第二种,是学佛的人。这类人把佛的知识当做一种人类的学问,来学习、研究、探索。他们发现佛学是教育学、哲学、宗教、文学、科学、伦理学……

第三种,是敬佛的人。这类人虽然不完全了解佛的内涵,但知道佛的思想博大精深,知道佛的境界高大无边,对佛和佛法充满敬意或敬仰。

第四种,是修佛的人。这类人是真正清楚佛的本质和内涵、知道佛法的价值和本性的人。他们是上士闻道,因此,能够勤而行之。

释迦牟尼佛所指的真正供养佛的人,就是指的第四种信佛的人。

末法修行,以何为师?佛灭度后,佛法的传播也是在生、住、异、灭的规律当中。佛法要经历正法时期,像法时期,末法时期和无法时期。

佛深知,随着因缘的流转,各种欲望会如满天飞雪一般,引领众生贪瞋痴炽盛,造作无量恶业,无法正心正念修持正法。而戒恰是护持助导一切众生远离各种五欲之缘,得以身心清净,能够安住正心正念修行正法的保证。

《华严经》偈云:“戒为无上菩提本,应当具足持净戒。若能坚持于禁戒,是则如来所赞叹。”《涅盘经》说:“欲见佛性,证大涅盘,必须深心,修持净戒。”《正法念处经》也说:“持戒清凉触,得报甚清凉,愚人不修行,临终生悔热。”持守戒律,能获清凉,否则,临终难免后悔之火焚心之苦。

持戒是明心见性的重要前提。古德云:“戒为大船师,能渡生死海;戒为清凉池,澡浴诸烦恼。”

佛教的千经万典,归纳起来就是“修心”两个字。

修心就是“管好自己的心”,树立正确的人生观。

佛法即是心法,所有修行的果位,都是修心程度的标志,一切万法,都起于心,归于心,人生一切苦乐,心是承受者。

不知道各位注意过没有,心是一个最矛盾的东西:最大的是心,最小的也是心;最明亮的是心,最黑暗的也是心;最乐最甜的是心,最苦最酸的也是心;私是心,公也是心;好是心,坏也是心;语言文字中的所有形容词,都是用来描述心的感受的,都是心的标签。

那么心究竟有没有它自己呢?心的本来面目、它的“自性”究竟是什么?我们怎样才能发挥明亮的一面,控制黑暗的一面?佛教就是解决这个问题的。

佛教向人们揭示了一个事实:众生皆有一颗光明的心,叫做“价值自觉能力”。但是这种本来光明闪烁的“心”被无遏制的欲望之“贪 ”、挥不去的愤怨之“瞋”、愚昧无明之“痴”遮掩污染得暗淡无光,感觉到活得很累,活得很苦。

学佛,照着佛的教导去做,就可以使苦乐无常的生命化为不生不灭永不再受轮回。

学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!

他求神拜佛,能不能得到好处?得不到,只是自己在安慰自己而已。

听说这个地方的佛很灵、很有感应,他去求,真的得到了,那也是命中已经定的,在那个时候有,他得到了,与拜神求佛不相干。

如果真的那么灵,一百个人求,一百个人统统都得到,那就是真的;一百个人求,只有一、二个得到,其他的统统都没有得到,那怎么会是真的?

对这个人喜欢,给他;对那个人不喜欢,不给他,哪有这种道理?没这个道理。中国对于神明有一个定义,正直称之为神。正直,哪有不公平的道理!

不懂得什么叫佛法,神佛不分,认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养,这就叫学佛,这个错了!

佛法是师道,这要清楚,你把佛菩萨当作神明去膜拜,那就是迷信。

一定要晓得,佛菩萨对我们的加持就是经教!

我们遵从经典上的教诲,把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来,这就是佛菩萨保佑,这就是佛菩萨加持。

佛教里头没有迷信,你真正依教奉行,你决定得真实的利益。利益从哪里来?不是佛菩萨给我们的,是我们自己修得的。

离开经典,烧香拜佛,求佛菩萨保佑,没这回事情!

释迦牟尼曾如是说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。

道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。

不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。

谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒; 觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。

建寺庙不是为了个人和小众而建,是为了弘扬佛法,为了众生,为了以后的高僧大德们不用再去辛苦建庙,为了大家能够好好修行,修好了去利益天下一切苦难众生。

首先,为弘扬正法、度化众生,为佛教长久住世而建寺院。寺院首先是弘传佛法、供养礼敬三宝、集中僧团修行的最重要的道场。

寺院的如法存在,既象征佛法的存在,也为佛弟子提供了不可或缺的道场,令身心安定而道隆。

《华严经》末后善财童子五十三参,五十三位善知识就是指现实社会中,男女老少、善人恶人、顺境逆境。

孔夫子说「三人行必有我师」,三人就是指善人、恶人、自己。遇见善人,学习他的长处;遇见恶人,反躬自省,有则改之。菩提道上就只有我一个人,别人统统是老师、善友,一个从正面教我,一个从反面教我,永远生活在感恩的世界,成就自己的道业,同时又能普利众生。

佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。

末法时期,佛法渐微,众生业重福薄,障深慧浅,居士如理护持佛法才见真心!

可是很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。

文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。

现在很多人学佛,往往流于形式,喜欢聚会、赶法会,自己真修的少,有些同修,也不知道如何实修,遇到境界时,仍然埋怨别人,瞋恨别人。如果你真正信佛,真正相信因果,就不会有想不通的事。要明白一切都是因缘,你遇到的都是自己的缘。痛苦是自己找的,福报是自己修的。

我们遇到难题的时候,总认为是别人的错误,总是向外去找原因,这是心外求法,让别人给看看、给算算,认识不到个人因果个人负担的道理,你说谁能解决你的因果问题呢?你看释迦牟尼佛讲法四十九年,从来也没说给谁看一看、观一观,给谁做作超拔什么的,都是教育我们,做一个善良的人,觉悟的人,为众生着想,总是让我们要看清这个世界的苦,发心求出离。

那我们问自己,有几个人拿佛法做标准衡量自己的行为呢?如果没有,那这样学佛怎么会受益呢?所以说我们要明了真相,真正明白真相才能修行,明白以后应该怎么做呢?佛法教学是让我们修正“身、口、意”的行为。

首先我们要认识自己,认识自己不容易,你想过自己是谁了吗?想过自己所做的事情后面有善和恶的果报吗?大家每天想的都是满足自己的贪、瞋、痴欲望。我们自私自利,每天贪、瞋、痴当家,烦恼坐堂,整天瞎忙,忙活到后来,怎么样?没有功夫,不得利益。所以,必须要发心修行,修正“身、口、意”的行为,每天拿这个标准来衡量自己。

中国这些古圣先贤,大乘教里诸佛菩萨,他们完全是智慧,从一开始学习就是戒定慧三学,用戒对付贪婪,用定对付瞋恚,用智慧对付愚痴。你看三种病,它有三种药,戒定慧是三种药,这治疗根本,这才是最高明的治疗方法,从根下手,其他枝枝叶叶自然就枯萎了。

修行,不是追求完美,而是坦然地接受残缺。人没有三头六臂,做人也好,做事也罢,谁能尽善尽美?修行,就是用智慧看透世间黑白,并用一颗善良的心成就一切美好,用一颗宽容的心,坦然地接纳无法改变的不好。修行,就是容得下别人的中伤,忍得住困苦的折磨,放得下挽留不了的美好。

正确的学佛

说学佛,却不懂佛;谈修行,却不会修;论心性,却不识己。只会终日将这些名相挂在嘴边,自欺欺人,不知「误」了什么?许多人未学佛之前,观念就不太正确,以致带着错误的知见来学习,又没有善知识的引导;或虽遇到,因自己贡高我慢、习气难改,始终不能调伏,因此学习不得力,甚至越学越偏差,与人群的关系越趋疏远,故常被世人所批判及不认同。

像这种人,就像瞎子摸象,以自我的偏见、主观和好恶,认为这就是所谓的修行,因此总是执着一边;不是着有,整日做功课;不就落空,只会光说不练。这样一直下去,不但不会见性,反而徒增邪见与无明,唯有中道,才是真实的智慧。

或者常看别人怎么修,自己就跟着做,或者干脆依赖师父或老师,不然就直接依靠佛菩萨;这种不负责任的态度,及鸵鸟心态,根本就是迷信、盲目,和外道没有两样。还有一种人,学佛唯求保家庭平安一切顺利,下辈子不要堕三恶道就好。为何想学佛,又始终不愿去深入经藏明白如来真实义?

佛说一切法的用意,就是要让我们自己去解决烦恼、摒除障碍、降伏妄心、破掉执着,将无明彻底去除,而恢复本来「清净」的心;以「平等」的心来观察一切,以「平常」心来面对周遭的事物,以「智慧」来处理问题,以「慈悲」来帮助世人,这才是佛陀的本怀。学佛切莫被文字、名相所绑,经文分明说得很清楚,是我们误解而作茧自缚。

应以现代人的观点,语言模式来认识佛法、学习佛法、解说佛法,实践佛法,方可自度度人。有了清楚的概念之后,便可好好的学佛,其次第分为:信、解、行、证。

一、「信」即是深信佛、法、僧三宝及心。信「佛」是一位已成就,人格圆满的大觉者;其所说得「法」,皆集结于经典里,故应深入经藏,只要依法修行,任何人皆可解脱自在;「僧」即是具有清净、慈悲、智慧之义,若对方具足,则可跟这样的善知识学习。

「心」就是自心,依深信三宝之心,您定可成佛;且心生万法,用此法来利益众生,却不着诸相,其心自然清净。

二、「解」即是理解真相、明白自己。平常在家可以藉由阅读、读诵、抄经,上课时专心听经闻法;不论自修或学习,看过、听完后,应当思惟经中的法义,直到明白为止。切勿思惟不出所以然,以后就懒得思惟,因而放弃思惟,涅槃经所言:「一切善法无不因于思惟而得,何以故?有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法,若不思惟,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

三、「行」即是依教奉行,落实于生活。

学佛不是名词,而是动词。以行动来改变自己的身、口、意,以实际来利益大众,不论亲疏远近,皆要怨亲平等,就像父母对待子女般,那样的无私。

四、「证」即是达到圆满的人格。

当您愿意摒弃内在的贪婪、瞋怨、愚痴、傲慢、邪见及私心,自然展现出慈悲、祥和、清净、智慧,以及不可思议的能力,那时人们便称:「您是佛、菩萨」。

磕头求愿,你保佑我,那叫迷信

①这个世间,很多人迷惑颠倒,跑到佛菩萨塑像面前烧香、磕头、许愿,“佛菩萨,你保佑我平安”。它听也听不到,它怎么保佑你?

②有不少人求佛菩萨保佑,他用什么方法求?用贿赂。他到寺庙去许愿,跟佛菩萨谈条件,“我供养你多少,你保佑我发财,然后我再来还愿,我再供养你多少”。跟佛菩萨讨价还价,谈条件,佛菩萨怎么会护念你?

③要得佛菩萨护念,给诸位说,没有条件,就看你是不是认真去做。怎样去做?依教奉行。佛教导你的,你真发心,真肯去干,不顾一切后果,你就得诸佛护念。

④你能依教奉行,你得到身心安稳,你得到清净平等,这是真的加持。不是烧香礼拜、磕头求愿,你保佑我,那叫迷信。迷信,佛教怎么能传二千五百年?可是今天真的是迷信,它本来是智慧,现在变成迷信。智慧的教育,能传二千五百年;迷信,恐怕二十五年都传不下去,这是真的,不是假的。阿弥陀佛!

 

佛为什么制订日中一食 离欲应从过午不食开始

佛言:食多有五罪:一者多睡眠,二者多病,三者多婬,四者不能讽诵经,五者多著世间。何以故?人贪婬,人知色味,瞋恚知横至味,痴人知饭食味。《律经》说:人贪味,味复味得生,不得美味。——《佛说佛医经》

对佛教有一定了解的人,大概都会听到过午不食日中一食这两个说法,不过对于日中一食真正目的,可能了解并不到位。

那么日中一食背后究竟隐藏哪些秘密?其实在佛经中,日中一食原本叫一坐食,如《中阿含经》说:世尊告诸比丘:我一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦当学一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。

现在在中国来讲很多地方已经不进行过午不食和日中一食了,他们不知道这是犯戒,而且也不知道在谤佛法,还说了很多的理由,强调了各种的方便。佛在这条戒上没有方便可开,各种理由都是错误的。

有很多的人因为不懂得过午不食和日中一食而造了很多的口业,因为我们的习性每天都是三顿饭、四顿饭的,不知道这已经是不对了,已经种下了恶果。这个口业,不光是在饮食上造的,同时还有很多的语言,也是由于口来造的。

特别是有的对于“戒”不懂装懂,不明装明来诽谤正法,造成了很多的恶果,这就叫病从口入。

所以我们应该要好好学习戒律,劝化那些不懂“戒”的人。只有多学戒律,才能明白什么是正法,避免造些恶业,这是很重要一点。

在中国基本上很大一部分都不知道不非时食这一戒了,认为吃三顿饭是天经地义的,这已经违犯了佛制,这个是非常可怕的,所以说我们今天能够日中一食,这个很殊胜很难得。所以说这个戒,佛在《阿含经》中讲得很明确,如果有人毁犯过午不食,日中一食,就是谤佛。

这个戒,另外再强调一下没有开缘,没有方便,这是一条死戒,也是终身戒,一直持到死为止,提木叉戒是终身戒,持到死。

这条戒没有开缘、方便之说,所以在这里如果再说方便的人,那他就是不懂戒,也不懂这条戒。

所以在这方面大家以后要提高警惕,因为这条戒不是容易持的,现在我们众生的业力特别重,因为他不持这条戒,他就没有这条戒的正知正见。他不持日中一食,他不可能得到日中一食的好处,和坚持这种戒的功德。

关于这个戒他不知道,也不会说出这种话来。人都往往随着自己的所作所为来判断一切事物,所以如果他不持这个戒,说出的话我们要加小心,要不小心,你就被他转了。比如优婆离尊者是持戒第一,他就因为执身持戒最后得到心的圆通。就是把戒持到极点,坚决不犯,用生命换这条戒,最后得到心地圆通。

所以说《楞严经》讲得很明白,执身得圆通,这本来就是一种法门。像有念佛得圆通的,执身得圆通的,观随得圆通的等二十五圆通。其中持戒得圆通就是一种法门,像优婆离尊者。

所以在戒上,你就得这么持。所以这点大家一定要加小心,你不这么持,你不会得到佛的加持,你也不可能转变你的根深蒂固的习性。所以说持戒必须有一个勇于舍命要戒的决心,你才能把这个戒护持起来。

宁舍生命来护持戒律才是我们修行应该走的道路,只有这样,我们才能够真正的持戒。

如果做不到这点我们就可能被境界所转,所以说持戒必须有决心和敢于舍生命,舍一切来护持这个戒律,这样你才能把这个戒律守下去。

什么是“日中一食”?日中一食,是佛教僧侣的饮食方式,是佛的戒律,是佛的根本戒律,是对僧团的根本戒律,而且十方如来都是日中一食。

如来处于五中:降生中国(中央大国),中夜逾城,中夜悟道,日中一食,所谈中道。唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》云:佛教之中,一食为本。托缘开二,不是长途。至今西域统五天竺常行一食。

众生依食而住。佛说:“如是世界十二类生,不能自全,依四食住。”六道众生,因淫欲而生,依食而活。所以人想了脱生死,不生不灭,必须断除导致“生”之根源的淫欲,导致“活”之根源的饮食。

佛陀为众生解脱而制戒,从低到高,次第修行。

从五戒开始的戒邪淫,提升到八关斋戒的不淫、日中一食,再到出家十戒的不淫、日中一食、不捉金钱等,目的就是让众生不断地收摄身心妄想,灭除贪欲,从而达到不生不灭的解脱。

为什么佛制订日中一食?我们应该清楚,我们的生死轮回的根本是淫欲,淫欲为正因,有了淫欲就有了轮回,就有了生死。淫欲不断,生死不能了,三界不可出。

所以说断淫欲从哪儿去断,首先我们就应该从食物着手。

因为食物是助因,过多的食物产生了很多的能量,会促使我们的身体生理的变化,使我们增长欲望心。所以佛讲;日中一食为佛食;早晨食为天食,升天的因;下午食为畜生因;晚上食、半夜食这是为地狱因。

所以说日中一食是很重要一条。我们想了断生死,你不去掉它的助因,就不可能去掉它的正因。我们都说心不贪念,既然心不贪念,食物就应该放下。

饮食为生死《阿含经》中记载了人类的起源。劫初,光音天人命终来生此间,都是化生,没有男女,以欢喜为食,身光自照,神足飞空,安乐无碍。

后来出现地味,味甜如蜜,众生以手试尝,觉得好吃,辗转尝个不停,便生贪着,以手来掬,渐成抟食。因此众生身体变得粗涩,光明转灭,无复神足,不能飞行。

如《楞严经》所言: “服其身分,皆为彼缘。如人食其地中百谷,足不离地。”

其中吃得多的颜色粗悴,吃得少的则颜色光润。再后来地味消失,又相继出现地肥、粳米,食粳米阶段,众生其身粗丑,出现男女形,互相瞻视,遂生欲想,共在屏处为不净行。

由此可见,贪恋饮食导致了众生堕落,出现男女间的淫欲。所以淫欲为生死正因,饮食为生死助因。众生要靠饮食吃饭而活着,却也正因为贪恋饮食,而无法了却生死,脱离六道。

《涅盘经》云:“智者复观,一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪着?是故于食不生贪心。”又云:复次智者当观,因于饮食身得增长,我今出家受戒修道,为欲舍身,今贪此食云何当得舍此身耶?如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观抟食有如是过。”修行佛法,是为了舍此业报之身往生佛国,“今贪此食云何当得舍此身耶?"

不贪饮食是为了脱生死,那么佛又为何要让弟子一日一餐,在午前食用?皆因:“过中不食者,学佛而食也。”《佛说梵网六十二见经》中佛言:“沙门一饭,暮不食,以时食,离不时食。”《四分律行事钞资持记》卷二十三:经云“早起诸天食,日中三世诸佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。佛制断六趣因,令同三世佛故”。

释云:“日中一种,佛佛常法。以住中道,假事表理,故凡所化仪,无不皆中。佛制下正显教意,上有三趣,地狱同鬼类,欲超三界,必断六因。故制比丘不同彼食,令依极圣,出离可期。嗟彼愚人,多餐晚食,不学诸佛,而甘同鬼畜,不知何意乎!

日中一食是十方诸佛常住之法、中道之法。为断生死轮回之因,佛让弟子日中一食,即明相后至正午前可进食一次。而多餐晚食者,不学诸佛,背弃佛法,甘同鬼畜,可谓愚人。

◇《增一阿含经》云:迦留陀夷向暮日入,着衣持钵,入城乞食。尔时极为暗冥,时迦留陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊,闻沙门在外乞食,即自持饭出惠施之。然迦留陀夷颜色极黑,又彼时天欲降雨,处处曳电,尔时,长者妇出门见沙门颜色极黑,即时惊怖乃呼,是鬼,自便称唤,咄哉,见鬼。即时伤胎儿,寻命终。由此因缘,佛遂立过午不食之制。

◇佛一日在王舍城耆阇崛山,尔时城中人民节会,作众伎乐,难陀跋难陀入城观看,众人与食,食讫再看,日暮方还,诸比丘皆加嫌责,并往白佛,佛遂制此戒。

◇《摩诃僧只律》卷十七:尔时比丘日暝食,为世人所讥:“云何沙门释子夜食?我等在家人尚不夜食,此辈失沙门法,何道之有? ”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“汝等夜食,正应为世人所嫌。从今日后,前半日听食,当取时。”

《大庄严论经》记载:昔日,佛集众比丘僧,赞一食法,乃至欲制一食戒法,众比丘默然无声。一比丘名婆多梨,提出反对,言:“世尊!不要制一食戒,我不能持。”佛告比丘:“于过去生死为是饮食,受无穷苦,流转至今。诸苦之中饥渴最苦。劫初时有一天人最先尝地味,随之取食。彼天人就是现在的婆多梨比丘。今亦复尔。”

婆多梨比丘贪饮食不为法,仍然反对佛制日中一食,白佛“莫制一食法”,并说偈言:“我今不能持,世尊一食戒,若一人不善,不应制此戒。”所有的比丘僧听闻后,低头思维良久,说:“宁和鹿一起吃草,像蛇一样呼吸风,不应于佛僧前,为了饮食的原因,违佛而说这样的话。”

佛又给婆多梨比丘开方便,婆多梨还是不肯。于是,当尔之时,佛制一食戒,第二第三也如是请佛,佛犹不肯,即制戒。

婆多梨比丘离佛而去,因违佛所说,又生了极大的忏悔心,三月之中耻不见佛。自恣日越来越近,婆多梨昼夜愁恼,羸瘦毁悴,失于威德。

诸比丘对婆多梨比丘说:“世尊如果是有烦恼漏者,你可以怖畏;但佛世尊久断诸漏,你何故畏难不去? ”婆多梨比丘深切忏悔:“我为愚痴所盲,而不受佛语。就好比人要死了,不服随病药,我违失慈愍教,很是悔恨懊恼。”

婆多梨比丘最后与诸比丘往诣佛所,举身投地忏悔。佛说:“假如有阿罗汉卧于粪秽污埿之中,我行背上。于意云何?彼阿罗汉会有苦恼吗? ”婆多梨比丘说“不会”。

佛说:“你若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹,终不违教。由于你是凡夫,愚痴空无所有,如同芭蕉中无有实,广说如修多罗。”

可见证道的圣人绝不会违背佛陀教诲,只有愚痴的凡夫才不相信佛语佛慧,违背佛制。如怀疑日中一食是否有害于色身,可自问:“信佛否? ”若信,则不应怀疑亵渎佛的大慈悲、大智慧,当听佛教言,学佛而行,日中一食。

◇佛言:剃除须发而为沙门,受道法者,去世资财,乞求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,爱与欲也。《佛说四十二章经》

◇尔时,世尊告诸比丘:其有叹说一食者,则为叹说我已,何以故?我恒叹说一食者。其有毁辱一食者,则为毁辱我已。其有叹说日正中食者,则为叹说我已,何以故?我恒叹说正中食者。其有毁辱正中食者,则为毁辱我已。《增壹阿含经》

◇食亦不多亦不少,适得其中,常尔一食不增减,趣支命不用作筋力,但欲令身安不苦痛,有气力得定行。若有当来比丘,当以是贤善,奉行戒,当以是贤善。《佛说梵网六十二见经》

◇尔时,世尊告诸比丘:我恒一坐而食,身体轻便,气力强盛;汝等比丘,亦当一食,身体轻便,气力强盛,得修梵行。《增壹阿含经》

◇菩萨具十种法,则得圆满成就一食。何等为十?一者,成就食时,性不贪求;二者,成就食时,性无染着;三者,随得食时,常知止足;四者,恒依时食,不堕非时;……九者,乃至命尽,亦常一食;十者,于所食时,当起药想。善男子!是为十法,成就一食妙行功德。《大方广佛华严经》

◇四者应作是念:我今求一食尚多有所妨,何况小食、中食、后食!若不自损则失半日之功,不能一心行道。为佛法故,为行道故,不为身命,如养马、养猪。是故断数数食,应受一食法。《佛说十二头陀经》

◇夫少欲者,若有比丘住空寂处端坐不卧,或住树下,或在冢间,或在露处,随有草地而坐其上。乞食而食,随得为足,或一坐食不过一食。《大般涅盘经》

◇复次善男子,有二种戒:一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者,谓四禁也;息世讥嫌戒者……常受一食不曾再食,若行乞食及僧中食,常知止足不受别请。不食肉不饮酒,五辛能熏悉不食之。《大般涅盘经》

◇佛子!一切诸佛,一食,结跏趺坐,尽过去、未来际不可说不可说一切劫,身不倾动,住不思议佛住,受寂灭乐,乃至不失化一众生。《大方广佛华严经》

◇唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》云:佛教之中,一食为本。托缘开二,不是长途。至今西域统五天竺常行一食。(“托缘开二”即为早粥,是为老弱病幼因病体而开缘。此开缘“不是长途”,即无病者不可开,因为佛教以“一食为本”。)

◇宣化上人:什么是正法住世?你老老实实去修行,不好虚名假利,不贪供养,就是正法住世。如果每个出家人能持银钱戒,能坐禅,能日中一食,能时刻搭袈裟,严持戒律,就是正法住世。正法住世,也就是时刻依佛所教,躬行实践。

其实不但出家众,即使在家居士受持八关斋戒,也须日中一食。《四分律行事钞资持记》卷三十九:“是为在家人五戒、汝尽形受持。当供养三宝、劝化作诸功德。年三月六常须持斋。”《资持》解释:“初一持斋者或受八戒、或但持斋,中前一食、中后不得妄啖。”

“斋”,即为日中一食。持斋是佛教徒的重要修持,正为“节其身,薄其淫,清其心,寡其欲”。《斋经》云:十六国众宝不如一日受佛法斋之福。

作为居士,这方面没有明确的要求。如果你想修行,在饮食上必须控制,因为你今生来到世间不是为了吃饭、睡觉、生儿育女来了,也不是为了挣钱;你是为了修行,是为了成佛道的。

所以说我们应该在能做到的条件下要尽量去做,不管做到哪一步,过午不食也好,日中一食也好,我们都应该支持不应讥笑。

有的身体不太好,这是另外的原因。日中一食能治多种病,有十大利益,身体轻快、少下气、不昏沉、智慧增长、有正念……它有很多的利益。你吃三顿饭,和吃一顿饭、日中一食的思维它都不一样。

因为我们很多的思维建立在物质基础上,为什么我们并没有证到正知正见的地步,因为我们的知见往往都来源于物质上的影响。

你吃一顿饭必然有吃一顿饭的思维方式,吃两顿饭有吃两顿饭的想法,吃三顿饭有三顿饭的想法。所以说,我们如果想真正地得到正念,就必须从饮食上着手的。

日中一食,不是吃一顿饭就完了,而且还有很多讲究:比如说我们今天吃饭,当我们身离开座的时候,这个饮食、这个一坐食就破坏了。

而且当我们打食物的时候,你想认为自己的食物已经够了,你手只要一比,拒绝,我不要食物了,就以后的任何食物不能再要了。

有的人认为这个食物够了,顺便不自觉的手就一比,表示一下拒绝下面的食物,那你以后的所有的食物都不能吃了,包括你吃饱不能吃饱都不能吃了。

但是这个锻炼了我们一个不贪之心,必须在食物上要打胜仗。

因为食物对我们来讲,虽然是人离不开它,也正是我们一个大敌。因为人离不开食物,食物又促使了我们不断地轮回,所以说食物对我们的影响太大了。

食物要不克服,你想得道,太难了。因为这就是贪心,你放不下贪心,还想得道,是不可能的。所以说对饮食这一关我们必须有正确的概念。众生之所以轮回,就是饮食。

如果我们能够日中一食,按照佛的戒律去做,而且不分别食,就包括每个食物,摆在最前面的就吃,也不挑里面的食物。

为了养身体,不得不吃点儿食物,来滋养身体,并不贪恋里面的色声香味,不再贪恋这些东西;而且我们能够真正的不起分别的时候,你有可能在吃饭的时候就证道了,吃饭的时候就了脱生死了。

你想这么大的利益,我们为什么不抓住呢?我们千辛万苦的修道,抛家舍业的满世界跑,有时你不如当下就搁你那碗饭。你做功夫,就从你碗里做起,既方便又直接。

作为居士来讲,有能力的,我希望大家都要做。咱这里有很多的居士能做,有的在家也那么做。虽然身体消瘦一点,很多的疾病去掉了,而且得到正念,内法才增加,这都是很殊胜的。

所以说,佛讲,日中一食是成佛的正因。成佛都是日中一食。日中一食我们即使做不到,也要赞叹!

出家人可以吃无受精的鸡蛋吗?

答:佛教里面的腥者谓:动物的血肉、胎盘、子卵之类。

在此,不管鸡蛋有没有生命,它总是腥味的。

各种蛋类不属于素食,这一点是毫无疑问的。

由于蛋类的味道是腥的,因此,蛋类属于荤腥中的腥类。

有人说,现在养鸡场所产的鸡蛋,都是无性的,也就是没有生命的,因此可以吃。类似“无受精的鸡蛋”这样的话。

但是,这种说法是错误的,属于邪见。

因为即使是无性、无生命的,终究还是取之于动物,属于动物制品,无论如何也不能把它归于植物类,所以不能说蛋类是素食。

《印光法师文钞三编》卷二复真净居士书˙P221

“鸡卵之食否,聚讼已久。然明理之人,决不以食为是。好食者,巧为辩论,实则自彰其愚。何以故?有谓有雄之卵,有生不可食,无雄之卵,不会生雏可食。若如所说,则活物不可食,死物即可食,有是理乎?此种邪见,聪明人多会起,不知皆是为口腹而炫己智,致明理之人所怜悯也。

晋支道林博学善辩,与其师论鸡卵之可食否。彼以善辩,其师不能屈。其师没后,现形于前,手持鸡卵,掷地雏出。道林惭谢,师与卵雏俱灭。此晋时所决断者。”

《显识论》(T31P881c):“一切出卵不可食,皆有子也。”

《轮转五道罪福报应经》:“此辈前世为人,好喜射猎。焚烧山泽、探巢破卵、施捕鱼网,杀一切众生,贪其皮肉,以自食啖,多短命报,世世累劫,无有出期。慎之!慎之!痛不可言!”

可见,“探巢破卵”者作杀生论,其报应是,早夭短命、多生多劫沉沦苦海,永无出头之日。

在《佛说罪业应报教化地狱经》中,佛陀较为详细地介绍了“火煨鸡子”的罪报。(所谓“火煨鸡子”,是指用火把鸡蛋烧熟或加热,或把鸡蛋放在火灰里慢慢烤熟。)

“复有众生,常有火城中,煻煨齐心,四门俱开。若欲趣向,门即闭之,东西驰走,不能自免为火烧尽,何罪所致?佛言:以前世时,焚烧山泽,火煨鸡子,烧他村陌,烧煮众生,身烂皮剥,故获斯罪。”

又《善见律》卷六(T24P713b)云:“问:何谓为声?答:譬如白鹭鸟悉是雌无雄,到春时阳气始布雷鸣,雌但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此,但闻雄声亦怀胎,是名声。”

故佛弟子不应食蛋、蛋糕。阿弥陀佛!

 

学佛须常亲近善知识 善知识应具备何种条件

人身难得,佛法难闻。

时临末法,众生福薄。

明师难遇,正法难求。

学佛修行,无论是初学者,还是入门者,一定要对善知识紧紧跟随,其实修行的旅途是非常之险,为什么这么说呢?

邪师说法极多,使我们防不胜防,一但离开了善知识,就很容易误入歧途,迷失方向。

就如同孩子对父母的相依,要是离开父母就会被骗子带走。很可怕的。所以千万要擦亮眼睛,一步失足千古恨。

大家要知道,正常的佛法,真正的智慧是透明的,没有丝毫的神秘感,佛法就是宇宙真相,自然规律而已。

我等末世行人,当遵佛遗教,以戒为师,实行实做,自觉觉他,荷佛家业,住持正法。

大乘经典说:若于如来所说圣语,于其一类起善妙想,于其一类起恶劣想,是为谤法。至于谤法的果报,佛在《大乘大集地藏十轮经》说:若有谤毁、障蔽、隐没三乘正法下至一颂,决定当堕无间地狱!

最可怕的东西就是邪知邪见。简单来说就是什么呢?交到坏的朋友,跑到错误的道场,碰到恶的知识,这个统统叫做邪见,那就只有死路一条了,苦口婆心的劝导他,却始终不能回头,永远无法入于正知正见。若是遇到邪见,一下子就堕十八层地狱了,错误。

我们修行人,修行中全盘最重要的,就是正知正见。现在搞出一个邪见,那什么都免谈,那是最可怕的。——慧律法师《大珠和尚顿悟入道要门论》

《大智度论》这么说:佛陀降生人间,有三种责任跟因缘。佛陀为什么来到人世间呢?有三种责任跟因缘:一、佛陀来示现人间:一、为了解答众生的迷茫和疑惑,所以佛示现出家。

那有的人讲说:佛不在世了,经典也看不懂,那就要依止胜善知识,宁可舍生命,也不能离开胜善知识。所以佛陀,这是《大智度论》讲的:佛陀来人世间,降生人间有三种责任跟因缘,第一、为了解答众生的迷惑和……为了解答众生的迷茫和疑惑,所以佛陀示现出家,示现成佛。佛入涅槃,我们要找一个胜善知识来依止。

第二、佛陀为了庄严国土,而示现成佛。

在经典里面讲:一个大千世界,只能有一尊佛示现的。那么佛有三十二相、八十种好。比如像,中国的六祖号称“东方如来”,他没有三十二相,也没有八十种好,所以只能说:他开悟见性,这站在“体”的这一边。所以“事修”很重要的,事相的修行很重要的。在《大智度论》里面讲的:没有“事修”,事相的修行,就没有三十二相跟八十种好。不能说:站在我证得不生不灭、不垢不净、不增不减,这是站在“根本智”的角度,还有“后得智”,“后得智”叫做要去度众生。

所以“根本智”叫做如理智,“后得智”叫做如量智。

“根本智”证得空相、空性,破人我执,破了法我执,证得真如。站在“体”的这一边来讲,叫做“如理智”,“理”,就是一切法不可得,万法空无自性,叫做“如理智”。

那么,菩萨要行“后得智”,想要成佛,要有“如量智”,因为他必须依六根、六尘、六识,转换成清净的心,去改变有缘的众生。所以,佛陀也是这样。

佛陀留在这个世间,去庄严每一个人的心,彻底改变迷茫的人生,让每一个人从内心里面去得到庄严,所以,佛陀来人间示现成佛。

第三、叫做成熟众生。

“成熟众生”的意思就是说:众生的根器不同,但是一般的众生根机都不怎么好,佛陀留在世间,有时候说“四谛法”,有时候说“十二因缘法”,有时候说“六度法”,慢慢地成长、成熟一切的众生,让一切的众生迈向佛道。———慧律法师主讲

正信,以如来的正知正见,从初发心,到究竟菩提,直到开摩诃般若智慧,究竟解脱。

那什么是迷信呢?执著自己的无明。

那什么是邪信呢?碰到恶知识、邪知邪见,不要亲近。近朱者赤,近墨者黑。

所以,听了《楞严经》和《楞伽经》,应当能够分辨什么是正信,什么是邪信,什么是迷信。那么正信、迷信、邪信都有来自宿世的善根的福报。

有没有拥护正法,如果有拥护正法,当然就方便入于正信,那么迷信和邪信从经典里面讲,都是后天邪知邪见邪思所教导的,所以有时候也不是教导人的问题,受教的人有没有那个宿世的善根是个大问题。

就像佛陀在世,他的儿子叫作善星比丘。佛要劝他也没有办法,在《大般涅槃经》,人家就问佛陀,何以善星比丘是你的儿子,还跟着佛陀出家,又不能入佛的正见?那佛陀就告诉弟子们说,善星比丘因为宿世有点善根,后半辈子依佛出家,如果不留在旁边,他的宿世的善根就会灭除。

还有,如果放他出去,他的错误的知见就会害惨很多人,所以佛一直带在身旁,但是受到外道的影响,佛讲的话都不听,这里面故事有点长。那佛陀知道他堕地狱的时间到了,说明天要到恒河的旁边去,那善星比丘就接近了恒河,突然之间大地就裂开了,就堕地狱。

所以,在佛身旁的人,都不一定会听佛的话,那是个人善根福德因缘正信是非常重要的,佛没有办法决定你的命运,佛只能给你增上缘,那么要怎么样避免迷信跟邪信呢?那就避开恶知识、邪知邪见,以如来正法为主。

末法时期,邪师说法,如恒河沙,我们学佛修行如果亲近的是恶知见、邪见、外道见的人,久了以后,就会分不清楚什么是佛陀的正知、正见、正法,特别是初学佛法的人,刚进入佛门什么也不懂,他们是没有能力去分辨什么是真正的大善知识、什么是恶知识?恶知见、邪见、外道见就像散播在空气中的病毒,肉眼看不到,我们亲近一个法师或老师,这个法师或老师如果没有正知、正见,讲的是相似佛法、外道见、邪见,不是佛陀正知、正见的正法,那你就麻烦大了,就像一个人感染到病毒,每天病毒都会增加一些,久而久之,中毒太深,这个色身就会死亡。

同样,亲近到恶知见、邪见、外道见的人,会导致我们的法身慧命死亡,法身慧命死亡,则生生世世都是恶知见、邪见、外道见,将来就会堕入到三恶道里受苦的,难得投生上来以后又是恶知见、邪见、外道见,然后又堕入到三恶道里,轮转不停,无有出期,因为,他们生生世世都没有种到正知、正见的因,所种之因都是恶知见、邪见、外道见,这样就会继续掉进去,所以,大家一定要好好冷静,我们要是落入到恶知见、邪见、外道见,就像感染到病毒一样,有一天会要了你的法身慧命!

我们不批评任何一个人,佛陀教导我们要依法不依人,每一个法师或老师我们都尊重,他有他的特色,但是,你亲近的法师或老师所讲的法,有没有符合佛陀所讲的法?既然是依法不依人,那就不讲人情了,我们要用佛陀亲口宣说的正法来作标准,对于初学佛法的人,说实在话,要判断什么是佛陀的正知、正见的正法,这个非常困难。

学佛要依法不依人:学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。真正善知识不讲假话,也不拐弯抹角说一大堆,简单扼要。

末法时期佛弟子们不会走错路的依四依法:依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。

现在人修学,难!没有真正善知识来教导。善知识留下来的多半都是文字,文字好。这一个我们不能说世纪,我们中国人讲“甲子”,一甲子六十年,六十年、六十年做比较,是衰退,跟经上讲的完全相应。

佛在此地劝导我们,希望我们能承传,从上一代那里学来的认真努力要修行。研究经教的人还有几个,如教修行的人不多了,比不上上一代。研究经教接近,真正修行不如了,什么原因?环境是最大的因素。我们晓得佛法薰修的道场最重要的安静。

据《无量寿经》记载:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻,人身难得佛难值,信慧闻法难中难。”

《圆觉经》告诉我们,凡夫想要得成圣道,首须寻求正知正见的人。经云:“末法众生将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。”

善知识没有固定的界限,善知识不局限于出家众,而是对已在修学路上,有所启发的一切众生,皆可称为善知识。

孔子说:“三人行必有我师焉。”如善财童子的五十三参,他以一个孩子的好奇心出发,经文殊菩萨的指引,明白了人生的道路,要发菩提心,造福人间,利乐有情。

以此为宗旨,不辞千辛万苦爬高山﹑飘大海﹑闯王宫﹑进民窟﹑上刀山﹑下火海参拜了五十三位善知识。无论是大到国王﹑大臣﹑航海家、商人、音乐家、医药家,小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去参访。

学佛与出家在家是平等的,无论断烦恼、学法门、成佛道,都没有两样。这个事实可以在《华严经》末后一品的“五十三参”见到。

这五十三个人都是法身大士,都是《金刚经》所称的诸佛如来,而这五十三位中以出家身份示现的只有五位,其余的全是在家身份,而且男女老少、各行各业都有,他们都能作菩萨、作佛,所以是完全平等,没有差异。

出家与在家不同之处何在?那是个人的选择,正如在社会上,你读书选择学科,有人喜欢读文学,有人喜欢读哲学,随个人爱好去选择。踏进社会后,社会里面有各行各业,也任凭你自己去选择。

出家也是社会中的一个行业,这个行业就是续佛慧命,教化众生,用现代话来说,佛教是教育,我选择佛陀教育这个行业。既然选择这个行业,就要担负起佛教教学的工作,使佛教育能延续发扬光大,这个工作就做得很圆满了。

出家与在家——有人认为要修行一定要出家,或弘扬佛法是出家人的责任。

其实从大乘的义理看,在家与出家为因缘或愿力的区分,不是修行能否成就的界线。像胜蔓经里的胜蔓夫人、维摩结经里的维摩诘居士、梁武帝和傅大士、唐朝的白居易和裴休、清朝杨仁山、民初欧阳渐、还有近年的李炳南等人,都是相当杰出的在家修行人。

现存大乘经里,大部份也以在家菩萨为主,不但说法的是在家菩萨,连闻法的也部份是在家。

现在的佛教寺院里所供奉的菩萨像,除了地藏菩萨现出家相外,其余如文殊、普贤、观音等都现在家相。

小乘以出家为重,因此说出家得阿罗汉果,在家最高证阿那含果;大乘以居士为多,因此说在家菩萨所入不思议境界,非小乘声闻能知。

崇出家而抑在家,实有失佛法平等的真义;崇在家而抑出家,也恐非佛陀之本意,且易流于低级的民间信仰,或只重学术研究,不重实际修持的世间知识,沦为文字的游戏。应该说在家与出家平等,才是大乘佛法的特征。

《慧律法师佛学讲座》传法是我们的责任,传法的责任就落在你我的身上,这是我们的责任。

无论是出家、在家只要你承认自己是佛陀的弟子,你就有责任来完成这样的使命。

不管你在哪一个时间、空间,处在什么地位,你都要做这样的工作。

影响力大的,那么你就功德无量;影响力小的,至少在你四周围的人受益。

佛教只有合作的空间,没有分裂的本钱,多一个人就多份力量。希望大家一定要护持正法。

我们学佛真正了解佛法的义趣,确确实实有能力离苦得乐,但是这个时代的佛法,假的多,真的少,正是《楞严经》上所说,“末法时期,邪师说法,如恒河沙”,真正见到正法的人不多。
  末法时期众生业障太重,没有福报,很多人没有听闻正法的机缘,这也正是开经偈所说的“百千万劫难遭遇”,他没遇到,这是没这个福分。  

有些人虽然遇到了佛法,但是他不相信,他也不重视,他对佛法不了解,遇到了等于没有遇到。
  也有一些人,有缘接触佛法,他懂得不多,对佛法懂得不够深,他不能够建立坚固的信心。说他不相信,他又信;说他信,他又不是真信。他的信不真、愿不切,这一生虽然遇到了,还是空过了。
  开经偈上所讲“百千万劫难遭遇”,许多同修们都能体会得到。多少人遇到念佛法门,不肯真修实干,都是轻易地放过去,这是真正可惜!

佛看一切众生都是佛,佛决定不敢轻慢一个众生,佛的恭敬是平等的,决定没有差别。我们在经典里面看到,佛见到国王大臣彬彬有礼,见到贫穷下贱的乞丐,也一样的真诚有礼。

释迦牟尼佛当年在世,托钵的时候遇到乞丐,乞丐见到佛,想到自己过去生中没有修福,这一生才贫穷变成乞丐;现在遇到佛,这是无上福田,赶紧把自己讨的东西供佛。有的时候,那个东西很难吃,味道都变了、馊了,可是佛接受,还当面吃给他看。你看释迦牟尼佛对他多恭敬,没有小看他,真的是以平等心、慈悲心对待他,接受他的供养,为他开示,开导他、帮助他,这都是我们在日常生活当中要学的。

我们要以平等心对待一切众生,众生有分别、有执着,我们要学佛菩萨,没有分别、没有执着、没有高下,看一切众生都是佛,这就对了。我们一定要记住:佛在《华严经》上跟我们讲得清楚明了,一切众生本来是佛。

当今传媒、资讯发达,网络、图书、影像、光碟,均为佛法传播之用。一书难求已成过去。各种佛典、经书、讲义印发之量空前,众生得此广受法益,实为佛力加持,我辈之幸,想要学佛不是一件困难的事,但是要学习到正确的教义和实修的系统,也不是人人都有这个因缘,要听到真正的佛法,就更困难了。

不管怎样,虽然佛法还存在世间,想要学佛的人,还是要有因缘、福报,才能接触到真正的佛法,并从佛法中受益;不然我们对佛法毫无所觉,对自己也没有用。

就好像虽然太阳出来了,但对于盲人来说,依然生活在如同黑夜一般的世界里;又好像走在沙漠中非常口渴的人,如果来到河边却不去喝水,也没办法解渴。因此,首先要有机缘,然后自己也愿意接受佛法,追随“佛”和祖师大德的话,才会真正得到法益。

佛教(梵语Buddhasasana)是理智的宗教,是令人踏上觉悟的另一端,不仅是信仰它,在求知上,义理的开导,或是修持的启发,都应通过理性的,一一导归正法,通达涅槃,这种种入门之道,须要有善知识的开示教导,众生何等根机,要依何等法药才能根治众生之病本,这生死大业相当之重要,抉择善知识就不得不谨慎而为了。

善知识(梵语kalyanamitra,巴利语kalyanamitta)。怎样才算是善知识呢?善知识的条件,不是因为他徒众多、寺院大、相貌庄严、或者知名度大、福报大、学问好就以为是善知识了,如实之善知识,应具足五点尊德,今引录成佛之道,何等为五?叙述如下:

一、证德:指三学修证,戒清净成就,定成就,观慧成就。

二、教德:深入经藏(梵语sutrantapitaka),成就多闻,能开示导引学众,进修大乘正道。

三、达实性:实性是正法的别名,由现证慧通达,或从闻思教理得通达。

四、悲愍:有慈悲心,不是为了名闻利养,而是能清净说法。

五、巧为说:成就辩才,能善巧方便为众说法,所以容易了解,容易得益。如果成就这些功德,那就是一位了不得的大善知识了。

佛法传到中国来已经三千年了,在末法,想要遇到真正的善知识,是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上,教导我们怎样拣别,无论是法师或居士,他是不是真正的善知识。

在《圆觉经》上,普觉菩萨请问释迦牟尼佛,说:「末世的众生想要修行、想要成就无上佛道,要怎么样拣择善知识?什么样的人,才是真正能够帮助众生破迷开悟?

世尊慈悲为大众解说,所谓:「心不住相。不着声闻缘觉境界。」他的知见必须绝对正知正见,他的心不着世间诸相,也不着出世间相,就像祖师常讲的:「离过绝非。」

他的知见、他的修证,要做到不着声闻缘觉,因为那都是二乘法;所以,当然他的教学,就是使用「一乘了义」,教你的是「离相」,教你的是不着相,这点很重要。

所以《圆觉经》上告诉我们,善知识要「心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。」

虽然在世间与这些世俗人相处,虽现于尘劳当中,但是心绝对清净不染。在度众生的时候,「示有诸过。赞叹梵行。」他在帮助众生的时候,所谓「先以欲钩牵。」方便接引众生;「后令入佛智。」  

善知识所证的妙法必须「远离四病」,离开「作、止、任、灭」这四个毛病。这是讲修证,也就是说,他契入的境界,他所证得佛性、所契入的境界是无「作、止、任、灭」。

「作」是造作。要是他告诉你:这个佛性是造作而来的,这个人知见不对。

或是他告诉你:悟得佛性以后,那就不用再修了,任运随缘。那这个也不对,这是「任」病。

或是他说:要止息一切烦恼,才能够成就佛道;他不知道「烦恼即菩提。生死即涅盘。」如果他是这个说法,也是错误的,这是「止」病。

最后一个「灭」,他认为:诸法毕竟断灭、毕竟空寂,无有一法可得,入到了断灭空里面,那这个也是知见错误,所得的法必然不圆满。

释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法,让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人,无论是出家、在家的,他所说的话、所讲的经,有没有犯到这四个毛病?如果有,那就是知见不正确。

所以一开始,佛告普觉菩萨:「当求一切正知见人。」他所修、所证的,他的知见远离「作、止、任、灭」这四病,这个知见才算是正知正见。

任何一位祖师大德讲经,包括菩萨在内,都不能违背经典,要是跟经典所说的内容乃至观念,有所出入,这「观念」就是知见,你都不能去依止。

即使他再有修证,你也不必理会他,你依经而修即可。在末法这样做,就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。遇到这种人,佛说你应当「尽命供养。」用你的生命来供养,就是「如教修行供养。」要依教奉行。

佛说你能遇到这种人,「求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你遇到他,依照他教你的方式修学,那你这一生要成就无上佛道,这是绝对做得到的。

原中国佛教协会会长赵朴初指出:

“当前和今后相当时期内佛教最重要的工作,第一是培养人才,第二是培养人才,第三还是培养人才"。特别是培养能登台讲经讲课的中青年弘法人才。

佛教是教育教学,既然是教育教学,没老师怎么教学?没有老师教学讲课,学生们(学佛的人)就靠自学,不自学的就搞迷信,搞形式,妄求,妄念。盲求,盲念。

因为实际中讲课的老师和法师少,把佛教搞成教育的学生只能听网络道场老师讲课,听播经机,看碟片老师讲课!透过现象看本质,揭示深层的原因:佛教是教育,为什么演变沦落成宗教,沦落为迷信?神圣,庄严,伟大的佛教搞成低级,卑微,庸俗的迷信!

实在令人痛心!原来正法的弘护缺少优秀讲课的人才和渠道,令邪法邪师和迷信有可乘之机和得以生根!现在佛教缺的是弘法人才,而不是豪华的寺院,现在的寺院到处有,而善知识少之又少,大多数寺院是度死人而不度活人,法会、佛事天天有。阿弥陀佛!

原标题:班禅额尔德尼·确吉杰布谈“假僧假道”

新京报快讯(记者王硕张维)2018311日下午,在全国政协十二届五次会议第四次全体会议上,全国政协委员、中国佛教协会副会长班禅额尔德尼·确吉杰布围绕“做好宗教工作”发言。

针对目前存在的假僧假道现象,班禅额尔德尼·确吉杰布建议有关部门建立长效监管机制,做到及时发现、及时查处。此外,他还建议寺庙减少不必要的建堂修佛,将资金倾斜到培养人才上来。

8次登上“两会”舞台,首次登台发言

十一世班禅大师正逐步承担起更多责任

“两会”正在进行中,昨天,已参会7年(共8次)的十一世班禅大师首次登上主席台发言,就初露锋芒。

针对当前佛教发展面临的种种问题,他勇于“亮剑”,针砭时弊,富有建设性地指出“不要只顾修金身、忘了肉身菩萨的培养”,振聋发聩。快跟着醍醐君来听听这位90后大活佛的真知灼见,也看看7年两会中他的变化吧!

“有些寺院只顾着修金身、建大佛,把殿堂修得金碧辉煌,却忽视了真正的‘肉身菩萨’即优秀僧才的培养。”

随着商品经济的发展,佛教也受到了商业化的冲击。比如有些僧人不守清规,不务正业,追名逐利;一些地方把寺院当做“摇钱树”,变成“家庙”,变成“商场”;更有一些假活佛、假僧人用一些似是而非的理论宣讲佛法,骗取钱财。

以上种种乱象虽不能代表佛教主流,却造成了极坏的影响,使庄严慈悲的佛教形象被唯利是图之人玷污,清净丛林的修行之地被利欲熏心之徒亵渎。

赵朴初居士曾指出:

“当前和今后相当时期内佛教工作最重要、最紧迫的事情,第一是培养人才,第二是培养人才,第三还是培养人才。”有些寺院只顾着修金身、建大佛,把殿堂修得金碧辉煌,却忽视了真正的“肉身菩萨”即优秀僧才的培养。有些寺院有僧无师、有经无教,僧团队伍素质明显不足,无法完成讲经传法的任务。

在信息时代,如何把古老的佛经读懂、践行,并为心中讲出真经,是适应时代的必由之路。而在我国,佛教界人士只有讲出符合我国国情、符合社会进步要求的教义阐释,才能更好促进佛教与社会主义社会相适应,才能发挥出佛教在经济社会发展中的积极作用。

寺庙要减少不必要的建堂修佛,而将资金倾斜到培养人才上来。要结合寺院教育和学院教育的各自特点,逐步完善现代佛教学经体系,着力培养一批爱党爱国、清净修行、心念众生的优秀人才。

真正的善知识严守戒律,不敢有丝毫违犯,做事低调,从不张扬,绝不打妄语,更不会欺骗众生而欺世盗名。

真正的善知识知道戒律的重要性,知道因果的必然性,知道打妄语欺骗众生果报的严重性,所以真正的善知识当然不如这些所谓“大师”能吸引众生,迷惑众生,因此自然不如这些“大师”们有本事,也就再正常不过了!

看到这里你就应该明白为什么真正的学佛成就者周围门可罗雀,而附佛外道那里却门庭若市,正是因为这些“大师”迎合了现代人追求高大上,新奇特,玄幻惑的心理。

度众难,难度众;众生苦,被“大师”骗得苦、忽悠得苦,骗到地狱受苦,自己还不知道! 苦啊! 苦啊! 苦! 众生皆苦!

佛在一切经论里面教诫我们:

佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。

小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。

如《正法念处经》云:于须臾顷,不近恶友,不与言说,不同道行。以何因缘不与同行?一切善业,近恶知识则为妨碍,是故不得与之共语去来同住。何以故?恶知识者,是贪瞋痴之所住处,有智之人应当舍之犹如毒树。

因为六道凡夫「性识不定」,这是《地藏经》上讲的话,也就是谚语里面常讲的,「近朱者赤,近墨者黑」。

这个话的意思,说明我们凡夫决定受环境的影响,受外界的影响,我们做不到境随心转,而实在讲我们是心随境转,那环境对我们就太重要了。

我们要学佛首先不能没有善知识。别说学佛,就连我们从武汉到四川,也得要知道坐什么车,到哪里去买票,开车的时间,这些都要向明白人打听清楚。

我们学佛呢,没有从这里到四川这么简单,而是要从六道轮回的苦海达到涅槃的彼岸。

从根本利益上来讲,这直接关系到我们生生世世彻底了脱生死的问题,这条通往脱生死的道路在这个世间极少有人能够得到的,除释迦牟尼佛和极少数大成就者外,没有人达到过目的地。

因此,在这样的路途上更需要引导者。下面先讲一讲什么样的善知识是合格的善知识,或者说善知识的条件是什么。

弥勒佛在《大乘庄严经》中非常明确地讲了,总共有十个德相。这十个德相就是作为一个合格的善知识的标准或条件。

即:知识调伏静近静,德增具勤教富饶,善达实性具巧说,悲体离厌应依止。

这就是善知识的十个条件。其中第一句话,知识调伏静近静是什么意思呢?作为一个善知识,他必须要具备三学的功德。

一个是以戒学能够调伏自己的行为,一个是以定学而使自己非常清净,一个是以论学或慧学让自己的心非常精进。

什么叫以戒学调伏自己的行为呢?比如说,一个医生连自己的病都治不好,怎么能治好别人的病呢?因此一个善知识要调伏一切弟子和众生,首先要能调伏好自己,才能具备调伏他人的能力。怎么调伏呢?消除一切缺点,能够摄受一个清净的戒律,这叫调伏。

第一个条件:调伏 在《别解脱戒经》中,释迦牟尼佛比喻说:“心马常驰奔,恒励修难制。”野马是非常难调伏的。要调伏它,用什么样的方法呢?口夹是调伏马的最好方法。

同样,我们的心好比是一匹野马。用什么方法调伏它呢?就是用别解脱戒的口夹,用这个使心调伏。因此你要观察善知识是不是戒律清净之人。

戒律有三种:一个叫别解脱戒,一个叫菩萨戒,再一个叫密宗戒。别解脱戒为一切戒之根本。在《俱舍论》中讲,戒律如大地,是生长出一切功德苗的基地。

没有大地的话,不可能生长出任何苗。没有田的话,不可能生长出粮食。

同样,如果没有戒律,就不能生出任何一个功德。因此,要看这善知识是否具备一切戒律:

1)居士戒、沙弥戒或比丘戒等是不是非常清净。

2)菩萨的十八根本戒和四十五戒是否非常清净。

3)密宗十四根本戒等密宗的一切戒律是否非常清净。 如果自己胡作非为,连居士都不如,那就可以肯定地说,他根本不具备调伏他人的能力!

《涅盘经》云:生世为人难,值佛世亦难,犹如大海中,盲龟遇浮孔

清净法宝,难得见闻。

我今已闻,犹如盲龟,值浮木孔。 这都说明虽然盲龟在大海中值遇浮木的机率非常的低,但若能够得到人身,值遇佛法,却更为稀有难得和弥足珍贵。

佛陀预言:末法时期,邪师说法如恒河沙,无数魔子魔孙混迹佛门之中,披着佛法的外衣,坏我正法,害我佛子。

很多佛子在学佛之初不知如何辨别正邪,如何分辨善恶,常常错把伪装起来的恶知识,当成大善知识,甚至当成了佛菩萨觉者再来,盲目跟从追随崇信,亲近恶友,远离善法,不知不觉中,慢慢堕入魔道,断送了法身慧命,岂不可惜!

《华严经?入法界品》记叙善财童子于求道过程中,共参访五十三位善知识,即上至佛、菩萨,下至人、天,不论以何种姿态出现,凡能引导众生舍恶修善,入于佛道者,皆可称为善知识。 

慧律法师所说:

众生因为没有正法眼藏,也没开般若的智慧,分不清楚哪个是正法,哪个是邪法,在某一个时间,某一个空间,他只能接收到某一些少许的法,他就觉得很知足,就觉得这个是一个善知识,是一个大善知识,他就倾心的依附他,不晓得他把你引导,一盲引众盲,相将入火坑,都不知道!

由此可见,普遍缺乏辨别正法恶法,辨别善友恶友的慧眼,是我等末世修行人的一大致命弱点。

佛陀已然灭度,但佛陀的教诲还在!佛陀的戒律还在,佛陀的教法还在!

菩提路上,我们当以戒律和经典为依据和准绳来选择和依止善知识,辨别和远离恶知识,才能正确领会佛法真谛,迅速的趋入佛法的正道。

借此因缘,与广大同修,一起学习一下如何辨别善恶,早具正法眼藏,远离恶友恶法,早修正道,早日成就。

所谓恶知识,不是说面目凶恶、狰狞的就名为恶知识,而是能够让我们放逸懈怠、退失道心、生起烦恼、追逐现世欲乐的人,才名为恶友或恶知识。

《佛藏经》说:何等为恶知识?恶知识者,常好调戏,轻躁无羞,言语散乱,不摄诸根,心不专一,痴如白羊。

我们常常会接触到恶友,但是又不晓得危害,不知道应该远离,反而容易跟他们很亲密。如此下去,不知不觉就会造成我们的善业无法增长、恶业不断随顺累积,无形中堕落下去。

在很多经典中,佛陀都告诉弟子们要远离恶友,并一再强调恶友的过患。

《正法念处经》说:恶知识者,是贪瞋痴之所住处,有智之人应当舍之犹如毒树。

一切恶法生起的最大助缘就是恶友,只要恶友在你旁边,他不知不觉就会影响你,就象毒树一样。

毒树是什么样呢?从树根到枝叶全都是毒,连吹拂毒树的风吹到你身上都会使你中毒,你还完全不觉得,还觉得很舒服。

巴尊者是藏传佛教里一位大修行人,他在教导弟子 冈波巴大师关于恶知识、恶友的危害时说:你一定不能同贪瞋痴非常炽盛的人交友,这种贪瞋痴炽盛的人,甚至包括他的影子都会影响你,这种人的心性和他的影子,能够破坏你内心相续的善法。

因为恶友内心有很强的无明烦恼的火焰,就犹如房子着火一样,不仅把自己家里边的东西烧掉了,还能够把邻居家也一起烧掉,他的无明烦恼火也会延烧到你身上来。所以,恶知识、恶友会让自他一起堕落三恶道。

《摩诃般若波罗蜜经》说:当远离恶知识,当亲近供养善知识。在佛门里的善知识,用现在比较通俗的话来讲就是明师,在修行的道路上能有一位好的老师给我们指导、帮助,启发我们内在的智慧、慈悲、善法欲,引导我们从凡夫通往佛地,那是非常重要的。

成佛之路对于一般的学佛者而言是很陌生的,是一条没有经历过的心路历程,从哪里开始,到哪里结束,中间会遇到什么情况,都要有一个向导作指引,善知识能够引导我们有足够的信心往前走,使我们不会迷路,这是很重要的。

否则一个人走,哪怕你手里拿着地图,也不能保证不迷路,也不能保证能一直有信心走下去。   

如果是一个有修行经验的过来人,那么你看到他,跟着修,信心就容易生起来了,就不会迷路了。

所以说地图只能告诉我们大概的轮廓,但是一些很具体的问题,在地图上面是看不清楚的,地图上面没有标明,就需要有经验的人来引导。

我们不论是出家还是在家学习佛法,都要看佛经,面对浩如烟海的经典,必须在善知识的引导下,才能够正确学修,否则大藏经那么多那么厚,如果自学的话,从哪里开始?怎么学呢?是没有办法很好地入门的。

明师、善知识就是佛法和我们之间的桥梁,真正要体悟佛法,善知识犹如一条路、一座桥梁,顺着他的指引,能够到达涅槃的彼岸。
善知识能够将博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典善巧地、深入浅出地、契理契机地对我们进行引导,让我们能够明白佛法和宇宙人生的真相,知道学习佛法的下手处,以及怎样用功。

所以很多经典都提到善知识的重要性。

好的善知识,能够将佛法分门别类地对我们进行引导,让我们不会迷失在浩瀚的法海当中,否则,身处其中难免迷失修学的方向。《宗镜录》说:佛法无人说,虽智不能了。表面上的文字意思,我们可能看得懂,但是文字所指的修行内涵,却不一定能夠体会到,甚至有时连文字的意思都会理解错。

我们内心的体会必须要得到善知识的印证,同时心中的疑惑也必须通过对善知识的请益来得到解决。

而在善知识的摄受教诲、耳提面命之下,很快就能将佛法的要义领纳在心中,所以祖师比喻说,亲近善知识如果能够做得好,得到佛法的心要就如同探囊取物一般。

学佛欲了生死,成菩提,度众生,亲近善知识至为重要。譬如婴儿依母而生,依母而长,学佛者必依于善知识的慈悲加持培育,才能迅速趋向菩提入门深入,因为在菩提道上的每一步,皆需善知识的指点;每一分善根,皆需善知识的培养造就;每一歧途,皆需善知识来事先教诫遮免。  

亲近善知识乃修行之必须,《法华经》卷七云:善知识者是大因缘,所以化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心

[]《阿含经?佛说恒水经》云:学问不值明师,安知天下有大道乎?

[]世间任何技术初学时,犹依老师的教授,更何况是利益今生来世的成佛之道,岂有不依善知识之理?而今末世,五浊正炽,外有邪师误导,邪缘引诱;内有无明障覆,烦恼动乱,时刻逼迫我人的身心,我人犹如无依无靠的孤儿迷失在空旷的原野之中,失去方向与目标,我等凡夫不知何法能适合自己,就好比一人拥有大量药材而不知如何治病,而善知识正是起到医生的作用,他能引导我们的修学。
  善知识是修行者成就的全因缘,能指引行者,走出黑暗,趋向正道。可见,学佛以亲近善知识为前提,又以依教奉行为关键,一切教授的首要是不舍离善知识,善知识是修学路上的增上缘。阿弥陀佛!

善知识的含义和具德

(一)善知识的含义  

善知识音译作迦罗蜜,迦里也曩蜜怛多。指具有正知正见,德才兼备,能引导众生断恶修善,趋向佛道的良师益友,又称善友、亲友、胜友。

何谓善知识?在《大涅盘经》云:何故名为善知识耶?善知识者能教众生远离十恶,修行十善,以是义故名善知识;复次,善知识者,如法而说,如说而行,自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,教人正见,若能如是则得名为真善知识;自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故名善知识;自能修行信戒布施,多闻智慧,复以是义名善知识。

[]在修行路上,善知识是导师,具善法行,具正知正见,行者时常会遇到恶缘的侵入,善知识能帮助行者远离恶法,趋于正道。尤其当今社会,许多邪教组织打着佛陀正法的旗号,显现与正法相似的形象,迷惑众生,让人误入歧途。《楞严经疏解蒙钞》云:此诸众生,去佛渐远。邪师说法如恒河沙。

[]因此具正知见的善知识,才能引导众生远离一切恶法,修习一切善法,能够如法而说,如法而行,倘若见地不正,只能以盲引盲,遑论解脱?可见,佛法修行善知识是何等重要,在善知识身边时常会体会到他们的悲心,时刻为众生作想,受种种善行的感召力,努力应向善知识看齐。

末法众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。《华严经?入法界品》记叙善财童子于求道过程中龘,共参访五十三位善知识,即上至佛、菩萨,下至人、天,不论以何种姿态出现,凡能引导众生舍恶修善,入于佛道者,皆可称为善知识。  

(二)善知识应具的德学  

修学佛法不能没有师长,《宗镜录》云:佛法无人说,虽智不能了。可见从六道轮回的苦海,到达涅盘的彼岸,需要有善知识引导,那么如何选择善知识,这又是至关重要。,根据《瑜伽师地论》里讲的,善知识有八种德相:

根据《瑜伽师地论》里讲的,善知识有八种德相:“何等为八?谓如有一安住禁戒,具足多闻,能有所证,性多哀愍,心无厌倦,善能堪忍,无有怖畏,语具圆满。”

八种德相里的第一种叫安住禁戒,如论中解释:云何名为安住禁戒?谓安住具戒,善能守护别解脱律仪,如前广说。乐沙门性,乐婆罗门性,为自调伏,为自寂静,为自涅盘修行正行,如是名为安住禁戒。

安住禁戒也就是能够守护别解脱律仪,只要是出家人就要守戒,身语意三业对戒律没有亏损,要持戒清净。因为戒是一切功德的根本,如《四分律删补随机羯磨》(卷上)说:戒为无上菩提本,应当一心持净戒。

戒的内涵是调伏烦恼,作为师长要调伏弟子,首先,自己必须能够调伏,自己都没有调伏而去调伏他人是不可能的事情。如《华严经》说:如佛所说,自不持戒令他持戒,自未调伏令他调伏,无有是处。(卷第三十三)

父母生养了我们色身;老师教给我们知识和学问;而善知识教给我们佛法,让我们沐浴在法性的光明之中,学人要时刻忆念善知识的恩德。

《华严经》卷十三中说:善知识者能救护我,令我不堕一切恶趣;善知识者,能引导我,令我得入平等佛慧;善知识者,能显照我,令我了知诸夷险道;善知识者,能开示我,令我解了大乘奥义;善知识者,能晓悟我,令我速到一切智城;善知识者,能诲谕我,令我趣入法界大海;善知识者,能劝诱我,令我普见三世法海;善知识者,能教授我,令我得与众圣集会;善知识者,能增长我,令我出生一切白法。

由上可见善知识的重要性!那么善知识有些什么标准呢?《瑜伽师地论》里讲到,善知识有八种标准:

第一,安住禁戒。

要持戒清净,守戒律,身语意三业对戒律没有亏损,因为戒是一切功德的根本。如《四分律》说:戒为无上菩提本,应当一心持净戒。如 《华严经》说:如佛所说,自不持戒令他持戒,自未调伏令他调伏,无有是处。其根本是五戒十善,五戒为:远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。十善为:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不悭贪、不瞋恚、不邪见。

第二,具足多闻。

要对很多的佛法都能够通达,能够受持。因为要教别人的话,跟单单自修不一样,需要广泛地了解所教的对象,对佛法经论都有清楚的认知和把握,才能帮助引导别人。

第三,能有所证。

要在佛法上,特别是在禅定、智慧上面,要有一定的修证、证量,这样才能深入地引导别人。

第四,性多哀悯。

要对众生常常起慈悲怜悯之心,有慈悲怜悯之心才会去帮助众生、救度众生。如果没有,就不会愿意管别人。

第五,心无厌倦。

要对弟子们的教导不怕麻烦,不辞辛苦,能够善于引导、鼓励,宣说正法,内心里面从来都没有舍弃过弟子,没有厌倦。做为善知识要教导弟子,对弟子的法身慧命负责任,就不能有厌倦心。

第六,善能堪忍。

只有善能堪忍才能做到瞋不报瞋、打不报打、骂不报骂。人家骂你,你不还口,人家打你,你也不还手。《梵网经》里面讲难忍能忍,只有这样才能度众生。因为度众生要度六道有情,豺狼虎豹等等都要度,那些暴恶的有情要把你吃掉时,你不仅不恨它,还想着要度它,这才是菩提心的体现。

第七,无有怖畏。

无有怖畏是指宣说正法的时候内心没有怯劣,因为这是为了弘法,弘法为家务,利生是事业。

论中解释:云何名为无有怖畏?谓处大众说正法时,心无怯劣,声无战掉,辩无误失,终不由彼怯惧因缘,为诸怖畏之所逼切,腋不流汗,身毛不竖,如是名为无有怖畏。

第八,语具圆满。

要能把佛法讲得非常清楚,深入浅出,通俗易懂,让人家很容易懂,能够理解该做什么、不该做什么,这样才能够引起听者听法的欲望。

我们在人生漫长的学佛历程中,选择、亲近善知识是至关重要的一步。

根据《华严经》云:一切智地;其有能于善知识语无疑惑者,则常值遇一切善友;其有发心愿常不离善知识者,则得具足一切义利。

通过我们亲近善知识、听闻佛法,坚定自己的信心,在善知识的提携呵护下,建立起正确的修行知见,然后精进用功,才能一步步走向解脱的大门。

净业善知识首先要知见正确,具足信、愿、行三资粮。对小乘的三法印、大乘的一法印能够比较接近,这是第一个判别。即拿佛经的圣言量印证一下,如果他篡改佛经,离开佛经讲自己一套就是邪。

其次要有无我的智慧——无我相才能够显发他的平等心,慈悲心,要和光同尘,末法时候的善知识不能高高在上,要把自己摆在罪恶生死凡夫的层面,跟大家一块共修,共同念佛到西方极乐世界,成为莲池海会菩萨。不能够把自己高出大众之上,把崇敬聚光在自己的身上

所有的荣耀与恭敬要聚焦在本尊阿弥陀佛身上,不能搞个人崇拜。

再就从行为层面,善知识都是要持戒的。善知识对五欲不会猛利地追求,即使不能做到真正无我,但至少是淡化我执的人。

有时候邪的东西装得比真的还像。比如那些专搞经忏佛事谋利的假和尚,他也去烫个戒疤,烫得还挺像那么回事。

依止善知识的一大途径就是以古为师。大家可以依止净宗十三代祖师,比如学慧远大师善导大师的、莲池大师蕅益大师的、印光大师的正知正见。

净业行人可以把净宗祖师的著作作为善知识,把阿弥陀佛作为自己的大导师,这样就走上非常稳妥的道路。现在确实是一个比较危险的时代,最终还要落实在老实念佛上。

你如果念念都是求生西方极乐世界,阿弥陀佛的智慧光、无量光会加被我们,弯曲的心自然进入名号的竹筒里面,我们的心也就正直了。直心是道场,我们就能够把阿弥陀佛的正遍知海转化为自己的知见。

结 语

在这漫长的修学历程中,亲近善知识是关键,通过亲近善知识,听闻正法,坚定自己的信心,在善知识的提携呵护下,才能树立起正确的正知正见。

善知识就如黑暗中的灯炬一样,照亮修行人的道路,依善知识的开示,能见到自心无明黑暗中隐藏的佛性宝藏。

《宗镜录》云:犹如暗中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽智不能了。

唯有亲近善知识,才能听闻正法,由此引发般若。佛陀大智者,皆由善知识成无上正等正觉,以成道果,度脱众生不可称计,悉免生老病死。

佛尚且是因亲近善知识而成就,何况是我辈凡夫呢?若无善知识指引教授,将会迷失在浩瀚的法海中,所以当亲近善知识。

《大智度论》云:有诸菩萨,自念谤大般若,堕恶道中,历无量劫。虽修余行,不能灭罪;后遇善知识,教念阿弥陀佛,乃得灭障,超生净土。

《大智度论》是龙树菩萨所造。《大智度论》说:有些菩萨(这不是一般的人,是菩萨),自己回忆起来,曾经诽谤过般若正法,堕入三恶道,经过了无量无数大劫。他虽然修行别的行法,诵经,忏悔,禅观等等,但是谤法之罪特别重,灭不了。

后来遇见善知识,教他称念“南无阿弥陀佛”,称名之故,重障消灭,超生净土。

你看看,哪一个能灭障?菩萨修别的行法,尚不能灭谤大般若的罪,称念“南无阿弥陀佛”,就灭掉罪障、超生净土了。“超”是提拔的意思,本来不应该往生的,把你提起来。

我们也一样,本来没有资格往生,造罪造业,但是念佛能够超生净土。

故知:诽谤正法之罪甚重,过于五逆;如此重罪,唯有念阿弥陀佛,方得消灭。但念弥陀,重罪尚灭,何况轻罪?若不念佛,轻罪不灭,何况重罪!

这些话都很有力量,大家好好思考,一向念佛。

慧律法师----亲近邪师 后果可怕

问:亲近恶知见、邪见的法师,对一个初学佛法的人有什么危害? 

答:如果亲近的是恶知见、邪见的法师,久了以后,他会分不清楚什么是正知、正见、正法,因为初学佛法的人,没有能力分辨什么是大善知识,什么是恶知识。

恶知见就像散播在空气中的病毒,肉眼看不到。

在座诸位,我们亲近一个法师,这个法师如果没有正知、正见,讲的是相似佛法,不是正知、正见的正法,那么你麻烦大了。

就像一个人感染到病毒,今天增加一些病毒,明天又感染一些病毒,后天再感染一些病毒,久而久之,中毒太深,这个色身就会死亡。

同样,亲近到恶知见、邪见的法师,是我们的法身慧命死亡。

法身慧命死亡,则生生世世都是恶知见、外道见、邪见,会堕三恶道,起来以后又是恶知见,然后又堕三恶道,

因为,他生生世世都没有种到正知、正见,都是恶见,就会继续掉进去。

所以,落入恶知见、邪见,就像感染到病毒一样,有一天会要你的命的。

佛弟子一定要好好冷静,我们依法不依人,我们不批评任何一个人,每一个法师我们都尊重、随喜、赞叹,他有他的特色,但是,你亲近的法师所讲的法,有没有符合佛所讲的法?

既然是依法不依人,就不讲人情了,用佛讲的法来作标准。

初学佛法的人,说实在话,要判断什么是正知、正见、正法,有困难。

我深怕哪一句讲得过火了,或者是讲错法了,误了大家的法身慧命,这个就罪过很重了。

这个初步的学佛特别的重要,就是这一步走进来,这不能错!

诸位!早上我们洗脸、刷牙以后,要准备外出,要上班;要上班的时候,底下这一句你要注意听:当第一个扣子位置扣错的时候,你很清楚,接下来最后一个扣子会发生什么状况?

佛教讲的:因地不真,果招迂曲,修行的第一步,跟错上人,那麻烦大了,那不是麻烦而已,法身慧命全毁了,而自己还沾沾自喜。

这个就是很重要的观念!

佛法,如果你碰到恶知见、邪见、坏佛的正见,你的法身慧命就会毁掉。

吃到真药跟吃到假药,那个结果是差距很大的!

佛法也是这样子的,听到了究竟义的解脱大法,跟听到附佛外道,或者是说不正见、邪见、恶知见、坏佛的正见、或者是外道见,就麻烦了,就会吃错药了,法身慧命会毁于一旦!

所以,吃对药──佛法走对路,如饮甘露,句句清凉;佛法走错路,句句束缚,斗争不断,知见立知,就像砒霜一样的。

现在问题来了:上台讲经说法的,有法师、也有居士,法师穿的都是出家的衣服,那现在问题来了:内心里面有没有具足佛的正见?有没有?

所以,经典里面告诉我们:如果虽然身上披着袈裟,怀恶知见、邪见、坏佛的正见、【持】外道见,也不是比丘,也不是真正的出家人!

出家人,佛陀的出家人,要有佛陀出家的正见,这个是特别重要!

佛教故事:有一个公案系国师南阳慧忠问紫璘供奉道:“听说当供奉要注解佛经,是吗?”紫璘供奉道:“是”。和尚道:“注经这个工作,必须要了解佛的意思才可以开始做阿”紫璘道:“如果我不了解佛的意思,我不敢注经。”

国师让侍者将一碗水、放入七粒米,一只筷子扣在碗上,送与紫璘供奉,问道:“这是什么意思?”紫璘道:“不会。”国师骂道:“连和尚我的意思都不晓得,更别说是佛的意思了。”

古大德对于注解佛经是非常谨慎的,必须要真正了佛真义,才可以注解佛经。讲解佛经也是如此,没有实证证量,讲解佛经是十分可怕的事情,很容易用个人知见误解佛陀真实义理,自误更耽误无量众生慧命。第四,性多哀悯。

要对众生常生起慈悲怜悯之心,有慈悲怜悯之心才会去帮助众生、救度众生。真正有实证的善知识,内心自然流露悲悯之心,会对众生同体大悲,无缘大慈。纵然舍弃自己生命也要令众生离苦得乐。阿弥陀佛!

 

 

 

学佛之前要对于佛法有正确的认识

学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!

我们大家在学佛之前对佛教、佛法要有正确的认识,要了解佛法的真实义是什么?佛法与我们现实生活息息相关,现实生活中,你的思想言语行为、起心动念。

学佛,经教一天都不能离开,离开一天你这天没福,离开半年那你问题就严重,你肯定走入歧途,肯定堕落,那多可怕。果然能做到分分秒秒你都不舍阿弥陀佛,你这一生就决定得生。

学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!他求神拜佛,能不能得到好处?得不到,只是自己在安慰自己而已。

佛教里头没有迷信,你真正依教奉行,你决定得真实的利益。利益从哪里来?不是佛给我们的,是我们自己修得的。离开经典,烧香拜佛,求佛菩萨保佑,没这回事情。

学佛要选择正法。这一生成败关键所在,就看你法门选择得恰当不恰当。

八万四千法门,行门虽然很多,宗旨不离究竟成佛。那么,应该怎样信佛学佛、修行成佛呢?第一是生清净心,第二是起决定解,第三是修真实行。

一、一般来说,信众中的最简单、最粗浅甚至错误的观念,善男信女到寺院里来烧香、拜佛、参加法会,通常有三种情况。

第一种:因为寺院里的环境很好,山清水秀,鸟语花香,殿宇庄严,梵呗悠扬;觉得出家人也很好,心地善良,性格温和,礼待香客,关心居士。并且,那个寺院法会规模越是盛大、人数越是众多,他们就越喜欢去凑热闹。

这一类人仅仅是被寺院的表相所吸引,看到外表好才喜欢来,外表不好就不一定会来。这是比较普遍的一种心态。

第二种:为了求三宝加被,保祐合家老小身体健康、工作顺利、出入平安、免难消灾、吉祥如意。这种有求的心不能说好,因为这不是信佛、学佛的纯正动机,不是修行的根本、成佛的正因。

第三种:在家里没什么事干,刚好又有法会,喜欢热闹到寺院里跑一跑、住一住,换一个环境体验体验生活。

这一类人的行为与修行完全是两回事,他们的心理与学佛的发心更是搭不上边。

以上几种,便是存在于一般信众中的最简单、最粗浅甚至错误的观念。大家都很有善根,应该要有正确的心态——清净心,要以清净心念佛,以清净心诵经,以清净心持戒,以清净心护持三宝。

在经典里面一再说:“人身难得,佛法难闻。”得人身不容易,得人身要能闻到法,那更不容易了! 得人身、闻佛法,就有出离生死、超越轮回的机会;你要是不闻佛法,这个机会就得不到。

佛法,自始至终是讲觉悟。佛法是“正觉的教育”,是“真实智慧的教育”,是“惠予众生真实利益的教育”。 佛法是求自在、求解脱、求智慧;晓得一切法了不可得,生活就幸福、自在、随缘。

佛法的修学是:看破帮助放下,放下帮助看破。心地清净,外面的事情看得清清楚楚,心里绝对不落一点痕迹,这是佛法。

佛教教学的方针是彻底破除“迷信”。佛门常讲:“破迷开悟,离苦得乐。”迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相,往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。做错的结果就是苦啊!

如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解,没想错、没看错、没做错,所得的结果一定是快乐。所以“破迷开悟”,是从因上说;“离苦得乐’”是从果上说。

为达到这个目的,佛教教学的方针是“破除迷信,启发真正的智慧”,让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于善、恶、利、害。

如果不了解佛经的义理,不明白怎么修法,仍旧在凡夫位踏步不前。我们现在是凡夫,解脱、成佛是我们的目的和愿望。

我们在六道轮回里遭受着痛苦,现在要摆脱轮回,解脱痛苦,但只在嘴上这样说不行,只在心里这样想也不行,要彻底改变我们的思想和行为。

佛法不是求人,而是求自己。世上有这么几类佛教徒,一:是信佛的人,只相信佛说的道理挺好,可是他自己不能做,不能深入去修行;

二、是求佛的人,为了某些事,到寺院里烧香拜佛,拿点香蕉水果去行贿佛菩萨,烧烧香,上上供,求佛菩萨你保佑我身体健康,保佑我升官发财,保佑我找到工作,平安顺利。

其实这种人是属于迷信而非智信,你要按照佛菩萨的教导去做,改过迁善,无私奉献,你不求也有,如果你做不到,你想求到,那是不可能的。

就像你春天不下种,夏天不除草,秋天想等丰收,哪有那便宜事!还有一种,就是学佛的人,他不仅相信佛理,还能如理如法的去做,能学佛的慈悲,学佛的毅力,学佛的勇气,学佛的喜舍,在佛法兴旺时期,这种真学佛的人多,可是在这个末法时期,真学佛的人少,假学佛的多,求佛的多,但真学佛的也有。

佛法是心地法门,唯有心能转业。佛法不从外求,佛法从内心求——自心性中求,有求必应。

佛法并非要人无欲无求,而是有更高远的目标,更大的责任;要的所有结果,都从自身开始种因,而不是向外求。   

真正的学佛者、修行者,都是精进勇猛的。

释迦牟尼佛说过:我可以告诉你解脱的方法,能不能解脱还靠你自己。如果你真是一个渴望解脱、渴望成佛的人,你肯定不会忘记修行。没有比修行更重要的事了!

佛法称为内学,其原理就是《华严经》说的:一切法唯心所现、唯识所变。

什么是佛法,是每一个学佛人需要一再审视的问题。佛法不是用来寻找财富的方法,也不是用来寻找名气、利益、地位、情感……佛法,是利益众生的方法。

众生无不希求安乐,无著菩萨说,如果希望自己安乐,就应该先把安乐送给他人。佛法就是告诉我们为众生带来安乐的正确方法,而我们自己的安乐,就像木头燃尽,木灰是不求自得的事。

佛法教育的目标是:让大家明了人与人之间的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。

世间的学问,都不圆满;唯有佛法,有利无弊。佛法里面一丝毫的迷信也没有,你越学越喜欢,天天以佛法熏陶,是最幸福的生活。 佛法贵专精,不贵多,所谓“一门深入,长时熏修”,才能够得真实利益;学得太多太杂,充其量是个佛学家,对于了生死、脱轮回,毫无相干。以佛法长时熏修,愚痴也会变成智慧;天天用佛法来熏习,久而久之即能转迷为悟。

遇到佛法,这个缘分不可思议,太殊胜了,太幸运了,应该要珍惜。要破“身见”,要珍惜自己的念头,念念跟自性相应,才能明心见性;念念跟善法相应,在六道里头是三善道的果报;念念与不善相应,在六道里面的三恶道。

佛法能让我们离究竟苦,轮回是究竟苦,脱离六道轮回这是离究竟苦,往生极乐世界是究竟乐。八万四千法门,门门到终极目标,都是极乐世界。真的法门平等,无有高下。

法,有一定的原理原则,但是没有一定的方法。无量法门,都是修正错误思想观念的方法门径而已。遇到佛法,深解义趣,才能真正修正我们的思想行为,我们才能得到殊胜的功德利益。

佛说法,不厌其烦地重复,主要是接受教化的人没有开悟,这是佛慈悲到了极处,我们明白之后,才知道要感恩,才知道要发愤、要用功、要真干。

《行愿品》里面「如教修行供养」,法供养里面第一句。你只要真正能做到如教修行供养,你所求的愿没有不满,你都能够得到。

所以这一句它的意思一定要了解的很清楚、很透彻,『归依供养』这四个字是最重要的。「归」是回头,从我们一切错误、一切过失真正回头,回头就是忏悔。

《法华经》上讲的,「诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世」,「唯以佛之知见,示悟众生」。这一大事因缘在《法华经》上一句话,「开示悟入佛之知见」,十方诸佛菩萨,到我们这个世间来应化,为什么?就为这桩事情。

因为佛知佛见是一切众生本来有的,所以佛不度众生,佛给你什么?佛什么也没给你,是你自己本有的。本有的,你迷了,你不得受用了,你在迷惑颠倒,在搞六道轮回,过这么凄惨苦难的日子,佛来点化你,你有佛知佛见,你本来是佛,你迷了,迷了自性。

我们学佛法,要彻底地去认识那些不实在的外境。不要随波逐流,要以本性上的功夫,去改变内心里存留的生灭不停地错误,去改变虚伪的不实在的生命。

也就是说我们能够前念不生,后念不灭,即如如佛。前念不生就是你把所有的痛苦、回忆、不满、委屈、伤害、愤怒、嫉妒,以前的念头全部放下;后念不灭” 是你的本性的妙用现前产生出来,即如如佛,这个就是我们本来的面目。

有的人很喜欢听闻佛法,可是对于自己的缺点,却没有改正,是自己不想改正,还是自己不知道要改正。他听了经以后也会讲,也讲得不错,但对自己的错误行为,就不肯下一番功夫加以修正,所以,只有一个真正能反省的人,才会得到利益。而那些刚愎自用、延续错误的人,是非常愚痴的。

我们学佛有两个目的。第一是为了我们自己能脱离轮回,早日成佛;第二是要利益天下所有一切苦难众生。为了达到这两个目的,我们现在听闻佛法,思考佛法,实修佛法。

他们只能生活在那种非理性的生命里,永远停留在那一个层面上,没有办法前进。而反省、忏悔,这是佛所教导我们的,每个人都必须切实去做。

你只说不做,学佛对你只是一种表面的功夫而已。如果只是外表上在拜佛、念佛,而不懂得去除内心里的贪、瞋、痴,那么只是在跟佛结缘而已。

真正的佛法并不在于形式或仪式,而是要观照内在,抓出心中的烦恼贼。

兵法讲攻心为上,运用于佛法当中也是一样的,心才是你生命真正的主人,只有深入我们的心灵世界,才能掌握修行的根本。

在这个娑婆的世界里,每个人的生死烦恼,没有任何可以速成的解决捷径,唯一的办法就是靠自己在修行中获得解脱。犹如吃饭一样,自己吃,自己饱,谁也不能帮谁吃饭。

你真的搞明白了,今天这个世间什么事情全是假的,真的,每天能吃饱、能穿暖,能有小房子居住,就得其他的全放下,我一心专念阿弥陀佛,这个人是世界上第一大福报的人,还有那个福报能跟他相比!

他现在走的什么路子?阿弥陀佛的路子,光中极尊、佛中之王的道路。一般人走的全是三途六道,怎么能相比!

人要聪明一点,不能再干傻事。什么事是傻事?放不下的全是傻事,不要以为你不傻,你没有放下的那就是傻事。真正聪明,万缘放下,我就老老实实一心念佛。

你说我天天念阿弥陀佛,我没有发现它是真实智慧,我每天还是楜里楜涂的。那是什么原因?你是用楜里楜涂的心去念,念到的结果也是楜里楜涂的阿弥陀佛。修行人一分诚敬得一分利益。你是一分诚敬心都没有,有口无心,对这个佛号有怀疑,又有夹杂,所以你不是真念,你念得不如法。

我们希望与佛菩萨感应道交,我们今天想感,佛菩萨不应,什么原因?我们念佛的心不真、不诚,所以不起感应。我们要用真诚心去求感,立刻就感应道交。

我们一定要认真修行、老实念佛求生净土一生成就。

佛教故事:佛法不在远处

从前有个少年由于贫困,苦恼,迷上了求仙拜佛,可以解脱各种烦恼过神仙似的生活,在他家里只有母亲与他相依为命,生活的相当贫困。

母亲见儿子整日念念叨叨,不事农活的痴迷样子,很是担心,母亲除了苦劝过几天,也没有别的办法,少年甚至把母亲当成他成仙的障碍,有时还对母亲恶语相加,母亲仍然默默地为儿子做着一切.....

有一天,这个少年又和母亲吵架,竟然瞒着母亲偷偷的离家出走啦。因为他希望到远方去,能找到使他得道的活佛,能够实现他成仙成佛之道。

一路上跋山涉水,历尽艰辛,他终于到了一个离家很远的寺院,遇到一个老禅师。

老禅师初见一个年轻人远道而来为寻求佛法,便热情的接待了他,席间,他听完少年的一番自述,老禅师的脸色渐渐的变了,一句话不说就走开了。

这个少年很耐心的留在寺里,天天希望老禅师把佛法传授给他。终于有一天老禅师来到他的面前,开口道:你不是很想得到成佛的捷径吗?那么你按照我说的去做就可以了!

少年大喜立刻拜倒在老禅师面前,老禅师只对他说了两句话:你现在立刻启程,顺着你来的路回家去,你只要留心的是,光着脚为你开门的人,这个人就是佛!

少年听说后虽然有些迷惑,但是还是遵照老禅师说得,立刻出发回程了,心里充满着期盼......

第一天他投宿在一个农户家,第二天他投宿在一座城市的富有人家,没有人赤脚为他开门。

第三天,第四天......他顺着来路奔波回来,住过各种各样的人家,却一直没有遇到老禅师所说的赤脚开门的人。

是不是老禅师说错啦呢?还是故意骗我?希望我离开?他开始懊恼了,怀疑起来。

这天,太阳就要落山了,自己的家就要到了,年轻人彻底失望啦。忽然,一路的艰难困苦和多日的离别,他开始思念母亲啦,他没有投宿,而是连夜赶回家去。

到家门的时候夜已经很深,疲惫至极的他费力的叩动了门环。屋里传来他熟悉的母亲苍老不安的声音:谁啊?

是儿子回来了。话语里饱含着艰辛和渚丧,更多的是无奈。很快的,门开了,一脸憔悴的母亲大声的叫着他的名字把他拉进屋里,借着灯光母亲留着热泪端详着他。

母亲的眼泪唤醒了他的亲情,他忽然觉的自己是那么的想念和依赖母亲,他满怀内疚的跪倒在母亲的身前.....

就在他抬头看母亲的一刹那,突然,他发现他已经很瘦弱的母亲竟然是赤着脚站在冰凉的地上。

刹那间,老禅师的话犹如雷鸣一般的回想在耳边:赤脚为你开门的人,赤脚为你开门的人...... ”

少年人什么都明白了。年轻人泪流满面,扑进母亲瘦弱但温暖的怀抱中.....

佛教讲,说时似悟,对境生迷。有时候自己想要这样、想要那样,但是境界一来,就无法自主。所以修行就是要慢慢地增加自己的力量,要能说得到,做得到。

如何能得到佛菩萨加持?

在善信众中,经常听到“祈愿佛菩萨加持,请师父加持”等祈愿。

何为“加持”?“加”是佛菩萨把他们善良的祝愿,或者成就的功德、福报赐予我们;“持”,好比我们用手接过来,捧起来,保持住。

加持,既要有佛菩萨之“加被”,又要有自己至诚之“受持”,才能感应道交,内因外缘缺一不可。

犹如天上有月,地上有洁净平静的水,才能映现出明月来;若水混浊扰动,则月影难现。如果只有“加”没有“持”,或者仅有“持”没有“加”,就不可能发生作用。

其实,“加持”是借佛菩萨为外缘来启发我们自心深处的佛性。众生内心有佛性,佛菩萨为外缘,要靠信心、希求心为天线,把二者相连。

加持,它的真实含义翻译过来意思是转化,也叫转变。真正的加持是心态的转变,通过对佛经的读诵,对佛法的修持,改变了我们过去的一些颠倒妄念、错误知见,这就是加持。

佛菩萨的加持有许多种,有时并不一定以我们想象的面目呈现。对于修行人而言,外相上的苦难往往是重罪轻报的显现。真正的修行人会明白,佛菩萨最宝贵的加持不是外在的果相,而是让自己面临苦难时更加勇敢,更加慈悲,更加清净。

如果能把一切境界都看成佛菩萨的加持,就能发现真正的妙处,尤其是逆境当做修行的最好机会。只有在困境、逆境、难境、苦境中,我们才有机会看到自己的烦恼、反省自己的过失、放下内心的骄慢、洗去表面的浮华,真实磨砺、成长,突破自己的生命境界。

当我们发现了自己的烦恼,战胜了自己的烦恼,就是得到了佛菩萨最殊胜的加持。智慧就是佛加持,烦恼就是魔加持。

有信心、希求心就能感得佛菩萨的加持,凡夫怯懦的心会变得勇敢、染污的心会变得清净、愚痴的心会变得智慧、嗔恨的心会变得慈悲。

被加持的不是外物,而是内心。当我们因为外在的因缘而启发了内心的慈悲和智慧,就是得到了加持。阿弥陀佛!

 

学佛的动机 究竟是什么

伟大的佛陀将殊胜的妙法传留在人间,让轮回中的芸芸众生可以通过闻思修佛法,得到身心的安顿、自在与清净,也让许多修行人有机会得到究竟解脱与圆满的成就。佛法历经二千五百多年,不管是在东方或西方世界,已经成为不分国界的信仰。

佛陀说法49年,说法三藏、十二部经。三藏是经藏、律藏和论藏,都是为了开示修行的方法。开示修行的方法是为了什么呢?为了我们自己解脱痛苦和烦恼,为了我们得到禅定和自在,为了我们能得到智慧。

其后,历代祖师续佛慧命,将这些教法一代代传承下来。遗憾的是,这条路在今天又变得扑朔迷离,模糊不清。

一方面,资讯高度发达,使人们有更多机会阅读经典,学习法义。但与此对应的,则是明眼师长难值难遇。

如果没有善知识的有效引导,资讯越多,反而会造成干扰,让人目迷五色。很多人也在读经,也在禅修,也在学戒,也做各种弘法事业,但这和走向解脱有什么关系?依然是模糊的。

所以,我们要尊重在佛法上获得成绩的人,但千万不能搞盲目的个人崇拜。佛法是理性的真理,佛教是理性的宗教,我们学佛,一定要做个理性的佛子才对。

有缘接触到佛法的人,因为学习佛法的动机和心态不同,受到的法益也将不同。常言道,芸芸众生芸芸心。同是学佛人,心态不同,动机各异。有的人则初发心就不合乎佛道,糊里糊涂的,不知道自己在做什么;有的人初入佛门时,发心端正,但是在修学的过程中不知不觉地忘失了菩提心。

我们信佛、学佛、修行成佛,目的就是要离苦得乐”——彻底远离痛苦,得到究竟安乐。如此,必须对世间、人生有深彻的透视,对佛法有决定的信解,才能够坚固信心,如理修学,最终圆满佛果。

学佛要学会听话,我们于六道轮回中常时迷失,错把虚妄当真相,只听业力的话,业力巨大牵引着我们习以为常!太可怕了,还好有伟大的导师佛陀告诉我们宇宙人生的真相,一切的经典就是佛根据实相为我们演说的!

因现代快节奏的生活,学业事业的压力,感情的纠葛,与同事家人关系的不和谐,对未来的担忧,等等烦恼困惑,让每个在红尘苦海轮转的迷途人都感觉到疲惫不堪,甚至让人经常想逃离这纷繁的世间。其实烦恼不在外境,在每个人的自心。

首先,我们要知道,世上没有永恒不变的人事物,世上的一切本就在生老病死的无常中。无常来的很快,但是来之前所有一切变化,大多数人是没有感觉的。

你在人世间享有的功名利禄等种种福报,会在无常中到来,也会在无常中消失,包括我们最执着的身体,也不会永远属于我们。

当我们理解了无常之后,不要单单只为了暂时脱离痛苦或求暂时的福报来修佛法。暂时想脱离痛苦,当然是有必要的,没有痛苦,不会让人成熟,也不必要来学佛,就是因为有苦才来学佛。

但是要知道,这种苦不是只发生在今生,一旦自身的业力没有清净,这些痛苦与烦恼在生命的轮回中,有永久存在的可能。

祖师们再三告诫我们实修的重要性,佛法不是一种学问,也不是标新立异的哲学理论,佛法是要用在我们的心性上,去修持和体验的。

所以,我们真正修行,头一个就是不被染污。怎样才不被染污? 生活在这个世间,生活也好、工作也好,处事待人接物,不受外头境界干扰。什么干扰? 我喜欢,干扰了; 我讨厌,被它干扰了。要怎么样? 如如不动。如如不动不是木头人,非常亲切,就跟对自己一样,就跟对真佛一样。

今天阿弥陀佛来了,我们用什么心态对他,我要用这个心态对所有一切众生。这个人是善人,阿弥陀佛,这个人是恶人,也是阿弥陀佛。善恶是他的习性,不是他的本性,他的本性是阿弥陀佛。

习性是假的,本性是真的,我们要对待真的,不对待假的。假的不善,慢慢我们会把它转变成善,我们要做好样子给他看,我们要多把事实真相讲给他听,诸法实相,这就是佛法,诸法实相就是对一切诸法真正觉悟、真正明白。

我们的对象包括菩萨摩诃萨,包括九法界一切众生。这叫真修行,这叫会修行。起心动念全是这些概念,没有其他妄想,他能不成佛吗?

我们希望与佛菩萨感应道交,我们今天想感,佛菩萨不应,什么原因?我们念佛的心不真、不诚,所以不起感应。我们要用真诚心去求感,立刻就感应道交。

佛门里常说“佛氏门中,不舍一人”,只要有一个人真正念佛,真的想了生死、出三界、成佛道,佛是不会舍弃他的。佛如果舍弃他,佛就对不起众生,佛一个都不会放弃的!所谓“佛氏门中,不舍一人”,一个人发真实的道意,佛菩萨要不要去教他?要去。一个人,他有度一个人的方法;多数人,有度多数人的方法——这方法不相同。

佛门里常说,“佛氏门中,不舍一人”,佛菩萨度众生,一个人都不舍弃!我们今天要求佛菩萨来度我们,佛菩萨来不来?不来。为什么不来?佛菩萨看得很清楚,假的,口是心非。

你说,“我想往生了”,你这是假话。佛菩萨真的来接你往生了,“不行!我不能死”,你又不肯去了,可见得不是真的。你要发的是真实心,佛菩萨就来了。所以我们起心动念人家知道,甚至于我们自己都不晓得,我们自己以为我们意很诚、心很真,佛菩萨知道你是假的,所以他不来。

现在大多数人的一生,基本上都是围绕着赚钱、享乐而展开的。要知道:吃苦就是了苦,享福就是消福。一个人的福报好比银行的存款,如果只取不存,就会有透支的时候。如果不培福报,只知道享乐,当福报享尽,灾难必然会接踵而来,命终还会堕入恶道。

现在很多人学佛,往往流于形式,喜欢聚会、赶法会,自己真修的少,有些同修,也不知道如何实修。或者,有些人知道一方面的佛理,有一些人知道另一方面的佛理,就互相攻击。

还有许多佛弟子接触学习佛法,却似乎把佛法当成了一种消遣和兴趣,为平淡的日子增添一些乐趣,而没有把佛法真正用在心上,实际地去修持。

世界上的人口愈来愈多,不懂得珍惜自身价值的人,就像是被丢到世界上的一个垃圾,只是增加地球的负担,不仅如此,重点是糟蹋了自己生而为人的难得机会。

我们在修行过程中用四不原则非常管用(不争论、不讨论、不辩论、不解释),那些反对我、排斥我、譭谤我的人,我尤其感恩他们,他们是我的善知识,是我的增上缘,他们帮助我克服贡高我慢之心。

我们不要用佛法去要求别人,只管自己。为什么?因为修行,只能是自己改变自己,成就自己,不可能由别人代替,佛是我们的老师,但佛也不能代替。因果图鉴里说,自己吃饭自己饱,自己因果自己了。

比如;一个好演员,他要演各种角色,有时候拍战争片时要演打打杀杀的场面;有时候拍爱情片时,要演相应的场景。但他不会假戏真做——内心不会有真正的怨恨,也不会有真正的贪爱。他知道自己是个演员,知道自己在演戏,但一个好演员在表演时,就跟真实发生的事情一样,就要这样。我们在生活工作的时候要非常认真,非常规范。

但在这个过程中不能去执着,不能太在意,心态尽量要放下。刚才我们说那个好演员,能演好某个角色,但他不会受影响,因为他能把握。为什么能把握呢?因为他知道自己是演员,是在演戏。我们也都是演员,都在演戏,但是一定要把这个戏演好。我们很多信佛的、学佛的人,一说放下就放弃了,一说随缘就随便了,一说不执着就不认真了,这是错误的。

都是戏,都是假的,但是一定要演好自己扮演的角色,一定要把人做好,一定要好好地去面对生活,面对工作。

一个演员,若是没有演好,演砸了,一定会带来很多不良的后果;同样,我们若是没有扮演好这些角色,没有演好,还要继续在六道中轮回,继续遭受痛苦。

我们为什么要扮演这些角色呢?因为这是我们前世欠下的债,这次必须演好,把债还了。若是没有还完,下辈子还要继续演,那个时候演起来可能更加困难,所以一定要演好这个角色。我说过:放下不放弃,认真不执着,随缘不随便。若是自己真的能把握适度,把握这样的心态,一切当下圆满!

有人说,学佛一年,佛在心中;学佛两年,佛到庙中;学佛三年,佛回西天。也就是说有人学佛越久,离佛越远。这种可悲的现象,还真概括了不少的学佛之人。

学佛不能盲目,修行不能麻木。首先要明确目标,不要糊里糊涂地学修。若是你没有明确目标,不知道为什么学佛,为什么修行,为什么闻法,处在不善不恶、无记的状态,不管如何努力,结果连一个善根的种子都种不上,根本没有善根,也没有功德。

都好好地问问自己:我为什么要信佛?为什么要学佛?为什么要闻法?为什么要修行?要先搞清楚这些,把心态调整过来。

人生在世,苦多乐少,有太多的不如意,或婚姻、或事业或是生活的种种,因为我们有欲望,都想自己好,都想比别人好,但是不知道一切都是因果,一丝一毫都不错。都是自作自受,怨不得半点。只怨自己没有修好的因,今天才得这样的果。人的一生一饮一啄,前世已定,无需命里强求。

障碍害我们生生世世过苦日子,在六道还继续不断在造业,所造之业,善业少、恶业多;善业的力量薄弱,恶业的力量强大,将来死了以后你到哪里去投胎?「强者先牵」。你的业力当中哪个力量最强,牵引着你去投胎。想到这些,能不惊心动魄吗?能不恐惧吗?

修行在那里修?就是我们从早到晚,面对着一切人事物修清净心、平等心、智慧心、慈悲心。离开境界,你到哪里去修学?必须对着境界「历事练心」,我们就清清楚楚、明明白白,不经历就没有智慧,锻炼如如不动。

对于外面境界不起贪爱、不生瞋恚,清楚、明了,不愚痴,从这里断贪瞋痴,成就戒定慧。所以我们要过戒定慧的生活,如果再去过错误的生活,前途就一片黑暗,灾难临头当然会恐惧、害怕。

佛教认为有六道众生:天道,人道,阿修罗道。还有三恶道:地狱、恶鬼和畜生道。众生的生生世世就是在这六道中轮回不已。我佛慈悲,创建佛教广度众生,了脱烦恼、了脱生死。

什么叫解脱?一说解脱,有的人就说这是宗教话题,是迷信,其实不是,你先要弄明白解脱的含义。永远地解脱烦恼和痛苦。不是一时的解脱,而是永恒的解脱。再也没有烦恼,再也没有痛苦。谁不希求啊?这是所有众生共同的愿望。

什么是成佛?“成佛也是宗教的一种说法,一种信仰吧!成佛可能是学佛人追求的目标吧?”不是。无论是学佛人还是非学佛人,包括非人,只要是有灵魂、有灵性的众生,都想成佛,这也是所有众生都向往,都追求的目标。断证功德圆满,用通俗的话说就是福德圆满、智慧圆满,这就是佛。如果不成佛,你的福德和智慧不会圆满。

解脱成佛的方法,即所谓的佛法,就是佛讲的出离心、菩提心和证悟空性的智慧这三点。有了这些,才可以解脱,才可以成佛。

这些才是佛讲的解脱成佛方法,才是正确的方法,而我们这些凡夫所采取的方法都是错误的,都是背道而驰的,因为我们都是愚痴颠倒的。

虽然我们这些凡夫俗子不择手段,采取了很多方法,但是我们不知道真相,我们所做的这一切都是痛苦的因、烦恼的因,是自己障碍了自己,自己消耗了自己的福报,所以福报越来越少了。

我们的邪思邪见越来越重,正知正见越来越少,心里越来越不清净,越来越阴暗。智慧怎么能打得开?现在我们要解脱要成佛,就要具足这三个条件,没有别的选择。

要想获得佛法的真实利益,必须向恭敬中求取。有一分恭敬,就消除一分罪业,增加一分福慧;有十分恭敬,就消除十分罪业,增加十分福慧。倘若没有恭敬而导致亵渎轻慢,那么罪业更加增加,而福慧更加减少了。 

如果没有依教奉行,只是你自己认为你是个修行者,其实是自己欺骗自己,对自己不具有任何真实的意义,只是道貌之相而已。比如说在灯光之下,每个人都有个影子,但这个影子能修法吗?影子是无法修法的。与此比喻相同,不依教奉行,徒具道貌之相。

因此,我们要将学佛的眼光放远一点。要为了自己脱离这一切痛苦,也要让所有受苦的众生脱离一切痛苦;要为了自己得到脱离轮回永久的快乐,也要让所有众生得到脱离轮回永久的快乐,用这样的心态来学佛。这种为了自己和众生究竟解脱的广大心态,才是真正的究竟,也才能得到真正究竟的法益。也只有这样,我们才可以称得上是真真正正的大乘佛教徒。

佛教故事龙树菩萨

如何看待自己,认识自己,完善自己;如何对待他人,与别人相处。

在佛教的历史上,从印度到中国,对弘扬大乘佛教贡献最大的当属龙树菩萨和无著菩萨,这两位菩萨都是佛陀在经典中授记过的圣者,也被后来的大乘佛教各个宗派都尊奉为共同的祖师。

在了解了鸠摩罗什翻译的《龙树菩萨传》之后,我们除了对龙树菩萨充满敬佩之外,还应该从他的故事中得到一些启示才是。

一、如何看待自己,认识自己,完善自己

1.做人要低调,不要翘尾巴

龙树菩萨天资聪明,但是小时候却因为太过狂傲,以至于变成了不良少年,学隐身术,到王宫做出了一些让人觉得可耻的事情。由此可见,一个人聪明是好事,但一定不能因此而傲慢。

苏东坡曾经说过,“人皆养子盼聪明,我被聪明误一生。”曹雪芹也在书里写道,机关算尽太聪明,反误了卿卿性命。所以做人啊,还是要谦虚低调点,还是要保持忠厚老实的本色才行的啊。

2.交朋友要谨慎,不要误交损友

龙树菩萨年轻时候交的那三个朋友,也都是很杰出的优秀青年,但是因为没有在道德上完善自己,所以不知道应该把自己的才能用在做一些对国家和人民有意义的事情上。

龙树菩萨交了这样的朋友,互相没有向好的方面促进,反而一起去做坏事去了,实在是很可惜的事情。

所以我们在学佛中也要尽量交一些好的朋友,能够互相在好的方面有所促进。

3.要勇于承认错误,改正错误

一个人犯了错误不可怕,只要能够勇于改正就仍然是个好人。龙树菩萨的事情也恰好证明了这个道理。龙树菩萨小时候犯的错误,实在来说是很严重的,是人生一个很大的污点。

但是龙树菩萨在认识到自己的错误之后,幡然悔悟,走上了学佛的道路,从此改变了自己的一生,取得了如此巨大的成就,实在是善哉善哉。

我们在学佛的过程中,也应该认识到自己的确是个凡夫的事实,不能总觉得我就是对的,总要跟人争辩个对错出来,而且即使自己错了也打死都不认错。

这就是我执啊,是没有善根没有智慧的表现,真正有智慧的人是能够勇于承认自己的错误,改正自己的错误的。

4.要有自知之明,不能妄自尊大

一个人稍微有了点成绩和名气的时候,一定要有自知之明。龙树菩萨在学完了小乘经典,打败了当时的外道和一些小乘论师之后,就觉得自己真的了不起了。

这时候又有个外道故意的吹捧他,说他是无所不知的圣者了。龙树菩萨这么有智慧的人,已经有这么高的成就了,都由此犯了妄自尊大的错误,打算开宗立派自己做祖师了,要制定新的戒律,制定新款式的衣服给自己的弟子穿。

幸亏这个时候有个大龙菩萨及时点醒了他,不然的话,龙树菩萨也就成了附佛外道,而不可能真的成为菩萨了。

我们现在很多的法师,最应该在这方面吸取教训,不能因为自己有一定的名气了,就觉得自己真的是了不起的高僧大德了,就真的觉得自己永远是对的,别人崇拜自己赞叹自己是天经地义的,甚至觉得自己可以开宗立派做祖师了。说真的,这样的后果是很可怕的,这样的行为和想法也是很可怜的,我们一定要认识到这一点才行。

5. 佛法无量无边,不能自满

龙树菩萨在没有学佛之前,对于世间的学问已经觉得都掌握了,所以骄傲自满了一把,结果差点把自己的命搭上。

后来学遍了小乘的佛教经典,又开始骄傲自满了,结果差点开宗立派成了附佛外道,如果不是大龙菩萨点醒了他的话,这个后果更可怕。龙树在龙宫里才知道佛法是多么的深奥广博,才知道自己以前的骄傲是多么的肤浅。

我们现在学佛,经常是略有一知半解,就觉得自己已经掌握了佛法的全部了,也开始骄傲自满了。古人说,谦虚使人进步,骄傲使人落后。这句二十年前小学生整天写在课桌上的名言警句,我们现在还是有必要时常回味一下的。

二、如何对待他人,与别人相处

1.要尊重所有的人,要遵纪守法

龙树菩萨小时候之所以成为不良少年,首要的原因就是缺乏对他人的尊重,不懂得尊重他人的人权,所以就会为了自己的欲乐而伤害他人;其次,是法律意识淡薄,不懂得遵纪守法是每个公民的义务,也是一个人的道德准则的体现。

我们学习佛法,也是如此,首先要懂得尊重别人,时刻保持一颗平等心,知道每个人都跟自己是一样的,自己希望得到快乐,别人也不愿意痛苦,自己不愿意被人鄙视侮辱,别人也希望获得尊重和关心。所以,在对待别人的时候,一定要记得将心比心,由己及人。

2.要提防别人的忽悠、奉承和吹捧

学佛人之间是经常互相奉承和吹捧的,不但居士经常吹捧出家人,尤其是有点名气的法师,动不动就将一些“高僧大德”、 “辩才无碍、“善巧方便”之类的高帽子扣脑袋上,说真的,这样确实有些肉麻。即使学佛的居士互相之间,也经常互相奉承赞叹。也许奉承别人的人本身没有什么坏的心思,但是听的人要是抵抗能力不强的话,就会真的觉得自己了不起了,就会骄傲自满,妄自尊大了。

龙树菩萨都差点抵抗不了外道的忽悠,自大的要开宗立派了,何况我们这些脑袋经常进水的凡夫俗子呢?所以听到有人赞叹自己的时候,一定不要被忽悠了。

3.要能够听从别人善意的劝告

龙树菩萨虽然差点被外道忽悠了,但是当大龙菩萨来点化他的时候,他还是很快就明白了自己的错误,可见菩萨毕竟是菩萨,善根的确是深厚的。我们在学佛的时候也是如此的,如果有同修劝我们改正错误的时候,一定要认真的想一想,不能为了面子而死不认错。

4.与人相处,要注意方式方法

龙树菩萨制服婆罗门外道的时候,直接使用法术,变出一个大白象,把那人摔的腰酸背痛腿抽筋,但是要度化不信佛的国王的时候呢,却宁可先去应聘做军官,给人家打打工,而且还不领工资。这就是菩萨为了度化不同根基的人,而采取不同的方式方法,这就是佛法说的善巧方便。

我们平时与人相处,当然没有龙树菩萨那样的水平和本领,但是我们要领会这个精神,对别人说什么话,做什么事,尽量都要以能够促使别人在学习和修行上有所进步为目的,而不能为了跟别人争个高低,甚至争名夺利。

5.不能盲目的崇拜别人

龙树菩萨是大乘佛教中最值得我们尊崇的祖师,他对佛法的理解,他的修行境界,在佛陀之后唯有无著菩萨能够与之相比。但是,佛陀也明确的授记过,龙树菩萨和无著菩萨是初地的圣者,那么,试想一下,以龙树和无著这样的大菩萨的境界,才仅仅是初地的菩萨,我们其他的一些祖师或者高僧大德,总不会超越他们吧?

现在佛教界经常有浮夸风的行为,动不动就宣扬某个法师是几地的菩萨,或者是什么菩萨再来,或者是什么什么转世,如果我们稍微清醒点的思考一下,就不会盲目的去搞这些个人崇拜了。为什么呢?龙树和无著两位佛授记过的菩萨,都仅仅是初地菩萨,提婆和世亲严格意义上来说还没有成为真正的圣者,我们如果盲目的推崇一些法师或者居士,岂不是很可笑的事情吗?

回向好比点灯,一盏灯点燃一切灯,这个灯并没有灭,只有更光明。阿弥陀佛!

真正的修行 是以一生的精进了脱生死

 现在科学的发展,是在引导人类走一条逐渐享受之路,使人类惰性越来越大,在这种大环境中,修行人如同逆水行舟,不进则退,堕落的非常快。因此,修行人必须时刻提起警觉之心,万不可贪图享受,滋长惰性。只要惰性还在,就必然堕入三恶道,又何谈成佛?

人在轮回里整天忙得晕头转向,最缺乏的:一个是耐心,一个是定力。尤其是我们的嘴巴,毫无定力可言。

要想修行,必须从人身开始,从当下开始。这个世间人身难得,失去人身,修行就无从谈起。     

佛以手拈土,问阿难曰:我手土多,大地土多。阿难对佛:大地土多。佛言:得人身者,如手中土,失人身者,如大地土。

现在的人拿学佛当副业,享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无:寺庙商业化,僧人职业化。实在令人痛心!

在家人闲着也是闲着,生活工作都不耽误,混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛,信了几十年,吃净口素,没干坏事,但是没真正修行。生死来了阻挡不了时,才发心说“我可好好修呀,再给我几年寿吧”。众生都这样,生死相逼才知道精进。

现在网络发达,造口业太方便了,恶口、两舌、绮语、妄语,很多人已经养成习惯了,负面语言张口就来。

以前东家长、西家短,还要几个爱传闲话的人聚在一起叽叽喳喳,现在只要拿出手机,微信朋友圈一发,微博上一转,马上就能传播到世界各地。所谓“好事不出门,坏事传千里”,想当一个清静的人不容易。

我们刚出生时什么都不懂,我们的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘,色、声、香、味、触、法,不断地接收这些错误、肮脏的信息,因此在我们的本性里面卡住了一层业,而形成“表层意识”,我们人的大脑就像电脑,一直装这些资料装久了,本来清净的本性就被掩盖了,我们本来有的能力就消失了,真我显现不出来,假的我却一直在作用。

真我就是我们的本性、清净心、菩萨心、大慈大悲的心,可是我们现在都显现不出来!

现在人们为眼前的利益和未来生活顾虑重重,总怕生活没有保证。因此虽修行,心却不能清净,总是顾前顾后顾虑太多,故难以修出清净心。其实,今生的一饮一啄莫非前定,你今生挣多少钱花多少钱皆是定数,何况天无绝人之路。

修行绝对不是说在佛菩萨面前念经、祷告、磕头,这个修行是很狭义的,实在讲,那不重要。你身口意三业行为都是清净的,都是正确没有过失的,心中有佛,你天天不拜佛,也不念经,对不对?对,完全对,没有错误。 

佛给我们众生说了许许多多的法门,也就是方法,这些方法,有些我们可以采取,有些我们没有法子采取,因为那些方法是因人而异,不见得每一种方法我们都能适用。

假如方法用错,我们不但得不到利益,反而会受害。所以佛法,这是佛菩萨救人的,用得不恰当也会害人。

正如同那个药一样,药物可以治病、可以救人,但是用得不恰当,会把那个病加重,也会叫人送命,所以我们学佛,一定要小心谨慎,一定要有善知识、过来人来指导。

佛在大经大论里面告诉我们,佛法无人说,虽智莫能解”,世间第一等聪明智慧人拿到佛经也没法子,他是以世间的知见来解佛法,那不是佛法的真实义。

开经偈上讲“愿解如来真实义”,真正不是一个容易事情,佛在世的时候没有问题,菩萨示现在这个世间,也不至于叫我们有迷惑、偏差。

所以修行修什么?修清净心。每天敲着木鱼念经、拜佛、磕头,人家说那个都是装样子,装模作样的,样子装得再像,心里面不作功夫,没用处。 

佛希望我们供养,希望我们给他磕头,没这个道理,他才不希望。纵然在地上一天到晚磕头,一天磕十万个大头,头磕破了也枉然。 

佛对我们是一无所求,我们心地清净了,一天到晚不烧香、不磕头、不礼拜、不燃灯也有感应,为什么?净与净感应。

若真修行人,不见他人过,判断一个人是不是真修行,就看他是不是老是在说别人的毛病,搞是非,如果是,就是打着学佛的名号,在搞贪瞋痴,是假修行。修行是修你的心,修正身口意。 

梁武帝建很多寺院,也印了大量经,达摩祖师说,毫无功德,做的这些事,跟成佛,没有关系。

想成佛,想成就,得改造自己。改造身口意,这是功德。如果一个人,一张嘴就是说,我哪里错了,我要改,这是真修行人,如果一开口就是指责别人,那根本不是修行人,假的。

学佛第一个要相信,为什么?不相信你就不肯学了,所以“信”是入门,决定不能怀疑。你带着疑惑来修学,你不能、不能“证”,顶多是

学习经教、听闻经教、读诵经教,把佛所讲的东西搞明白了、搞清楚了,未必相信,真实的利益得不到,只种了善根。必须要相信它是真的,它不是假的,为什么?佛教人不妄语,哪有自己妄语的道理?!

自己说话不老实,你讲佛经没人相信,所以自己要把“三皈”、“五戒”、“十善”做出来,别人相信了。

我们要相信,我们要理解,搞清楚、搞明白,为什么?断疑生信,没有怀疑了。

要真干,相信之后我就真干;真干之后就能证得,真正体会到了。体会到,心要清净才能体会,心是染污的没有办法体会。

一定要先求清净,清净心就是定,定就是放下染污、放下分别、放下执着。

这些东西都放下了,心地清净、平等,它起作用就是觉,智慧出来了,这叫。证悟一切法的真实真正的觉智,这就是自性本具的般若智慧,所以成佛也叫“成正觉”,“成正觉”就是成佛。

佛是过来人,人是未来佛。佛之所以为佛,皆因他看透了常人看不透的局,做了常人做不到的事。人之所以是人,皆因七情六欲缠身,看不透,也走不出来。

学佛人无论年长年幼,无论男女,无论贫富,无论高官达人和贫民百姓,只要能精进修行,信、解、行、证。若心能顿悟,你我皆可成佛。佛,不是一尊偶像,而是人生修行的硕果。佛在心中,而不在身外。

真正的修行并不容易,多数人不敢真正地修行,或真的对抗习气,他们不想做任何与感觉相违的事。人们并不想对抗烦恼,不想顶撞或摆脱它们。

现在人们所说的修行,并非真正的修行。

我们说在修行中不要追逐情绪,我们已被愚弄了无数世,深信这颗心属于自己所有,事实并非如此,它只是个骗子。它将我们引入贪、瞋、痴,引入窃盗、抢劫、贪欲与憎恨之中,这些都不是我们的。

佛陀不希望我们追逐这颗心,他希望我们训练它。若它想往东走,你就向西寻求庇护;当它想去那里,你就回头落脚在这里。

简单地说,不论心想要什么,都别让它得逞,就如和多年的老友因理念不同而分道扬镳一样。

我们彼此分开,各走各的路,不再相互了解,事实上,我们甚至吵了一架,因而决裂。没错!

别追随自己的心。凡是追随自己心的人,都追随着喜好与欲望等事物,这种人毫无修行可言。

所以,我说:“人们所说的修行并非真正的修行,而是灾难”。更具体地说,我们必须以全部的生命去修行。这样的修行当然会有痛苦,尤其是最初几年,会很痛苦,对很多修行人而言,实在是段艰苦的时光。

首先,我们应当了解什么是精进?精进就是说为了达到既定目标而发起身口意勇猛而无厌的努力,精进的反面就是懈怠。

学佛不是一天两天的事,应当存有长远之心。不要急于求成,强迫自己去做现在能力所达不到的事。明明只有十斤的力却让自己去扛百斤的东西,只能把自己压垮。过分躁进的结果只会加倍的退缩而已,对修行没有好处。

不要过紧,也不要过松,要根据自己的能力制定长期的修行计划。因为精进本身就包括恒心在里面。

精进一方面包括勇猛的心,另一方面还包括不达目的决不罢休的坚固愿力。我们平常发愿要根据自己的能力,发了愿之后就应当按照愿意力努力去做,不能做到一半一遇到一点点小小的挫折就放弃。这样天人护法会不欢喜,慢慢养成了习气,将来做任何事都会一事无成。

许多人精进是精进,但由于方法不对。他所谓的精进就是一天念多少佛号、念多少经咒,磕多少头,而真正与菩提心相应的念头一个也没有,整天就在枝叶上转,把握不住根本。

这样的精进,养成不良修行的习气,反而成了自己证悟的最大障碍。

修行一开始就要养成好的习惯,以后慢慢就容易了。一开始没有养成好的习惯,以后什么也没有。

真正精进修行的人他懂得把修行融入到自己的生活的每一细小环节,不会让任何的一分一秒无意义的空过。

精进:自己在行持善法等方面稍有成就时,不应以此为满足,而应发誓,及至未获得圆满等觉果位之前,一定持久、勇猛地精进修持。

佛经里的故事:

一次,几位新学的比丘有问题要请教佛陀,当时佛陀刚好卧病在床。阿难尊者就在屋外对几位新学比丘讲法。

当阿难讲到“精进时,恰好被屋里的佛陀听到。佛陀立刻从病床上坐起,恭敬地听阿难讲法。

“阿难,你刚才在说精进么?”佛陀欢喜地问阿难说。

“如是,世尊!”

“阿难,你刚才在赞叹精进么?”佛陀又再问了一遍。

“如是,善逝!”

佛陀反复问了三遍,然后无比赞叹地对阿难说:

“阿难!你应当常行,常修,常念精进,乃至令人得阿耨多罗三藐三菩提!”

佛陀所以如此示现正是要告诉后来学佛者精进的无比重要!作为佛陀的弟子,我们应当记住佛陀这段教诫。阿弥陀佛!

 

修行人必先净化内心

佛是一个觉者,觉悟了宇宙人生的真相,止息了一切烦恼,生命达到了至善圆满的境界。他把自己所领悟到的一切及修证的方法与他人分享,即是佛法,人人通过这条路皆可成佛。

圣人求心不求佛:圣人看心,他向自己要求,不向佛求。

有一首诗偈说的好:“佛在灵山莫远求,灵山就在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”

心外无佛,自己纯真的本性就是佛,要从内心开始转,把自己的错误的想法,错误的行为,错误的观念完全转变过来,也就是把凡心转佛心。

凡心转佛心即是:分别心转平等心;迷惑心转觉悟心;恨心转慈悲心;攀缘心转随缘心;杂乱心转清净心;傲慢心转恭敬心;自私自利心转奉献心;著相心转离相心;烦恼心转菩提心。

愚人调身不调心:愚痴的人往往只注重身体的保健,只知道要注意营养、运动等保健之道,而不知道调心的重要性。

如果只调身不调心,心不清净;妄想纷飞,起心动念,自私自利,想身心健康无从可谈。

如果把心治好,清净正直的思维,有善良的言行,知足常乐,我们的生活自然就能安稳祥和、幸福快乐。

要想永远快乐,只有看破、放下、认真修行、老实念佛求生净土、走出轮回这条路,才能够真正得到永远的幸福快乐。

修行是修内心,不是修外境,佛像也是为了启发我们的内心。譬如一张照片,它只是一张纸片,但若照片中有自己的亲人,一见到内心就会生起亲切温暖的感觉。礼拜佛像,不是拜木石,而是恭敬、尊重它所代表的

供养,不是佛菩萨需要,而是众生需要。众生念念为“我”,对一切爱境贪着不舍,通过供养而破除内心贪执,是修行方便。同样,戒律的种种规定,也是为了帮助众生从五欲的泥沼中跳脱出来,借助外境的清净来收敛欲望,回归内心的清净。佛与人的差别是在心上,而不是在相上。

修行也不是易事,所谓“去山中贼易,去心中贼难。”贪、瞋、痴等烦恼,是多生多劫的薰习,与生俱有的尘垢,它有如滤过性病毒似的,渗透在我们的心灵里,不是轻轻拂拭就可去得掉,而是以练气功的方法与毅力,把心灵中的病毒逼出来。逼出病毒,还我心灵的清净,这就叫做“转染成净”。当然,果能心灵清净,自然也就“转迷成悟’” “离苦得乐”了。

依教修行,“修行”这两个字,意思要搞清楚,“修”是修正;“行”是行为。我们的思想,我们的言论,我们身体造作错了,把它修正过来,叫做“修行”。修行,你真得受用,你真得幸福,真得快乐,你明白了、懂了、搞清楚了;没有修行,也就是起心动念还是“贪瞋痴慢疑”,言语依旧是妄语、两舌、绮语、恶口,身体还是免不了“杀盗淫”。这是大乘经上常常看到的,每部经典佛都说。

现在人修学,难!没有真正善知识来教导。善知识留下来的多半都是文字,文字好。这一个我们不能说世纪,我们中国人讲“甲子”,一甲子六十年,六十年、六十年做比较,是衰退,跟经上讲的完全相应。

佛在此地劝导我们,希望我们能承传,从上一代那里学来的认真努力要修行。研究经教的人还有几个,如教修行的人不多了,比不上上一代。研究经教接近,真正修行不如了,什么原因?环境是最大的因素。我们晓得佛法薰修的道场最重要的安静。

所以修行,各位一定要晓得,真修行的人不能离开环境,离开环境躲到个深山里面去修行去了,能不能成就? 不能。为什么? 那个环境很好,很清静,都市里头走两趟又迷了,那哪是真修行!

真修行人在红尘里头、在七情五欲里头,真正炼到什么功夫? 炼到心地清净、一尘不染,这个高明!离开了不是办法。即相离相,那是诸佛菩萨。离一切相说不着相,这个靠不住,当你一接触又迷了。

而磨练自己最有效的方法就是人事环境。我们在《华严经》上看到,善财童子开悟了,就是理上一切明白了。跟著文殊菩萨修学,道理都通了,事上没有经过磨练,真不着相吗? 所以根本智得到了,文殊菩萨就叫他去参学,参学是什么? 去磨练,就是到人世间磨练。五十三位善知识代表的男女老少、各行各业,你都要去接触,看看你还动不动心、还起不起念头。

在一切境缘当中,里面有善缘有恶缘、有顺境有逆境,统统经历过,在这个里头炼到一尘不染,真功夫,那叫真修行。这种修行才是大乘教里面说的入不二法门,为什么? 平等心现前了。

先修清净心,不染污,再修平等心,一切法平等,无二无别。这个时候,你睁开眼睛看,全是阿弥陀佛,阿弥陀佛就在面前。一切人都是阿弥陀佛,一切万物是阿弥陀佛,一切工作是佛事,入佛境界,这叫成佛。你在一切人事物里头还有分别、还有执着,那就是凡夫。

所谓《般若经》上讲的即相离相,知道这一切现象是假的,不是真的,凡所有相,皆是虚妄,包括诸佛如来,没有一样是真的,佛法也不是真的。

佛法能够帮助我们见到真的,但是你不能执着,你执着、你分别,你对它起心动念,这些佛法全变成世间法。你看一切法从心想生,一切境界随着心想在转变,我们有能力把佛法转变成世间法,反过来我们也有能力把世间法转变成佛法。

你把世间法转变成佛法,你就成佛了,你把佛法转变成世间法,你还是凡夫。

你把《大藏经》背下来,讲得头头是道、天花乱坠,还是个凡夫,这个道理不能不懂。

清净要在什么? 在境缘当中不动心,心就清净了,不分别,心就平等了。清净平等就是佛心、就是自性,那有不往生的道理!我们这经题上清清楚楚,清净平等觉,就学的这个。

现在人确实禁不起考验,稍稍有点不如意,他就不干了,他就走了。而真正修道人是天天在考试,人对你的考试、事对你的考试、物对你的考试,看你能不能通过?外面人事物都在诱惑你,你对外头诱惑明了、通达,长智慧,再怎么诱惑,我如如不动,这是增长定功。

天天都在诱惑,合你意思的,你受它诱惑就增长贪心;不合你意思的,它在外面诱惑你就增长瞋恚心,就会生起怨恨心,这是禁不起考验。你说你修道,那些魔王站在旁边笑话,假的不是真的;禁得起考验的,那是真的。

所以这些考验的人事物,都要用真诚恭敬心感恩他们,没有他们,你的功夫怎样提升?你怎么知道你功夫得力?功夫得力就不受诱惑了,不受外面环境干扰,我自己的清净平等觉重要。

在点亮心灯之前,我们都处在无明状态,什么也看不清。因为看不清,就会引发错误认识,对自己产生我执,对世界产生法执,进而制造无尽烦恼。

带着这些烦恼去看世界,看人生,又会导致更大的误解,更多的烦恼。生命就在惑、业、苦的轮回中流转,找不到出路。是佛陀的发现让我们知道,在漫漫长夜中,还有觉性之光。而且这是众生本自具足的,不假外求。

佛法中,从信仰到证悟,有“解”“行”的修学过程;解是了解,行是实行。佛法的解行有无量无边,现在仅举出扼要的两点,加以解说。先说理解方面的:一、“生灭相续” ;二、“自他增上”。生灭相续,说明了我们的生命,是生灭无常,延续不断的,也就是“诸行无常”义。

人生从孩童到老年,无时无刻不在演变中,虽然是不断的变化,后后不同前前,但永远相续着,还有他个体的连续性。扩大范围来说:今生一期旧的生命结束,新的生命又跟着而来,并不是死了就完了。

就如今晚睡觉,一夜过去,明早再起来一样。明白了这种道理,才能肯定那业果不灭的道理。就现在:如一人将来的事业,成功或失败,就看他有否在家庭与学校中,受过良好的教育。又如年青时,如不肯努力,学会一种技能,不能勤勉的工作,年纪老大时,生活就要成问题

这一简单的原理推广起来,就显示了今生若不能做一好人,不能集功德,来生所得的果报,也就不堪设想了。换句话说,要想后生比今生更好,更聪明更幸福,今生就得好好地做人。这前后相续,生灭无常义,可以使我们努力向上向善的目标做去。

关于修行的方法,虽然很多,主要的不外;“净心第一”和“利他为上”。

学佛是以佛菩萨为我们理想的目标,主要是要增长福德和智慧,但这必须要自己依着佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容,要清净自心。

因为我们从无始以来,内心中就被许多贪、瞋、邪见、慢、疑等不良分子所扰乱,有了它们的障碍,我们所作所为皆不能如法合律,使自他得益,所以修行必先净心。

净化内心,并不是摆脱一切外缘,什么也不做,不想,应该做的还是做,应该想的还是想(),不过要引起善心,做得更合理,想得更合法,有益于自他才对。

这如铲除田园中蔓草,不但要连根除去,不使它生长,而且还要培植一些有用的花草,供人欣赏。所以佛法说,只修禅定不能解决生死问题,必须定慧双修,断除有漏烦恼才能获得道果

佛法说;“心净众生净” ;“心净国土净”,都是启示学佛者应从自己净化起,进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法,都以此“净心”为学佛的主要内容。

《悲华经》谈到:过去世时有一个转轮王出世,名叫无诤念,王有一个大臣,名叫宝海。两人同时在宝藏佛前发菩提心。

无诤念国王发愿要在净土里修行菩萨道,最后成就了佛果,就是现今的阿弥陀佛,国土便是西方极乐世界。

宝海大臣发愿要在秽土里成就众生,最终修行成佛,就是现今的释迦牟尼佛。虽然释迦牟尼佛当时还是阿弥陀佛的大臣,但他们一个在秽土修行,一个在净土修行;一个在娑婆世界成佛,一个在极乐世界成佛,两人皆成就了佛道。

《宝积经》里也有一个故事:释迦牟尼佛告诉父亲净饭王,一切众生本来就是佛,只要发心称念西方阿弥陀佛的圣号,恒常精进地念,就能够证得佛果。

当时,净饭王问释迦牟尼佛: “为什么一切众生本来是佛?”佛回答说,一切法本来就没有种种差别相(也就是说,世间法的大小、好坏、美丑等种种相貌、种种特征,都是由人的分别而来),要相信一切法没有自性的道理,不要去分别,坚定信心念佛。

当时,净饭王和七万释迦族的人,听完佛的说法后就生大欢喜心,信受奉行,悟入不生不灭的真如实性。释迦牟尼佛知道父王已经悟入真如法性的道理,非常高兴,当下就说了一个偈子:释种决定智,诸法不可得,释种皆得知,是故於佛法,决定心安住。名称大释种,依於无所得,当得上菩提,晓知一切法。”

实话,修净土的人多,会念这句佛号的人不多,为什么?他没有把他的妄想分别执着念掉,他没有把他自私自利念掉,他没有把名闻利养念掉,他没有把贪瞋痴慢念掉,就不会念,他不会。

会念的人怎么样?就像宗门大德所说的,「不怕念起,就怕觉迟」。净宗提起佛号就是觉,我眼见色动了贪心,阿弥陀佛,归到弥陀,贪心就没有了。

很多时候,我们活的太累,原因只是三个字:放不下。放不下远离的人,放不下曾经的事,放不下失去的物;放不下一截时光,放不下一段回忆;放不下成败,放不下荣辱,放不下不属于自己的一切。历经岁月的渲染,人海的沉浮,我们才知道,放下才会轻松,放下才能自由,最先释怀的人最幸福。

『执持登不退也』。如果能够一心执持。持是保持,执是坚固的执著这个佛号,念念不放松、念念不忘,这就是执持。也许有同修说:这个很难,晚上一睡觉统统都忘掉。没错,那是你功夫还不到家。真正功夫到家,晚上睡觉佛号也不中断。作梦也念佛!

俗话常说:日有所思,夜有所梦。作梦都会念佛,作梦也梦见佛,作梦也梦见西方极乐世界。如果大家能到这个境界,你可以相信你往生有把握。能够在梦中念佛、梦中见佛,往生很有把握。这要功夫!

我们为什么晚上睡觉就胡乱作梦,佛号没有了?我们的妄想杂念太多,在白天你不能够觉察,到晚上作梦,这妄想杂念起现行就变成了梦境。还是自己念佛功夫力量不够,不能把这些妄想杂念伏住。

伏住的时候,那个梦境决定不一样,总在功夫。这个功夫勉强不得,单单口念,心口不相应,要想达到这个境界就很难很难,最重要是心要相应。心里头真想阿弥陀佛,真想极乐世界,给诸位说,那才叫念佛。

实话,修净土的人多,会念这句佛号的人不多,为什么?他没有把他的妄想分别执着念掉,他没有把他自私自利念掉,他没有把名闻利养念掉,他没有把贪瞋痴慢念掉,就不会念,他不会。

会念的人怎么样?就像宗门大德所说的,「不怕念起,就怕觉迟」。净宗提起佛号就是觉,我眼见色动了贪心,阿弥陀佛,归到弥陀,贪心就没有了。

念佛是心念不是口念,口是称。这个地方讲「散称」,散称,称是口念,不一定有心,有口无心,称念。

念不一定有称,换句话说,念不一定念在口上,心里头真的记挂,那叫念,所以念跟称不一样。

我们今天讲的念佛,是经典里讲的称佛;经上讲念佛是心上真有佛,那个叫念佛。

你看《观经•下品下生章》里头所说的,人业障很重,在临终的时候遇到善知识,不能念佛,教他称佛、称名,一声、十声也能往生。可见得称跟念是有差别的。

称,力量浅;念,力量大、力量深。这个执持是念,一心是功夫,一心是定,不乱是慧。

所以这一称佛号,戒定慧三学具足。特别是不乱,这些功夫都要在平时去培养。

不乱是不为世缘所乱,世间名闻利养、五欲六尘,我不为它所乱,不为佛法所乱。佛法大小乘宗派不一样,道理很多、方法很多,我们接触了也不为所乱。

所以这一点我们实在要感谢善财童子、五十三位善知识,他们在华严会上为我们做了示范。

如果念这一句阿弥陀佛,里面还有起心动念,分别执着,那你还是在起点,你没有功夫。功夫一定是把起心动念,分别执着打掉,就用这一句阿弥陀佛,真功夫。

这一句阿弥陀佛果然代替了执着,你就成阿罗汉,代替了分别,那你就成菩萨,代替了起心动念,恭喜你,你成佛了。说净宗妙,妙在这里。

有念是凡夫,无念才是佛。用什么方法把念头打掉?用这一句佛号,这叫会念。念这句佛号,把别的念头统统都放下,古人讲把它压住,像石头压草一样。

用这句阿弥陀佛这块石头,起心动念像草一样,把它压住。压住,没有断根,但是它管用。真压住了,往生极乐世界一点障碍都没有。

要断根,那可不容易,断根是不带业,压住叫带业。所以压住,我们可以做得到。如果你念阿弥陀佛,一天到晚还有很多胡思乱想,功夫哪一年才能成功?你不能不知道。

这一句佛号下手最容易,无量法门里面没有比这个更容易的,这是最容易的,这一句佛号。所以不分男女老少,不分智愚闲忙,每个人都能念,随时随地都能念。

念佛不要拘束,我们睡觉能不能念?能念。睡觉不要出声,为什么?出声伤身体,伤气,一样的功德。我们在洗手间,好像不恭敬?不恭敬就不出声。

不出声不能摄心,那你就出声好了。出声是不是不恭敬?不恭敬事小,为什么?佛菩萨不会怪你,你自己摄心的事大。洗手间大声念佛,佛就怪我们,他就不是佛,他生烦恼了,佛怎么会生烦恼?哪有这种道理,佛只是希望你有成就,希望这句佛号真的能把你烦恼控制住。

佛法里常讲“佛不度无缘之人”,极乐世界众菩萨跟着阿弥陀佛一道来接引你的,都是跟你有缘的人,你懂得这个道理,你就要广结善缘,将来你成佛的时候,跟你有缘的人多,你度的众生多;我们自己往生,我们结的缘多,来接引的菩萨就多,可见得结缘非常非常重要!

大集经云(末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得渡生死)。

第一“二力相应”:修行是“公修公得,婆修婆得,不修不得”。净土“二力法门”,一是“佛力”,一是“自力”;自己要先具足“信愿行”三资粮,发愿往生西方,再乘佛的愿力加被,这样二力相应,修行就容易成就。除了净土宗以外,其他宗没有这样说的。

第二“正助双修”:弥陀经上说:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”这便是明白告诉我们要“正助双修”。正工夫是“善根”,即自己念佛要念得清清楚楚;“福德”是助工夫,众善奉行。二者如鸟之双翼,缺一不可,因缘具足,即能得生彼国(即“带业往生”)

第三“横超出世”:凡是修行,都是一步一步修,然而修净土不必如此。其他法门修行要三大阿僧祇劫才能成就,净土法门则是当生成就。这好比虫在竹子里要外出,不用一节一节的钻出来,从旁咬一个洞,便能横着出来。

第四“接引九界”:“十法界”包括“四圣六凡”,除佛以外,九法界众生都应求往生极乐。只要至诚恳切求往生,临终时,阿弥陀佛一定来接引,这是别宗所没有的。

第五“带业往生”:“业”是什么?必须听华严经的“十回向”才懂得。十法界当中,唯有佛是“业尽情空”,其余九界众生都是“带业”。所谓“带业往生”,意即有障碍也可以带着往生西方,今人讲“消业往生”,是不明净土实义。试问,业若全消,即是成佛,何必再求往生呢?从元朝以来,祖师们都讲“带业往生”,只有今日才有人改佛经讲“消业”。

第六“莲苞正定”:吾人所造作的业都含藏在第八阿赖耶识,往生西方极乐世界是阿赖耶识去,不是肉体去。阿赖耶识带着业,到极乐世界先结莲苞,莲苞是吾人的母胎,又称莲胎。在莲胎中,看各人造业大小,入定时间不同,入了定以后,就能生慧。

第七“华开悟证”:入定后,开了智慧,莲华才开,才证到果位。华开见佛便悟无生;华不开则不得见佛,亦不能得无生法忍。

第八“四土安养”:各人程度不同,华开见佛便有迟速。弥陀经上说,极乐世界有缘觉、声闻、菩萨等众生,所以不是生到西方都是佛。“四土安养”指的就是极乐世界有四土:一是凡圣同居土,二为方便有余土,三为实报庄严土,四为常寂光净土。常寂光净土才是佛的净土,为佛一人所居,而凡夫则依不同程度生到不同的净土。

第九“皆得不退”:一万人修行,罕一得道,这都是因为容易退转的缘故。然而到了西方极乐世界,修行皆得不退。“不退转”有若干种,今天不能详讲,八地菩萨经二大阿僧祇劫修行才得“不退转”,今天讲的“不退转”不是指八地菩萨,而是净土宗的“不退转”。“不退转”意即修行只会往前进,不会往后退,这太便宜了,没有不成功的。

第十“乘愿再来”:净土宗是大乘法门,除了让自己得好处,也要让别人得好处。所以,往生极乐不是去享受,而是去认识佛法,然后要发愿,证道后再回来度众生,此即“乘愿再来”。

1、 我们学佛的同修,每天念回向偈,都念到“愿以此功德,庄严佛净土”,佛净土怎么个庄严法?

口头上念,我们其实做到了没有?

2、 “愿以此功德,庄严佛净土”,一定要晓得,什么是功德?清净心是功德。

只有清净心,才能庄严佛净土。

3、 我们知道,西方极乐世界,除了阿弥陀佛,还有许多的菩萨,这些菩萨个个都是以清净妙行庄严佛国土。

我们的心行不清净,我们到那里去,造成那个国土的污染,人家怎能容纳得了我们?

4、所以诸位家人要晓得,庄严佛国土现在就要做,怎么个做法?

要在每个当下恒常保持自己的清净心、清净行,这才是庄严佛净土。

5、我们读经、我们念佛,一般人讲这修行,你修的什么行,这不可不知道。

你认真努力修行,把你染污的心,修正为清净的心,那就是庄严佛国土。

6、心是正报,土是依报,依正庄严,“心净则土净”,所以我们天天在念、天天在修。

我们读经、念佛,如果心不清净,将来的果报只是六道里面的福报,不能往生,为什么?你不能庄严佛国土。

7、我们要往生,佛在《弥陀经》上告诉我们,西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”,

我们心不清净,我们凭什么跟这些诸上善人在一处?

8、如果我们诵经、念佛,真的念到心清净,那就是属于功德。

福德不能解决生死问题,一定要有功德,才能够帮助我们了生死、出三界,这是我们一定要知道的。阿弥陀佛! 

修心当以净心为要 修道当以无我为基

修心当以净心为要,修道当以无我为基。过去事,过去心,不可记得;现在事,现在心,随缘即可;未来事,未来心,何必劳心。

是修正。是行为。修行,就是把我们看错的,想错的,做错的。加以修正,这就叫做修行!修行的目的,就是恢复我们本来的,具足圆满的智慧神通德能

修行两个字这个意思要搞清楚,修是修正,行是行为。行为包括身口意,起心动念是意业的行为,言语是口业的行为,身体造作叫身体的行为,行为错误把它修正过来叫修行,这个也是要懂。所以修行在哪里修?生活上修,工作当中去修,待人接物之处去修,一切时、一切处,起心动念、言语造作有了过失就把它修正过来。

修行是一种态度,你用改变别人的心修行,那是南辕北辙,背道而行,那不是修行,修行是改造自己、改变自己的过程。忏悔自己恶的行为,承认自己的错误和缺点。

修就是修正自己错误的思想和言行,行就是将佛法落实到生活,诸恶莫作,众善奉行。

修行,就是反复训练心性的过程。顺境、逆境都要学习接受。如此,慢慢的,你的顺境越来越多,逆境越来越少。不是环境变了,而是你接受世界的心改变了。对逆境的认知改变了,顺境自然就多了。

所以,修行,是修的自己,修的是自己内在的知觉,那样,你看问题的角度就不一样啦。所以说,谁也救不了你,只有你自己才能救自己。出离医不叩门,是说医生不能去敲人家门,主动给别人看病,必须要等人家上门请求,病人的被动和主动在于其心性的不同,自然,治疗效果就不同。 同样的,修行不是别人的事儿,完全是自己的事儿,想改变,就必须、且一定要从心性上去改,别无他路。慧律法师开示

佛法是一门学问,更是一种我们可以修身养性,离苦得乐的方法。因为众生轮回六道,受苦无量,颠倒妄想,所以要了生死、出轮回就先要知道怎么修法,所谓要盖高楼大厦,要有坚固的地基;要入汪洋大海,必先具航海地图与罗盘;要证究竟果觉,成就无上菩提,必先有正确的基本认识。

首先是正知正见,然后一个步骤一个步骤的修学,尤其是在家学佛的居士,更须按秩序,先研究佛理,明白修学的方法才不会有盲修瞎练,堕坑落阱的危险。

修行千万要小心,不要走错路。不要看外表,看外表不准,因为外表可以装出来;要看知见是否正确是最重要的。开悟不开悟,有没有修行,是看能否放下错误的执着,不伤害众生,这才是真的功夫。   

我们要善于引导邪见愚痴的众生,从无明与黑暗的梦幻中出离,心地向着光明与解脱,这就是菩萨的利他事业。

我们佛教修行的方法很多,但是共同的目的,都是为了破邪显正,去妄存真。

因为众生所遭受的痛苦,都是由贪爱而来的,要想离苦得乐,必须修正我们的思想和言行,使身不杀、盗、淫;口不妄言、绮语、两舌、恶口;意不贪、、痴。只要身口意三业清净,自然就不会痛苦了。 

修行不是表演,不是以形式来证明自己,不是要别人来认可自己,不是让别人来说长道短,众生怎么懂你?

修行要的不是誉美之词,而是平静自己的心性,净化自己的身心。

修心是自己把持自己的行持,改变自己的习性,行为,抑恶而扬善,修行者看你在修行,众生看你再造业!

念佛、拜佛不是修行的根本,修行最大的根本是:在回光返照的觉悟里下功夫。你不在觉悟里下功夫,去修正自己的内在,那念佛拜佛三五年,还是烦恼。

因为你不了解无常和空性,潜在的烦恼仍然存在。所以,修行最重要的是要以智慧精进,懂得如何去放下,这样力量才会出来。

现在学佛的多数在外相上着力过多,而佛法的内涵却体会不够,家人只看到你的行为不寻常,而为人处事上还是老样子,甚至更糟糕,就不容易理解甚至反感。

如果在日常生活、工作之间,还是跟以前一样,动不动就怨天尤人、牢骚满腹,那表示吃素诵经只做了表面工夫,对于修正自己的习气、行为和观念都没有丝毫的益处。

要转变行为和观念,就是把贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病改正过来。

与人相处的时候,除了要用慈悲心、包容、宽恕别人的错误;
同时,还要发挥自己的聪明才智,将成果奉献给众人,随时随地能运用理性和智慧,解决各种烦恼。

所以,一个修行深厚的人,非但对自己有利益,他的行为举止也一定能嘉惠他人。

修行就是彻底改变自己的习气,让自己做一个有理性、有智慧,改变自己面对环境的心态,那么,再恶劣的环境都可以泰然处之。

这样不但可以让自己身心安乐,也可以帮助身边的人开发内在智慧,得到身心安乐。这就是修行。

相由心生,这个世界的一切都是我们自己想出来的,包括石头的坚硬,人性的阴暗,初恋的喜悦,迷茫和痛苦,无穷无尽的轮回……都是我们自己心里想出来的。只要你还在想,这些都存在,这时候你的相续不清净。

如果你不去想了,这些也就如梦幻泡影一般消失的无影无踪了,这时候你的相续是清净的,同时你也就成就佛道了。

当你舍不得离开这个世界的时候就是说你心里还有分别心,还在眷恋这个或那个,这些分别、眷恋都是你在的标志。

 当你疲倦了,不想再这样轮回了,这时候你的这个想法就叫做出离心。发出离心是你修行的开始。

我在境界中就证到过:自己和众生和环境都是一体的,都是自己的所化现。怎么才没有呢?清净广大的菩提心就是没有的。菩提心的本质是无分别心,充分的清净,无为,庄严。

使自己向往,然后达到无分别的广大菩提心的过程就是我们修心的过程,也就是我们修行成佛的过程。

慧律法师:

非器众生就是:我不信因果,不入正法,自以为是,刚愎自用,谁讲都没有用,这样,就下来,不要再度了,因为他拥有自己的观念,怎么可能接受佛的正见呢?

所以,一般众生是个性超过佛性,但是我们学佛的人,我们的佛性要超越自己的个性,佛性渐渐增,个性慢慢地减,我们现在不是,是不是?所以说:佛最大,错!我相最大,我相大于佛相。

修行人不受外面环境影响,他走他的,我走我的,风马牛不相干。佛号不要间断,正念现前,什么是正念?阿弥陀佛是正念。只有这一念,没有第二念,没有一个不成就。

所以遇到净土宗不容易,净土宗是一生决定成就的法门,你不能成就是你自己放弃了。不要说这个障碍我,那个人障碍我,那都是你自己的错,别人怎么会障碍你?你起心动念别人怎么会知道?心里装什么?就装一句阿弥陀佛,就装一尊佛。

所以供佛像最好就供一尊,一生就一尊佛像,将来来接引你的肯定就是这个佛像,一点不会错。许多佛像供到最后的时候,不知道哪个佛来接你,妖魔鬼怪变现佛的样子,也把你接走了,你还自己以为去作佛去了,到了三途,你就完全明白了,那个时候觉悟来不及了。

成功的秘诀:真诚、清净,心地真诚、清净,才能保住自己。人要一生成就出轮回,这可是大事,不是小事。是大善根,大福德,大因缘的综合体现,也是长期学习,苦修的结果。

学佛就是听佛菩萨的教诲,学佛菩萨的行谊,学佛菩萨的工作、生活。佛菩萨的教诲,行谊,工作,生活哪里找?在佛教的经典中找。不论哪个法门都有严格规范的课程,就拿净土法门来讲,对大多数根性来讲,必须严格学习落实净土课程,再加上心念佛而不是口念佛才能往生!

佛门不是保险公司,只知一味祈求佛菩萨保佑,自己的言行却违背因果,怎能得到好报?就如同一块石头因为自身太重沉到河里,无论你怎么祈求,这块石头都不会浮上来。常言,“心正是佛,心邪是魔”,如果心生邪念,不惜以伤害他人的行为去谋取自身的利益,那么无论你如何祈求,佛菩萨不会灵验的。阿弥陀佛!

什么是修行 修行是在修什么

释迦牟尼佛对生命现象的观察和感受。释尊未出家前,曾有四次出城郊游的经历,第一次在城里见到一位风烛残年的老人,第二次在路旁见到一位因痛苦而呻吟不已的病人,第三次见到了一具尸体,这使他觉悟到人自出生以后,都要经过痛苦的折磨,然后走向衰老、死亡,这是谁也不能避免的。

于是他又回忆童年时代,曾经随着父王去农村举行春耕祭典,见到农夫犁田的时候,从土中翻起了虫蚁,立即被蛙类争食一空,转眼之间,蛙又被花蛇吞噬,花蛇又被凌空而下的巨鹰掠食,这弱肉强食的景象,使他感受众生的可怜可悲。

如此苦难的人生,假如不寻求一个解脱的办法,那人生还有什么希望呢?为了获得最后的答案,又作了第四次的出游,这一次他见到一位神态安祥的沙门,他深深地感动,同时也领悟了自己应该走的路,那就是了生脱死,没有痛苦、衰老、情欲,争夺的路。

而当释尊坐于菩提树下,以敏锐的智慧,从中道缘起观,完成圆满的正觉以后,又从大悲心中流露出对一切众生的关怀,于是把生命的现象予以归纳分析,把修行的方法和修行的终极目标制定成一合理的诠释,这样它就完成一个世间和出世间的因果关系——(1)苦谛,是世间的果。(2)集谛,是世间的因。(3)灭谛,是出世间的果。(4)道谛,是出世间的因。

 (1)苦谛——生命的现象呈现著迁流变化的情形,叫做“诸行无常”。因为无常,所以没有一件事物不会毁坏,也没有永远的欢乐,当我们拥有的事物毁坏时,当欢乐远离悲伤来临时,自因沮丧、失望而痛苦,所以“无常故苦”,若依照苦的性质来分类,它表现在人生上的可分八类:

1.生苦。生由无明业相而来,纯大苦聚集,是为了承受应受的果报而生,因此生即是苦。人间的生,从受胎开始,在母腹中窄隘不净,犹如处身地狱。出胎以后,有冷风、热风吹身,有雷、电、雨、雪袭身,有贫贱富贵、相貌全缺、美丑的分别。另外,在成长的过程中,有爱取有诸事,种种的七情六欲由是而生,懊丧悔恨,缠绵身心,使人痛苦难堪。

2.老苦。从少年至壮年,从壮年至老年,气力逐渐衰羸,形色逐渐枯丑,动止不宁,精神不振,甚至饱受他人的嫌厌,视为生活中的绊脚石。孤独、饥寒、踽踽而行,心中的苦岂是身强力壮的人所能体会?

3.病苦。因为业障临身,或四大不调,造成身心诸般不适,终日辗转病榻,忽冷忽热,时痛时昏,人间地狱莫此为甚。

4.死苦。将死之人,便有无始劫来的业相现前,在那一刹时,令人生起大怖畏。死后,缥缥缈缈投生他处,转驴胎、堕马腹,或化作饿鬼,食入成火,或进入地狱,受无尽的刑。

5.爱别离苦。所喜爱的人事物,因消失、毁灭或离开,朝暮思恋,使得身心交瘁。

6.怨憎会苦。所嫌怨的人事物,因相遇而愤懑不已,咬牙切齿,常思仇报。

7.求不得苦。爱乐某事某物,极力求之不可得,受失意丧志的苦。

8.五阴炽盛苦。前面七苦,都由七情六欲所生,由情欲的执持,表现在身心方面,为色、受、想、行、识五阴的显现,是苦的总内容。

这种种的苦,像一条无形的锁链,紧紧的缠绕著身心,令人烦恼、无助、陷入无法自拔的痛苦深渊。

 (2)集谛——爱欲是生死轮回的根本,爱欲的核心是由“无明”生起的虚妄“我见”,再由“我见”的坚执,才会去造种种的业,而生出一切苦果。现在我们深一层分析我见的特质,得知它是从贪嗔痴等烦恼的聚集而成:

1.贪:对于五欲尘境迷恋不舍,也就是见到爱欲顺情的事物,便起了贪著的心,见到憎恶违情的事物,便起了弃舍的心。

2. 瞋:对一切的违情逆境生出瞋恚的心,不能容忍。

3.痴:又名邪见。因为心性暗昧,不能察觉一切的事理,所以邪正不辨,是非不明,认假做真。

贪瞋痴三者合称叫三毒,因它能毒杀一切有情众生的法身慧命,而一切的烦恼迷惑无不从此三毒流出,所以叫“集”。

 (3)灭谛——灭不是毁坏消失,而是灭去烦恼,证得了寂静安乐境界。灭的梵语叫涅盘,它有几个涵义:

1.灭度。是生死大患永灭、度脱一切的烦恼痛苦。

2.无生。从此脱离六道,不受轮回。

3.安乐。不受轮回,自由自在,当然是安乐了。

4.解脱。四大五蕴,一切的束缚全部消除。

5.圆寂。不但自己获解脱,也要使一切的众生得解脱,这自觉觉他都圆满的境界叫圆寂。所以“灭”的究竟义不在求自身的灭,更要求一切众生的灭。

 (4).道谛——既然了解烦恼生死的苦是由集的业惑所成,又知道了寂灭涅盘的安乐,就必须探求断集的方法。在理论上可以区分繁简,从菩萨的行道说,叫六度万行;依众生学行的分科,叫三十七道品。总括地说叫戒、定、慧三学。戒学是防非止恶,定学是静心之乱,慧学是去惑证理,如用八正道来对照,正见、正思惟是慧学;正语、正业、正命是戒学;正念、正定是定学;正精进总持三学。依此修行便可以超脱苦、集二谛,达到寂静涅盘。

上说四谛,为什么叫“谛”呢?谛是审察真实的意思。审察三界,的确充满了诸苦,有逼迫性,所以叫苦谛;审察苦从何处来?原是众生依业受报而来,有招感性,所以叫集谛;审察知苦断集的方法,是可修性,所以叫道谛;审察修道的结果为寂灭涅盘,是可证性,所以叫灭谛。

凡夫迷惑这个谛理,不知生死的苦,因此而认苦作乐,起惑造业,依业受报,轮回不息,因此永远做众生,不肯学佛修行。圣人了悟这个谛理,觉知三界生死是苦,苦的源头是集,同时知道有涅盘可证,有入涅盘的道可修,从此精进不已,达到断证的究竟。

由此可知,明白了四圣谛的道理,就能明白“我为什么要修行”了。当然,身为一位修行者,除了拯救自身之外,更要擎起智慧的明灯,去拯救沉溺于痛苦的众生,所谓自觉觉他己立立人,这才是修行最崇高的目的。

佛教不是信仰就够了,佛法的重点是明了取舍的智慧,知道应该断除的是烦恼,也知道对治的方法。或许就是因为佛法强调身体力行,要对治烦恼,所以大部分的人会觉得满困难的。

反观其他宗教会强调,只要有信心就足够了;但佛教并不这么认为,还要真正实修,以对治法来调伏烦恼,所以的确不是那么容易,因此在许多称为佛教徒的人当中,真正名符其实的有多少?可能并不多。

我们今天拜佛,求佛保佑、求佛加持,佛教就是保佑、佛教就是加持。佛加持你什么?加持你开悟。你读经明理,道理明白了之后,你晓得应该怎样做人,知道应该怎样处世。

“修行”?就是把我们错误的见解、观念,错误的言语、行为纠正过来,这就叫修行。那我们学佛呢,就是要依照佛陀的教导,修正我们自己的言语、行为,修正我们的起心动念,这叫修行。

我们看很多人每天跑寺院道场,烧香拜佛、诵经打坐,或者参加放生、法会,这算修行吗?说实话,这只是修行的形式,未必是真修行。关键是要做到,真正改变自己的言语行为、起心动念。如果我们口里天天念着阿弥陀佛,生活中稍微遇到点不顺心的事,就大发雷霆,甚至骂人吵架,身上的习气一点都没有改变,这哪里能算是修行?糊弄别人还是糊弄佛呢?

遇到逆境,遇到点麻烦,就起恚心,就开始发脾气,怨天尤人;遇到顺境,又心生贪恋、傲慢,洋洋得意,轻视别人,这不算修行,无论诵经念佛还是参禅打坐,对你都没有用处,都没有效果。这些形式是帮助我们修行的,不是目的,只有把佛在经上的教导真正落实在生活,真正改变我们的生活,这才叫修行。

我们学佛,学的是什么?我们修行,修的是什么?一定要懂得。佛法讲,一个人的吉凶祸福,是他自己善恶业之感召,无不是自作自受,所以这才讲究修行。 修行要修菩萨行。什么是“菩萨”?“菩萨”是梵语,意思是“觉悟”。佛法是教育,佛法是教学,永远无间断地在学习,这是菩萨行,因此,经不能不读。

我们身为佛弟子,佛法中的很多道理,例如慈悲、智慧,尤其大乘佛教的慈悲还是很广大的,要对一切虚空众生有慈悲,并且有伟大的菩萨六度法门,但是似乎并没有真正做到什么。有时反观社会上的朋友们,他们却做到了很多慈悲的事情。

有些人会自诩为佛教徒,觉得自己很了不起,但是徒有虚名和傲慢,不会带来任何利益,反而会有许多伤害。

修佛是修什么?修心。可别忘掉了,不是别的,就是一个真诚的心,清净心、平等心,他就生智慧,他就生慈悲,就生无量的善巧方便。

“修行”这两个字,意思要搞清楚,“修”是修正;“行”是行为。我们的思想,我们的言论,我们身体造作错了,把它修正过来,叫做“修行”。

修行,你真得受用,你真得幸福,真得快乐,你明白了、懂了、搞清楚了;没有修行,也就是起心动念还是“贪瞋痴慢疑”,言语依旧是妄语、两舌、绮语、恶口,身体还是免不了“杀盗淫”。

这是大乘经上常常看到的,每部经典佛都说。

修行的核心到底是什么?当我们日复一日做着修行的功课时,是否已慢慢被修行的形式所麻醉,而忘失了修行的本义?

是的,我们学了很多佛理,会念长长的经文,会持诵复杂的梵文咒语,会双盘打坐,长期素食……我们很辛苦地做到这些,得到别人的赞叹,于是认为自己修得很到位了,我们渐渐把这些外相当成修行的本身而不自知,似乎只要每天完成这些功课,就是在精进,就又向着解脱近了一步。

殊不知,我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号,一边和人争辩是非;一边念经打坐,一边妄想纷飞;口中的道理一套一套,可遇到事情还是着急上火,半点亏也不肯吃。本性毕露,却还以修行人的身份去教训、数落别人。

以为自己在修行,在精进,实质却徒有其表,内在没有任何改变。这种不入心的修行,究竟对我们有什么好处呢?

真正的修行,是历境验心,是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要,重要的是觉知每个起心动念。

你若用心,一切嬉笑怒骂都是清净行;若不用心,一切修行都是妄行!全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。保持精进心,而不是陷入惯性的生活模式,被其麻醉而不自知。

修行的核心是修心,通过修心外化为言行,这才是真修行。别让修行麻醉了我们,不要被修行的假相所迷惑,不自欺,不欺人,老实用心!

修行者,即非修行,是名修行,行起来!

佛说:“世间无事,烦恼来自逞强。所求太多,心就无处安放。”

很多烦恼,往往源于我们的比较和不知足,看淡一点,烦恼就少一点;看开一点,幸福就多一点。

小小不如意,心里就不平,就愤怒,这人学佛是一点功夫都没有,没入门!处事待人接物果然作到心平气和,那恭喜你,你真的得佛法殊胜的受用了。

心平气和的人必然是烦恼轻、智慧长。烦恼轻就生福德,智慧长就开智慧。你的福慧年年、月月在增长,你生活快乐,叫法喜充满,常生欢喜心。

佛法的修行没有别的,就是保持心地清净。我们自己修行,要真正用功夫,真正用功就是在这上面用功夫。与自己清净心相应,那是功夫;如果与自己清净心不相应,那不是功夫。

修行的功夫,不在形式,是在念念“觉而不迷”、念念“正而不邪”、念念“净而不染”。

修行有“信解行证”四种过程,首先必须信乐佛法,其次了解佛法,进而身体力行,最后证悟佛果。

会修行的人,无论什么环境,逆境、顺境,对自己都非常有利,修行应当先修苦行,就是在逆境里锻炼自己,一切都看不惯、看不顺眼的,要从这里去练,修忍辱、禅定波罗蜜。最后修顺境,样样称心如意,人满足这个境界,向上奋发的心没有了。顺境里断贪爱,这比逆境难得多。

修行要记得,要修心,才叫做修行,修心才是真正在修行,不是只在事相当中打转。修心,什么叫做修心?

内心自在解脱,才是真正有德行的人,光是看外表很精进,这不一定会准。所以说,若不降伏其心,依文取证,你无有是处。你若是没有降伏你的心,只是一直看经典,依照经典作文字解,执着文字,没有这种事情,你不可能成就,还是要降伏其心。意思就是说,修心,不能专在文字上打转。

什么叫信?当一个人对某一对象产生欢喜、恭敬、赞叹、爱乐、随顺、决定、护持、无厌的时侯,即称为“信”。

依爱欲杂染而生的信,通常会变成固执的迷信;依清净心而生的信,才是真正的信。意即对一切有实、有德、有能的起了深刻理解认可,希望透过实践而达成与其同等的境界,这叫“净信”。“佛法大海,信为能入”,修行人若不能于三宝生“净信”,就不得佛法的真实利益。

佛陀曾自念:假若修行人有“信”,必能进入佛所开示的大法海中,获得修行的究竟果位;假若无信,即不能进入大法海,纵使剃头染衣,诵读千经万论,于佛法义理能加问难,或淘淘不绝地回答他人,也将是空无所得。

所以大智度论说:“佛法中信力为初,信力能入,非布施持戒等能初入佛法。”

佛法在世间流行,自有其本然的条件,一个是“众生皆有佛性,皆可成佛”,一个是“众生平等”。但众生虽皆有佛性,假若不经由正确的修行,仍旧成不了佛道,而众生平等,也是站在本具佛性的立场来说。

如纯就世间的现象去看,众生应该是不平等的,如天上的欢乐不同于地狱的极苦,人间贫富贵贱美丑的差别也是不同,这些不平等的现象,即是苦谛的差别果报。

从你造什么样的“因”,生什么样的果的道理去探求,“自作自受”,因缘果报,丝毫不爽,因此就这个观念可以理解“众生平等”才是究竟的真平等。然后更能肯定“众生皆有佛性”,只为无明烦恼所盖覆而不能显发,呈现看似不平等的假象。等到修证成佛了,原来又是真平等。

因此,一个真正的修行人,本应“只管修行,不管余事”的,但由于受到业障(所知障、烦恼障)的种种牵绊,又堕入分别固执的坑堑里,造成了言行的不相应,或者缺乏自信,不能精进不懈,始终如一。在此把一些修行上的心理障碍列成三个项目:第一是关于根机的问题。第二是关于信心的问题。第三是关于生活的问题。

深知佛法确是真理,但根基虽立,此心还不坚固,今日学禅,明日学净,到后日又要学密,见异思迁,不懂得如何一门深入,叫“深信”;已知即心是佛,勇猛精进,不生厌怠,叫“定信”;契合真如,证得了涅盘,此时“信心清净”,等同虚空,纤尘不立,到这个境界叫做“真信”。

不到“真”的地步的,都还是虚妄相,离妄证真以后,知佛法甚深微妙,无量无数不可思议,于是闻法踊跃,心善直信。但一般修行人大都“初学是法,其心怯弱”。

所以在修学的法门上,不得不有所偏重,首先应当从信仰入手,念佛信佛,依佛力的加被而修。然后能乐集佛功德,如普贤菩萨的十大行愿,即在“仰信”的基础上,圆满修证六波罗蜜,如此熏修,信心成就,便得坚固而不退转。

很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。

文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。

什么是修行?修行是在修什么?

纵观佛门的修行人,基本上分为五大类:一是信佛的;二是拜佛的;三是念佛的;四是修佛的;五是做佛的。

什么是修行?时时刻刻注意自己的起心动念,时时刻刻去掉贪嗔痴的念头,看到有成就的人不嫉妒,自己身上有一点缺陷也不自卑,因为万法本来就空,不需要经过分析,拿到任何东西它就是空,回归当下现前一念,本自具足的智慧就是佛!

修行是人生很重要的一件事情。衣服破了,要修补一下;家具坏了,要修理一下;头发乱了,要修整一下;指甲长了,要修剪一下。不管日用、仪容,都需要修理、修补、修饰、修正。乃至锅碗坏了,也要修锅补碗;鞋袜坏了,也要修鞋补袜;人的行为有了偏差、过失的时候,更需要修行。

修行,就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想,也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独修,甚至也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛,却是满心的贪嗔愚痴、自私执着;不如法的修行,如何会有如法的结果?

从目前的现状来看,大部分同修都还停留在信佛、拜佛、念佛这些阶段。信佛、拜佛的目的是为了求平安和福报,而不是改变自己的坏习惯和恶性循环的思想和行为。

在修念佛法门的同修中,大部分只知道每天念佛,甚至是为了每天完成念多少万句佛号,但不知道修行就是要改习气。一旦停下佛号时,还是同样生气烦恼一身病。不知道把修行融入生活中。

什么是修行?修行是在修什么?

对于尚不懂得什么是修行的人,可能会作出许多答案,

有的会认为念经、念佛是修行;

有的可能认为印经、放生是修行;

有的可能会认为每天烧香拜佛是修行;

还有的人认为做善事就是修行。

其实,这些只是修行助缘、表象的内容,可以积累一些功德,但都不是真正的修行。

真正的修行是改习气,是从心上改掉自己不符合本性的意、言、行,使自己的意、言、行逐渐靠近道,最后达到与本性合一,这才是真正的修行。

我们修行改习气,就是要在生活中一点一滴的小事上去改习气,在花花世界中去修定力,在烦恼之中断烦恼。如果只念佛不改习气,则劳而无功。到头来还是一埸空。

佛性不是修出来的,它本来即是自然圆满的。智慧也不是修出来的,是本性中自然俱全的。

智慧是本性的自然显现,对众生都是平等无别的。如日当空,众皆可见,有障碍者,如云遮日,不显智慧 。关键在于我执、我见造成的各种心理障碍。

所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍,当你断掉我执习气时,道也就自然显现了。

所以,修行的过程完全就是破障和改习气的过程。修行就是去分别心,修清静、平等心。

愈不贪着这个世间的人,愈能超越三界,就这么简单!

有一个弟子,在《阿含经》有一段对话,说:请慈悲的世尊开示,一个人修行,要修到什么程度,才算是有所成就?世尊回答:一个修行人,要修到对于娑婆世界一针、一草、一木、一钱,任何一种东西都不贪着、都不贪染、都不执着,这样算是一个很有成就的人,看到什么都不贪着,如是看,如是无所看,因为色就是空。

信佛学佛,修习佛法,千万不要执着,给吃什么?穿什么?烧香供养什么没有关系。关键在于我们要有一个真诚慈悲的智慧心,在生活中实实在在去做什么有直接关系,                    

真正信佛学佛,学佛的什么?就是学习佛陀的智慧,学习佛陀的人格,信佛学佛,不怕我们犯错误,知道犯错误后,能彻底去改就是真正的修行者,因为,我们都是在人道上修行,都还没有成圣,只有在生活遭遇犯错误觉醒中才能是真正的修行......要深入经藏,正知正见,如理如法依法奉行.....,否则;都是心外求法皆虚空!

学佛不论修何法门等,总以持戒为本。如不持戒,纵有多智,皆为魔事。修学者必须依佛戒,戒为无上菩提本。如依佛戒,则不论参禅、念佛、讲经,无一不是佛法;若离佛戒,纵参禅、念佛、讲经,亦与佛法相违,入于外道。

释迦牟尼佛以一大因缘事示现人间,说法四十九年,于娑罗双树林下将入涅盘时,多闻第一的阿难尊者由于伤心难过而泣不成声,这时天眼第一的长老阿那律尊者对他说: “阿难!现在不是哭的时候,诸佛的涅盘是必然的道理,哭有什么用呢!佛一向都很看重你,常常叮嘱你流通他的教法。现在他老人家要离开我们了,你应当去请问他老人家以后的事怎么办。”

阿难这才如梦初醒,揩揩眼泪,向阿那律尊者说: “师兄!我现在心乱如麻,不知从什么地方问起,请你教我罢! ”阿那律尊者就说: “第一、佛住世时,依佛而住,佛入涅盘后,我等依谁而住?第二、佛住世时,以佛为师,佛入涅盘,以谁为师?第三、佛住世时,恶性比丘,佛自调伏;佛入涅盘,恶性比丘,如何处理?第四、佛住世时,说法甚多,佛入涅盘,结集经藏,以何为首?这四种问题,你应该向佛请示!

阿难尊者,接受了阿那律尊者的指教,走到佛前,行过了礼,合起掌来,把上面的几个问题,提出来请问。

对于阿难提出的第二个“佛入涅盘,以谁为师”的问题,《遗教经》记载世尊教导说: “汝等比丘!于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明,贫人得宝。当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也。”

“波罗提木叉”是梵语,汉语翻译为“戒律”。这句话的意思就是: “在我离开以后,你们应该尊重戒律,如同黑夜遇到光明,如同贫穷的人得到宝藏。应该知道戒律是你们伟大的老师,就如同我住世教导一样”。后世,我们就把这句话概括为“以戒为师” 

《四十二章经》: “佛言:佛子!离吾数千里,忆念吾戒,必提道果;在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”就是佛教导弟子们说: “弟子们!你们离我几千里,只要遵守我所制的戒律,必定能证果。反过来说,在我身边,虽然时常见我,但不遵守我制的戒律,永远不可能证果。”

《涅盘经》: “欲见佛性,证大涅盘,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我弟子! ”意思就是说:要想明心见性,证入涅盘境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守戒律,是魔的眷属,不是我的弟子。

用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以发慧。若不持戒而修行,无有是处。

《楞严经》云:摄心为戒,因戒生定,从定发慧。

《楞严经》四种清净明诲,告诉我们:不持戒而修三昧者,尘不可出,纵有多智禅定现前,亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。

《遗教经》:“汝等比丘!于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明,贫人得宝。当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也。”

语译:“比丘们!在我灭度以后,应当尊重并爱护戒律。如像黑暗中遇着光明,贫穷人获得财宝。应当知道,这就是你们的大导师,和我住世一样。”

解释:本经是佛陀对出家弟子的遗嘱。一开始即提出,我灭度后,以戒为师。戒律是佛的法身,所以戒律住世,如佛住世。梵文“波罗提木叉”,意为“保解脱”。保证持戒人获得解脱。如暗遇明,持戒可消除愚痴、无明。贫人得宝,持戒能增长善根福德。

《四十二章经》:“佛言:佛子!离吾数千里,忆念吾戒,必提道果;在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”

语译:“佛说:弟子们!你们离我几千里,只要遵守我所制的戒律,必定能证道果。反过来说,在我身边,虽然时常见我但不遵守我制的戒律,永远不可能证果。”

解释:澫益大师说:“不能持戒,则同室犹隔万里;苟能持戒,则百世何异同时。”

语译:“不能持戒的人,虽同处一室中也像相隔万里;假如能守戒,虽然隔一百代也像同时代一样。”因佛法是心地法门,不是时空所能阻隔的。

《涅槃经》:“欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我第子!”

语译:“要想明心见性,证入槃涅境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守净戒,是魔的眷属,不是我的弟子!”

解释:佛弟子与魔眷怎么识别?看他有神通,会讲经说法吗?不是。主要看是否守戒。

下面举两则公案为佐证:一则是,罽宾国(今克什米尔)某地,有毒龙为害。曾有五百罗汉用禅定功夫,未能降伏它。后一位出家人来,劝毒龙离开,毒龙果离去。众人问他有何神通,他说并无神通,平时持戒甚严,对轻戒也不敢违犯。说明严持戒律,必蒙佛力加持,龙天拥护。所以,毒龙敬畏远离。

一则是,波罗奈国,甲乙两比丘结伴步行往见佛陀。中途缺水干渴难受。忽见路傍有水,二人急往饮用。甲见水中有虫,戒律禁用,不敢饮用。

乙认为目前不饮水,不能维持生命,无法见佛闻法;情况特殊,不要执著。

乙便喝足了水,甲始终不喝。二人继续前往,甲中途倒地而死。甲的神识生到天上,以天人身去见佛,佛很嘉许并为说法,即证果位。

乙后来也到了,佛故意问有无同伴,乙便叙说甲执著,以致死亡不能见佛。佛即告知,甲已证果,并指责乙破戒的行为。说明戒律是保护法身慧命,不是保护躯壳的。

所以,受戒时发誓:宁舍身命,决不犯戒。智者借假修真,愚人丧真逐假。

通过上述三段经文和两则公案的学习,使我们明确:

佛灭度后,以戒为师。戒律是佛的法身,戒律住世,等于佛住世。

戒律是僧团的法律,是僧团活动的准则。它使僧团保持六和敬,保持纯正。有纯正的僧团,正法才能长久住世。

戒律是僧众法身慧命的铠甲(防弹衣)。修行是一人与万人作战,最大的敌人是自己的三毒五欲。

所以说“出家乃大丈夫之事,非将相所能为”。将相虽然具有学问才能,虽能征服世界;但不能克服心中的敌人,甚至在财色面前会缴械投降。

由此可知,没有戒律防护,佛弟子的行为就没有准则,法身慧命就失掉保障;没有戒律的规范,僧团就不可能依律摄僧,和合共住。如果没有持戒修行的佛弟子,没有如法如律的僧团,佛教也就名存实亡。既然认识到戒律的重要性,作为佛弟子就必须树立“以戒为师”的思想。

持戒的人,龙天拥护,魔外敬畏;破戒的人,鬼言大贼,扫其足迹。阿弥陀佛!


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