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日志

净土修行必读故事集锦第三册 下

已有 231 次阅读2020-9-8 20:52

什么才是对佛真正的供养

在两千五百多年前,佛陀应化世间,出家修行六年,在腊月初八这天,佛陀悟到了宇宙间的真理,之后,弘法四十九年,弘法三百余会,把宇宙间的真理传给后人。

所以我们才有幸闻到这些真理,我们才能得以听闻佛法;其实我们需要体证佛法,因为我们需要佛法引领,只有这样去实证。

但是这条路走与不走,还是在于我们自己;如果我们还是徘徊在菩萨路前,亦步亦趋,或畏惧艰难者,那我们永远不可能得到解脱;只有我们能生起恭敬心,信而求解,解而实行,行而体证;只有通过我们自己实证,我们才能够成为圣者。

一切供养中,法供养为最;一切布施中,法布施为最。一切供养中,最能令诸佛菩萨欢喜的即是法供养。依教奉行,弘扬佛法,续佛慧命,这才是最好的供养。

给佛、菩萨上柱香,捐几百块钱,求这个求那个。佛、菩萨如果也受贿,那还是佛吗?供养佛,是有功德、有福报的,但是不能有自私自利的心,如果利欲熏心,你看佛、菩萨会不会管你?是没有用的。

真想感应道交,只需要一心至诚,且心里无一丝一毫的猥琐私欲,你真做到了肯定能得保佑。

供奉佛、菩萨,并非因为诸佛有此需要。而是因为有通过供养而解脱的我们。佛圆满具足,一切不缺,如如不动,他们不需要一丝一毫的供养,诸佛有圆满的智慧、大慈大悲、普度众生,绝不会因为你不供养而对你生气,你不须以凡俗众生之心态去猜度佛、菩萨的心。

供养佛,不是佛需供养。我们供养佛,是借助这个布施供养的行为,放下自私、放下对自我的贪执,来换取自己的清凉自信。所以,一切布施供养都不是在施予别人,而是在滋养那个奔向解脱的我们。

所以,供养佛,不是供养佛菩萨多少金钱和物质,而是供养者能够在听闻正法之后,严格要求自己,按照正法法理的要求去归正自己,不断坚持修炼和提高自己的心性,最终达到佛陀要求的境界,这才是佛最喜悦见到的供养。

现在,有不少信佛的人,捐了很多很多钱,给寺院和住持,认为这就是虔诚“供养”。

在佛教的《长部第一六大般涅盘经》、《长阿含第二游行经》中,有一段释迦牟尼佛解释怎样才算是真正的对佛供养的故事,可以让很多人恍然大悟。

释迦牟尼佛在临近涅盘的时候,来到了末罗国的拘尸那城。那时,释迦牟尼佛来到城中的沙罗林时,就不想再走路了,遂选择在林中的双树间涅盘圆寂。

释迦牟尼佛要求弟子阿难在双树间为他铺床。释迦牟尼佛头朝北,面向西,双足交迭,保持侧卧。

这时,沙罗树虽然不在开花的季节,却开起花来,花朵从树上掉落下来,纷纷落在佛陀身上。除了沙罗树花外,还有更多的曼陀罗花与栴檀香末,从空中飘下,落在佛陀身上,也飘满了附近的地面,空中还响起了无限美妙而奇妙的乐声与歌声。

这些奇异的景象,使阿难感到非常震撼。但释迦牟尼佛对阿难解释道:“阿难,这是一些栖居在沙罗树林、笃信如来的飞仙、天神,以奇异的花来供养我,但这也并不是真正的供养如来。”

阿难问道:“那怎样才算是真正的供养如来呢?”

释迦牟尼佛回答说:“只有能够受持正法,实践正法,随戒、随法而行的,才算是真正的供养如来!”

原来,供养如来佛,不是供养他多少金钱和物质,而是供养者能够在听闻正法之后,严格要求自己,按照正法法理的要求去归正自己,不断坚持修炼和提高自己的心性,最终达到佛陀要求的境界,这才是佛最喜悦见到的供养。

到现在为止,我发现,可惜的是,在这个世界上真正懂得如何敬佛、拜佛和供养佛的人已经寥寥无几,只剩下那些真正走在正法门里面真心修炼的极少数人。

实际上,在今天这个时代,号称自己信佛的人很多。但是,经过归类我发现,信佛的人至少有4种:

第一种,是求佛的人。这类人把自己的人生愿望,甚至自己的家庭、生活、工作和人际关系期望,摆到佛的面前,要求佛给予满足。

第二种,是学佛的人。这类人把佛的知识当做一种人类的学问,来学习、研究、探索。他们发现佛学是教育学、哲学、宗教、文学、科学、伦理学……

第三种,是敬佛的人。这类人虽然不完全了解佛的内涵,但知道佛的思想博大精深,知道佛的境界高大无边,对佛和佛法充满敬意或敬仰。

第四种,是修佛的人。这类人是真正清楚佛的本质和内涵、知道佛法的价值和本性的人。他们是上士闻道,因此,能够勤而行之。

释迦牟尼佛所指的真正供养佛的人,就是指的第四种信佛的人。阿弥陀佛!

 

佛法就在生活与工作中

真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头、拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格、心态依旧、没有任何改变,这不是真正的修行。

学佛就是学做人,做人就是行善,行善就是断恶,断恶就是改脾气,改脾气就是改习惯,改习惯就是改心态,改心态就是改命运,从坏命改成好命,从人的命改成佛的命。

学佛要从最简单的事做起,不然容易失去信心。点点滴滴的生活都是我们修行最好的助缘,把每个人,每件事,每件东西都看成佛,你就是作佛。

什么是佛法呢,简单的说,释迦牟尼世尊住世的时候,世尊的言教就是佛法;世尊灭度后,遗留下的三藏十二部经典也是佛法。

什么又是生活呢,可以说:在生命延续期间,吃饭睡觉、读书求知、上班工作、休闲娱乐就是生活。换句话说,我们一天到晚身、口、意三方面的行为(造作)就是生活。

为什么说,佛法就在生活中呢?原来“佛者觉也”,佛陀二字,只是印度梵语的音译,如果意译的话,意思是“觉者”、“智者”。

一个觉悟的人,或一个有大智慧的人,他说的话,含有“轨范”的意思,所以称为“法”。

佛法、就是要我们增长智慧之法,也是要我们求证觉悟之法,试问,我们要增长智慧,求得觉悟,不在生活中求智慧,不在生活中求觉悟,又向何处求呢?

我们的生活就是佛法。佛法一定要落实在生活里面,如果生活跟佛法脱节,那你永远不能成就,你所修的不是佛法,不是佛法是什么法?魔法。

什么叫魔法?对自己是折磨,看到家里人不喜欢,心里难过;家里人看到你这个样子怪怪的,他也受不了,彼此折磨,这叫魔法——你学的是魔不是佛。

有些学佛人把门一关,念佛诵经,磕头打坐,家也不收拾,饭也不做,甚至与家人吵闹。家人一看,你没学佛时还不是这样,学佛了反倒不如以前了,能不反对你吗?你这样一边伤害家里众生,一边拜佛、供佛,佛菩萨也不会加持你,善神护法也不会保护你。因为你已经违背了佛法。

你的家人,先生、太太、孩子这些众生都需要你的照顾和关心,而你却不管不顾,这是舍弃众生。舍弃众生就等于舍弃了菩提心,等于舍弃了佛法。

无论你从事什么职业,都要把你的修行融入到你的工作中,面对境界历事炼性,对人炼心。要尽你的责任和义务,要尽心尽力地做好你所承担的一切,要制心一处,用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生,一切为他们的利益着想,以真诚心对待每一个众生,关心他们,帮助他们,理解他们,体谅他们,做众生的公仆,全心全意地为他们服务。

要把你的家庭净土打扫的干干净净,布置的清净庄严,要任劳任怨的尽你的责任和义务,擦掉灰尘就是擦掉你的业障,扫除垃圾就是扫除你的烦恼。

你的家人都是你的亲人,都是你的父母众生、儿女众生,都是你的金刚道友,要关心他们,照顾他们,尊重他们,不要伤害他们,怨恨他们。

各有各的因缘,各有各的福报,你执着什么,什么就会伤害你,你执着谁,谁就会让你伤心,一切都要看成如梦如幻,放下所有的妄念,但放下不是放弃,该做的还要去做,还要做好。

当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候,这就是你的修行,你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。

不要怕遇到违缘障碍,他可以历炼你的心性,提高你的层次,增长你的智慧。

你可以不进佛堂、不上香、不磕头,只要你照顾好家人,让他们高兴,佛菩萨自然而然就会满意,善神护法自然而然就会护持你。这样你今生也快乐、来世也快乐,生生世世都会快乐。学佛修行应该是这样的结果。

佛是觉悟、佛是清净,自己觉而不迷、净而不染,一家人都和睦、都清净,这是佛法。

学佛的人不生烦恼,学魔的人是烦恼无边,所以你是魔还是佛,你学佛还是学魔,明眼人一看就清楚。

六根接触六尘境界,不生烦恼,常生智慧,一接触就通达、就明了,这个人叫会修行,这个人叫真正念佛人。

古大德常讲“历事练心”,这就叫修行。历是经历,我们从早到晚,不晓得遇到多少人,遇到多少事情,就在这个人事里面磨练。

佛法不离世间法,将佛法实践于生活中,融入于工作中,才是修行。修行在一切时,一切处,一切境界中,在行、住、坐、卧处,在举手头足处。

佛法就在你身边,佛法在一切处。我们不要离开生活去找佛法。真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头,拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格,心态依旧,没有任何改变,这不是真正的修行。

学佛不是要你远离生活,而是让你学会生活,学佛,是学会生活。

因为佛法,并不在生活以外,而是在生活之中,时时处处,吃饭穿衣,行住坐卧,举目扬眉之间。

佛法本身就在我们的生活当中,因此,把佛法应用在平时生活当中才是重要的。

有不少人,在佛法中学了很多东西,但是他不实践,在生活中用不上。

其实佛法离不开我们的生活。我们吃饭、走路、睡觉、工作都是在佛法当中,但是我们不知道,就是因为不知道这个道理。

人生的意义是什么?没有痛苦,追求快乐,这就是人生的意义!修行的目的是什么呢?要消灭贪、瞋、痴、慢!

我们在日常生活当中,每天面对各种各样的烦恼,各种各样的痛苦,这个痛苦是怎么来的呢?痛苦是自己六道轮回中所作的三恶业显现出来的啊!

我们有了贪瞋痴慢就会去做恶业,有了恶业,我们就不断的受苦,生命就有轮回,生了又死、死了又生。人生的本质就是苦,为什么苦啊?自作自受啊!

我们很痛苦、很烦恼,都是贪瞋痴慢所作罪业的果报,我们现在学佛、修法的目的就是远离三恶业这个果报。

离开贪瞋痴慢我们就自在了,所以我们修行的目的就是消灭贪瞋痴慢!

同时我们还要帮助一切有情众生,逃离痛苦和烦恼。

所以,许多人学佛,以为是加法,从而不断的向外驰求,想证个什么,得个什么,修个什么,结果徒劳辛苦,一无所得。

然而事实上,学佛是减法,得先认认真真的对着自己,把自己心中许多让自己苦的东西,拿开它。

苦因即去,其苦必去,苦其去也,乐何必寻?不求自至,不修自得,不证自明。

所以六祖大师说:于彼相中,不生憎爱取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融淡泊,名一相三昧。

禅的解脱不是向外的,而是向内的;不是离开生活的,而是让我们去改变对生活的态度;不是让我们抛弃工作、学习、责任和义务,而是让我们于工作、学习、责任和义务当中,心不失衡、不迷惑、不怨叹、不计较;不是让我们没有感情,而是让我们的情,变成大情,这情能融纳到法界一切众生,这就是大慈悲。

所以,我们在生活中,往往为了自己,哪怕是为了修行、学佛、行善都会给我们带来许多痛苦,让人生举步维艰。

其实,我们往往只顾着向前跑,却忘了学会退步;只一心想着成佛,却没想到还须做人;只知道积功累德,却忽略了打扫自心。

我们的眼光,始终没有找到修学的焦点,不在别处,只在于自心。

修行,绝对不是一天念经、念佛、念咒。一天到晚念经、念佛、拜佛,与我们这个生活无关,与我们的生活脱节,这不叫修行。

佛法就是生活,与我们生活没脱节。不但见性之后不脱节,见性之前也不脱节。

我们一定要把佛法实践在自己生活当中,佛法不是空谈,佛法是现实的生活。所以,学佛目标是破迷开悟、离苦得乐。真离苦,真得乐。

佛法要应用在日常生活当中,如果修行功夫不能应用在日常生活当中,不能应用在六根接触六尘之处,这个功夫不得力,这样的修行不会成就,这是我们一定要记住的!

佛在《阿难问事佛吉凶经》上说:“可得为世间事,不可得为世间意。”什么是世间事?佛举例很多,我们世间生活习惯、工作、交际应酬、婚丧嫁娶都是世间事。

我们跟佛菩萨不一样,就是世间事虽然相同,佛菩萨没有世间意,我们有世间意。无论在生活、工作、交际应酬,我们都很在意。在意,就是六道凡夫;如果不在意,就超凡入圣。我们学佛,就要在这个地方学。  

信仰佛教的人,通俗的说是“信佛”,正确的说是应该是“学佛”。学佛的什么呢,学佛陀的思想言行,学佛陀的生活方式,希望自己也能增长智慧,求证觉悟。

学佛要“解行并重”,不仅只是知,更重要的是行——实践力行,才能求证,实践力行就是我们平常说的“修行”。修行在何处修呢,就在我们日常生活中。

我们学佛的人,不也是参访名山,寻师学道。其实,佛法就在日常生活中,不一定要在深山古寺中,黄卷青灯的修行。

所以六祖慧能大师说:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰是觅兔角。

佛法就在世间,就在日常生活中。离开世间,离开生活,何来的佛法呢?孔子说:“道不远人”,孟子说:“道在尔而求诸远”。道就在我们身边,也就在我人心上,我们“习焉不察”,不注意,反而忽略了。

道在我们心中,我们生于道、行于道,而我们不知道,反而向心外、远方去求。

学佛就在工作与生活之中,因为佛法,并不在工作与生活以外。

时时处处,吃饭穿衣,上班、下班、待事接物、行住坐卧,举目扬眉之间,也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中,我们的心能平和自在,如如不动,不受扰乱,即是学佛修行。

其实,我们往往只顾着向前跑,只一心想着成佛,却没想到还须做人;只知道积功累德,却忽略了打扫自心。

我们的眼光,始终没有找到修学的焦点,不在别处,只在于自心。

所以,虽然是修行、学佛、行善,我们依然是迷惑、痛苦的。

佛法不离世间觉,佛法就在生活当中、工作当中,哪里没有佛啊?你的单位里没有佛吗?你的家里没有佛吗?都有佛!

哪里都是净土,佛法无处不在,人人自有光明在,体悟不到暗昏昏。

每个人都有佛性,通过深信因果,愿力相续,让菩提心时时起作用,念佛忆佛都能成佛。

在日常的生活当中修,不要将生活和修行分开,用迷惑的想法诵经,念佛是假修行,用觉悟的心去为人处事才是真修行,用觉悟的心念佛才能住真、实、慧。

现在很多人把修行和生活分开了,“这是我修行的时间、这是我工作的时间、这是我休息的时间、这是我吃饭的时间……”那你还不是真正有修行的人。

学佛修行的时候,不一定要在坛城和佛堂里念经、念佛,也不一定是在坛城里做课,关键是在单位、在家里行经,在哪里都可以落实普贤行。主要是发心,发善心、发慈悲心、发菩提心、发愿力心,任何时候都用觉悟的心去做一切事情。这就是修行!

很多人以为布施就是捐钱,你如果也是这个想法,那你是完全搞错了。捐钱只是布施的一种。布施是什么意思?用现在人好懂的话,为众生服务,那就是布施。

布施,这里头有财布施,有法布施,有无畏布施。财里面有内财,有外财。什么是外财?身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧,为大家服务,这属于内财。外财要布施,内财也要布施。

你是个家庭主妇,每天都做同样的工作——整理环境、洗衣服、烧饭,以前家事你做得好烦、好累,怨声载道;现在你学佛了,明白了,知道这是修内财布施,你做得非常快乐,不会起烦恼,为什么?你知道这是在修福,修福当然是快乐的事情!

为人子女的,你以你的财力、劳力,很细心地照顾父母的生活,这是财布施;你以你的智慧,帮父母改掉不良的习气嗜好,这是法布施;你能够使父母安心、使他快乐,离开一切忧恼,这是无畏布施。所以布施从哪里做起?从对你父母做起。

诸位要特别明白,佛教我们修布施,用意在哪里?主要目的不是在修福,而是教我们把悭贪烦恼断掉。

把学到、悟到的佛理落实在日常生活当中,就是普贤行。

如果不发心,不把错误的想法及时转成正确的想法,我们就时时刻刻都在造业;如果发心了,凡心转佛心了,无论什么时候心中都不会有障碍。

及时转念,就能在日常的生活当中修行。

不要自私自利,要把利益众生的心发出来,工作、生活和修行什么也不耽误。不要总为自己,要发心为他人、为众生。只要把这颗心、这个念头一转就行了!

自私自利,是一切痛苦的根源。我们要消业、断烦恼,就是断自私自利的心!你得真心实意、实实在在,不要那么虚伪、不要那么自私。

把生活和修行融合在一起,把日常生活、工作变成修行,这是最快速的方法,也是最殊胜的方法。

任何环境皆道场,山河大地皆如来。你做饭、吃饭,也是修行:吃饭是为了修行、修行是为了解脱、成佛,成佛是为了救度众生。

你现在发心为众生做饭、吃饭,这就是行善。你做家务,也是修行:我们的本性不垢不净,现在家里脏、有灰尘,这都是你的业障和烦恼。

你做家务就是在擦业障、抹烦恼,多好的修持方法啊!

你工作也是修行:不要只为了工资来工作,你发心把自己所有的力量和功德都献给众生,这是最好的修行。

你好好的工作,好好的做事,工资自然就能拿到,这是你自己修来的福报。

你真明白了佛法中的这些道理,生活和修行就不会有任何的矛盾和冲突。

行住坐卧都是修行的过程,吃喝玩乐都是修持的方法,一点也不耽误你的生活,一点都不耽误你的工作,事事含佛理,悟到才法喜。

生活就是修行的过程,我们的一切行为都是为了修行,要有这样的观念。

你的生活是为了什么?你的生活是为了生存;你的生存是为了修行;你的修行是为了成佛;你的成佛是为了众生。

实际上,这一切还是为了成佛,这么学,才能圆满。

你吃和我吃,不一样:一个是为众生吃的,一个为自己吃的;你活和我活的质量不一样:一个是为众生活的,一个是为自己活的;你工作和我工作也不一样:一个是为了自己,一个是为了众生。

有了这样的发心,吃也有功德,穿也有功德,走也有功德,坐也有功德,无论做什么事都有功德。一切都是修行!

有修行了,你才能享受生活,才能体会到佛法让人生更美好的深刻涵义。你真正能这样去做了,生活不耽误修行,修行不耽误生活;工作不耽误修行,修行也不耽误工作。

任何时候都能增加福报,任何时候都能增加智慧,多好啊!工作还能顺利,家庭还能和睦,身体还能健康,一切都会吉祥如意。

佛的教诲不能忘记。千万千万不能把想法和佛法离开,不要把生活和修行分开,分开修就是佛呆子。

我们一定要观察自己的心、观察自己的起心动念,随时随地都发好心、发好愿:我们所做的一切,都是为三宝、为父母、为一切苦难的众生而做!当我们所有的想法、所有的行为都变成修行了,都变成功德了,这才是圆满。

有的人学佛修行非常如法,把佛法融入到自己的相续中,把修行运用到自己的生活中了。

这种人可以代表佛法,我们可以拿这种人来衡量佛法,判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。

现在很多人学佛修行根本不如法,佛法和相续脱节了,修行和生活脱节了。

佛法没有融入到相续中,修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法,生活没有变成修行。

很多人虽然在表面上很虔诚,很精进,但是始终没有得到修法的利益,没有任何改变与进步,反而给社会造成了不好的影响:很多人因此而对佛法没有信心,没有兴趣,甚至还诽谤佛法;有的人光信佛不学佛,把佛当成神去求,去拜,这样的信也是一种迷信;有的人虽然也懂得了一些道理,但都是在口头上的,都是一种文字游戏。

说的时候滔滔不绝,出口成章,在行为上却完全是背道而驰的,说一套,做一套。相续没有任何进步与成就,生活没有任何好转和改变。

真正的修行是修心,要时时观照自己的心,随时调整自己的心态,将每一个起心动念转换成正知正见,转换成善念。要去掉自私自利的念头,时时增长善的念头,使之成为一种习惯,成为我们的生活,这就是有了清净的心 ,无我就是佛。

真正的修行是修正自己,不是修正别人。要拿佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。

要去掉自己的烦恼,执着,妄想,分别。修如何做人,如何处事,如何对镜。

念佛要想妄念少,必须改善自己的生活,对自己日常生活很容易满足,不必去追求,一切都随缘,妄念就少了。日常生活当中妄念少,念佛功夫容易得力。

如果不从日常生活当中去改,工作里面去改,待人接物里面去改,修行功夫成就太难太难。然后我们就真的明了,我们在人间处的环境,顺境、逆境全是帮助我的,全是成就我的。

人生如同一场戏,戏已经开场了,你就要演下去,但是你要明明白白、清清楚楚的知道,你是在演戏,哪里有真的夫妻?哪里有真的儿女?即要演好你的角色,又不要假戏当真,其实人间并不是我们的老家,众生只不过是匆匆过客而已,有什么可执着的,有什么可计较的,少说一句又能怎样?退一步又能怎样?

凡事不要只考虑自己,要为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱,你才能够自在。你真正有了慈悲心、菩提心, 不但佛菩萨加持你,就连护法神都会帮助你,只要你如理如法地修,真心诚意地去做,别人自然会尊重你,喜欢你。

你怎样对待别人,别人也会怎样对待你,不要总是怨天尤人,不要总是挑别人的毛病,看别人不顺眼,不要总想去改变别人,先调整好自己的心态,修好自己的心,一切境都会随心转。

如果你以宽阔的胸怀容纳一切,包容一切的时候,你就不会有想不通的事,看一切人都是好人,看一切事都是好事,看一切境都是好境,能经常查找自己的缺点,能不断地去掉我执,这就是修行,否则修什么呢?

为什么?顺境里面炼什么?炼不贪,没有贪恋;炼不痴,清清楚楚,了了分明,相有性无,事有理无;逆境里头锻炼自己没有瞋恚、没有傲慢。

所以一切人、一切事、一切境界、一切缘分,没有一样不是帮助自己成佛道的,你要会用,成佛了;不会用的,用相反的,顺境贪恋,逆境瞋恚,这些境缘帮助你下地狱的。

你要它怎么帮,主权在自己,它统统帮得上忙,能帮你成佛,也能帮你下地狱,就是我们希望它帮助我们什么,这是关键。

佛就在心中,真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心,信心有多大,成就有多大。认真学,坚持修,好好学,好好修,今生一定能够解脱。 

我们在念佛堂是训练,养成念佛的习惯。在日常生活中,无论工作、处事待人接物,心中“忆佛念佛”,能做到不中断,就是功夫成片。功夫果然成片,往生就有把握。所以,在念佛堂是养成,真正的功夫是在日常生活中。

佛教故事:佛在心中 不在路上

兄弟二人皆立志远游修道,无奈父母年迈,弟妹年幼,老大家里还有病妻弱子,所以一直未能成行。某日,一高僧路过,兄弟二人要拜其为师,并将家中难处诉说一遍。

高僧双手合十,微闭双目,喃喃自语:“舍得,舍得,没有舍哪来得?你二人悟性皆不够,十年后我会再来。”然后,飘然而去。哥哥顿悟,手持经书决绝而去。弟弟望望父母,看看病嫂幼妹,终不能舍弃。

十年后,哥哥归来,口诵佛经,念念有词,仙风道骨,略见一斑。再看弟弟,弯腰弓背,面容苍老,神情呆滞,反应缓慢。高僧如期而至,问二人收获。哥哥说:十年内游遍高山大川,走遍寺庙道观,背诵真经千卷,感悟万万千千。

弟弟说:十年内送走老父老母,病嫂身体康复,幼妹成家立业。但因劳累无暇诵读经书,恐与大师无缘。

高僧微微一笑,决定收弟弟为徒。哥哥不解,追问缘由。高僧道:“佛在心中,不在名山大川;心中有善,胜读真经千卷;父母尚且不爱,谈何普度众生?舍本逐末,终致与佛无缘。”哥哥默然。

我们常说,修行就是要放下,活在当下,并非让自己抛弃所有的责任,去追求了无牵挂、悠游自在的生活和一些表面的虚浮的东西。“百善孝为先”,如果一个人单单为了修行而去修行,心中少了善,那他所做的一切也都是没有任何意义的,是为世人所鄙夷的。

生活的艰辛,命运的坎坷,其实都是上天赋予我们的宝贵财富。人生,要经得起磨砺,挺得起脊梁,担得起责任,吃得起苦头,只有嚼得出苦味,你才会知道生命的滋味和深沉,不是你意气风发的时候,也非你富贵尊享的时候,而是在你尝遍人间苦味、踏遍人间泥泞、看遍人间悲欢的时候。

当你这一切都坦然平静地走过,你会突然发现,这样的人生才是完整的,才是修行路上最值得回味的、最美的风景。

佛在心中,不在路上。阿弥陀佛!

 

修行最重要的 就是正知正见

释迦牟尼降生人间,贵为太子,抛弃了功名富贵,出家修行悟道,难道他是傻瓜吗?不是的,他确实是一个具有广大慈悲心和智慧的人。他“先天下之忧而忧”——为人类的生、老、病、死不能得到解脱,食不甘味,席不暇暖,而出家求道。

他更是“后天下之乐而乐”——说法四十九年,栖栖惶惶,夙夜匪懈,留下了多少宝贵的真理和训诲,是人生黑暗中一盏不灭的明灯,是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁象佛有这样的悲心,立下“我不入地狱,谁入地狱”的誓愿,在众生度尽以前不歇息的?佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。 

佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是“有教无类”——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。 

世尊于五浊恶世,出兴于世,为欲拯群萌,光阐道教,说法四十九年,法门无量无边,以众生心垢薄厚,智慧深浅,对症下药。只为解除众生蒙在自性心中的层层缠缚。寻回原本拥有的清净之心,让本性显现光明。

无论修禅也好,修密也好,修净土也好,最终目的,就是要洗尽心灵的尘埃与污垢,解除层层缠缚,让自性重现光明,觉悟菩提,成就佛果。

我们是暗夜中的路人,迷失了方向,不知转过了多少轮回,未能找到光明的出路。无数劫来,在迷惑颠倒中,在五欲六尘里,跌跌撞撞。不知生从何来,死所去向。

佛法是暗夜里的明灯,照亮我们的出路。让我们都能走出黑暗,回归属于自性的光明世界。

然而近年来,信佛的人越来越多,这是佛法兴盛的表现。然而由于学佛的人多,也存在着很多问题,比如不少进到佛门的人,只知道跑跑道场、烧烧香、拜拜佛,有的让佛菩萨保佑全家大小人平安、身体健康,有的求菩萨保佑自己升官发财,有的是求子女考个好学校、找个好工作等等,这是拿钱跟佛菩萨做交易,这样学佛就不能算是真学佛。

信佛的人很多,随处可见烧香拜佛的。 而这个的人,大多数,只是以求佛的人多;而真正学佛的人,却很少,很少...求佛的人,是想着占便宜、不吃亏,让自己得好处;学佛的人,是想着多吃亏、多受气,让别人得好处。

求佛的人,是向外求,想借助外在来改变命运;学佛的人,是向内求,是改变自己来改变命运!

学佛的人很多,可是明佛理的,真实受益的却很少,其原因就是乱跑,乱信,乱学,没有方向,只知道事相上用功,不知内心觉悟。

现在的人就是盲目,搞不清什么是正法,什么是真正佛的正见,我要修行,我要了生死,象无头苍蝇一样。不看、不听、不闻、不接触,锁住自己那个角度,没办法,就是佛来,你也拿他没办法,所以只有善根、福德、因缘具足的人,才知道走一条稳当的路。

很多人根本不了解佛法,就说佛法是种迷信;也不了解佛教,就说佛教是搞迷信。这种观念是完全错误的。信佛不是迷信,佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚:信佛要明信,不能迷信。不明白地信就是迷信,佛也反对迷信。

伟大的佛陀将殊胜的妙法传留在人间,让轮回中的芸芸众生可以通过闻思修佛法,得到身心的安顿、自在与清净,也让许多修行人有机会得到究竟解脱与圆满的成就。

常言道,芸芸众生芸芸心。同是学佛人,心态不同,动机各异。有的人则初发心就不合乎佛道,糊里糊涂的,不知道自己在做什么;有的人初入佛门时,发心端正,但是在修学的过程中不知不觉地忘失了菩提心。

表面看起来俨然佛子的修行者又何尝不是芸芸心啊。看看那些热衷于朝山礼佛者,那些对有名气的法师、上师前呼后拥者,那些于人前手捻念珠而口中念念有词者,还有那些满口佛言祖语者,其中有几个人是真正心怀慈悲,又有几个人是真正求道修法的?有的人要名誉,有的人要地位,有的人要发财,有的人是为治病延寿或开发特异功能,有的人则仅仅是为了赶时髦。

所以,以后再诵经的时候,要仔细琢磨经文的含义,把理论上的东西学着运用于生活中,用佛理指导生活,真正象一名佛弟子一样,为众生做出好的榜样,学习在事相上运用佛理,长期熏修,让事理圆融。

佛法是教育,一个人如果有傲慢的心,遇到再好的老师,他也学不到东西。没有把老师看在眼里,他能学到什么东西?要知道,凡是有成就的人,一定是个谦虚的人!

佛教施设佛像,为的是方便契合根器,让礼拜者见贤思齐,学习佛的精神和行为,并非祈求佛的保佑。

佛教原本就是即相离相,不离世间,不染着世间,而《金刚经》更是句句破相,何来崇拜偶像之事呢?但得无相,即心即佛。

现在人学佛,学错的人很多,自己不知道,知道就不错了,不知道。要怎样才能知道?最方便的方法就是经教,这就是为什么释迦牟尼佛为我们讲经四十九年,道理就在此地。

若是所有人都能了解佛法、都能懂得佛理的话,没有解决不了的问题,没有解不开的疙瘩。过去、现在、未来所有的问题都能解决,包括心灵上的问题与疑惑也都能解开。如果你懂得了佛理,立即会茅塞顿开,豁然开朗,心里所有的疙瘩都会即时解开,工作中、生活中,任何时候出现的问题都能解决。因为佛法里讲的是方便和智慧:有智慧,就没有任何烦恼;有方便,就没有任何障碍。

八万四千法门度八万四千种不同根性的众生,不是普度,念佛法门是普度,无论什么法门统统得度。一门就是一切门,一切门就是这一门,这个要懂得,这个不懂,你的佛就白学了。

有不少的人都在说,我家也供佛,我也信佛。

这个供佛与信佛它是两个概念。你虽说是供佛,但不等于你信佛。如果说你家供佛,你也说你信佛,但是在日常生活当中,如果你对老人不孝不敬,甚至于又不养父母,做出不忠不孝的事;与人交往处处都想占别人的便宜,违背良心去做事;上不敬老人,下不爱子女,又没有责任之心;对家庭不负责任,对工作又不负责任;还有是非人我、挑挑怪怪,遇事还斤斤计较。

我们口口声声说自己信佛,自己是不是佛弟子?如果说对于佛教给我们的理论、方法、境界都一塌糊涂,告诉各位,这是冒充佛弟子,有名无实。

我们今天说,“我是佛弟子”,这是你自己说的。我们自己配不配做一个佛弟子?如果自己不配做佛弟子,冒充做佛弟子,这个罪很重,各位同修一定要知道。

怎样才是个佛弟子?经上教给我们,孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,统统要做到,这才是佛弟子。

 一切时、一切处,待人处事接物,处处要学忍让,不怨天不尤人,欢欢喜喜过日子,这才是佛弟子。

《楞严经》里比较经典的一句“知见立知,即无明本。知见无见,斯即涅槃。”知见立知,就是无明的根本,所以依教奉行。

学佛,真正依教奉行,言真、行真,令一切众生欢喜,是社会大众的模范,这才是佛弟子。

学佛还是要老老实实的,不要说些没有用的空话来装点自己。学佛并不需要什么文凭,或者什么学位以上才能明白佛法的真谛。

有些人学问好,尤其是学佛的人,研究过经律论,也了解佛经,成就了什么呢?心着相求法,着文字相、着言说相、着名字相、着心缘相,这全叫“外道”。面对着一切境界,不分别、不执着、不起心、不动念,自性智慧、德能现前了,这叫佛法。

中国历史上的奸臣,都是人才,都是学识一流的人才,像众人皆知的秦桧,学问之好,头脑之聪明,在一人之下,万人之上,可以一手遮天,蒙骗上面的人,其本事之大,可想而知。一个部下,能把高明的老板瞒住,看不到下面的事情,那绝非普通人所能做到。这些人往往都是“多闻之士”,学佛最容易犯这个毛病。

学佛人必须了解为了什么信佛?什么是佛?怎样学佛?这些道理应该弄明白,明理则心安。如果不懂佛理还学佛修行,就叫盲修瞎炼。信心是从哪里来的?信心是从明理中来的,明理了才能有信心。学佛修行一定要明理,要如理如法,不要盲修瞎练。现在有几种盲修瞎炼的情况,我们都要警惕。

这是当今世界很多人还很迷惑的一个问题。

当今世界,很多人都在信佛学佛,这实在是一件大好的事情,至少有人会说这世界好人会多起来。

但事情并非完全如此,很多信佛学佛的人仍然在做一些按照道德规范都不该做的事情,很多人仍然烦恼执着妄想不断….

单纯的信仰其实是一种迷信,信佛和学佛是两回事情。只信佛不学佛,佛是佛,你还是你,他帮不了你。

所谓末法,便是佛法的经意已经被世人扭曲误解了,原本佛教的意思是佛陀的教育,为了教导世人探索宇宙的真理,从而觉悟,离苦得乐,而末法却成了众人为了私利祈福,烧香祭祀的宗教,这是莫大的悲哀。这个时代,佛教的真实义理逐渐被人误解,逐渐“世俗化”“浅化”。

许多人学佛,他根本不懂得什么是修行!诸位要知道,修行不是在形式上。学佛的目的何在?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为“因地不真,果召迂曲”,如果动机不正确,怎么学、怎么修,都会走到歧途去。

所以修行,诸位同修要记住,不是每一天念多少部经,念多少声佛号,磕多少大头,不是的,那不是修行。那个作法可以说的什么?信教。佛有四种经,「教理行果」,你只有一个;你自己修行的方法,「信解行证」,你也只有一个。

众生都比较迷茫,没钱想着拼命赚钱。钱太多了,又不知道怎么花。结果就跑去造业。像《法华经》说了,自己有个宝贝在衣服里,不知道用,却天天去外面求。自己的宝贝是什么?是每个人的自性,能成佛的东西。但我们不知道用它,每天就颠倒的在人间俗世间转来转去。

真正的学佛不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头、拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格、心态依旧、没有任何改变,这不是真正的修行。

有的人学佛的目的、动机和行为只有一个,就是求这个、求那个,求保佑升官发财、考上学校、事事顺利等等。

尤其一些人抱着和佛菩萨做生意的心情,今天烧一柱香,请佛菩萨帮我完成一项心愿,明天供几个水果,求佛菩萨保佑我什么什么,否则就是佛菩萨不灵,等等。

有的人学佛,很容易有迷信、轻信、盲从、依赖、偏执甚至狂热等心理。依法不依人,是学佛四依四不依之一。

如今的修行人比较多,但通达佛法者寥寥无几,真修实证者更是凤毛麟角,此时我们应当高树法幢、大击法鼓,将大乘佛法广弘于世界各地,尽己所能为佛法作一些贡献。

从释迦牟尼佛以来,佛家没有替死人念过经,没有做过超度,没有这个事情!释迦牟尼佛只有教学,讲经说法,祖师大德也都是教学,讲经说法,连领众修行都没有。

忏法原为佛教忏悔罪愆的仪则和作法,始于晋代,历代相沿。

盂兰盆会盛于唐代,为每年七月十五举行供佛和超度亡灵的法会。

宋以后又有水陆法会和瑜伽焰口,用以为信众积聚功德、超度亡灵。

每逢初一、十五诵经礼佛,在汉地早已形成习惯。

对于现代佛门里,大规模的超度佛事,据道安法师说:“超度是怎么来的?”大概起源于唐明皇。安禄山造反,几乎亡了国,好在有郭子仪这批将军,把这个动乱平息了。平息之后,唐明皇就在每个战场建立一个寺庙,叫开元寺,他的年号是开元,叫开元寺。纪念这些死难的军民,就好像现在忠烈祠这种性质,是这么个性质来的。    

国家搞了,民间也就向往了,国家每年做个大的追悼会,追悼纪念,请法师诵经回向,所以民间也就老人过世都请法师去诵经超度。在那个时候是附带,很少很少,民间有家人过世请法师超度,大概都是大富大贵的人家,普通人不会。

现在佛教的环境,寺庙现在是很多,没有教学,都是法会、经忏佛事,这个不行,这个没有用处。法会是像学校里面举行一个活动,活动的根还是教学。譬如一个学期举行一、两次学生成绩展览,这就像法会一样,你平常没有真正修功,那个展览是假的,不是真的,不起作用。

这个一定要知道!我们道场有一点点小的感应,是长年讲经,天天不中断。我们拿累积的功德,在三时系念做为超度的根本依据。你没有这么多人平常的修功,这个超度效果就很薄弱。这个事实有几个人能懂得?有几个人明了?凡事都有理,有理必有事,理事搞清楚,你怀疑就没有了。

依据佛经就是依据自性,所以依据依靠佛经所修的真实功德就能超越时空。佛经听懂学明白了就会知道,想超度自己的过世父母和家亲眷属,超度冤家债主及有缘的众生,必须要受持佛经。

受持就是真正接受佛在经中的教导,并且持有用上,也就是护持弘扬。这样做就是依据自性,心内求法,能带给众生真实利益,修到真实功德。

要知道超度要有真实的功德才行!如果只是口头上读经诵经,空唸佛号,参加形式上的法会写个牌位,希望佛力超度自己的有缘众生,可是自己却没有依据佛经、依据自性做利益众生的真实善事,没带给众生真实利益,没有修真实功德,开的是空头支票,那就超度不了与自己有缘的众生。

佛在《地藏经》中给我们众生真实地展现了地藏王菩萨是怎样超度她母亲出离地狱的。地藏王菩萨的前生叫婆罗门女,她的母亲生前不信因果,不信佛法,造了恶业堕到地狱里面受极大的苦痛。

婆罗门女是个孝女,为此心痛万分,倍感焦急。她用真诚谦虚恭敬的心向佛请教,如何尽快用最有效的方法,帮助母亲出离地狱不再受苦。佛教给婆罗门女最有效的方法是什么呢?就是念佛!

念佛就是做和佛一样相同利益众生的善事。佛做的是什么事?用大乘佛法帮助众生破迷开悟,回归自性,离苦得乐,得到与佛一样相同的真实利益,这个善事最大,功德无量!

婆罗门女依据佛的教导真修真干,变卖家产,修建寺院,彩绘佛像,尽全部的力量护持弘扬大乘佛法利益广大众生,粉身碎骨在所不惜,把所修真实功德回向给她的母亲,超度她出离地狱。这个功德大、善力大,远远大于她母亲造的堕地狱的罪业,因果不空!她母亲立即停止受苦,出离地狱,生天享福去了。地藏王菩萨在因地尽的是上孝大孝,是真正最有效果,名副其实的超度。

这个寺院花了六千多万建成,花这么多的钱建一个庙,一般人以为这福报很大,可是如果这里头传播的不是正法,不是正解,换句话说,这种庙是传播迷信,这叫什么福田?

所以,我们一生当中想种福,你首先要认识福田,什么是真正福田?这个地方有人真修行,有人真正在这里证果,这才叫真正福田。

会修行的人,在一颗树下,他就成道,不会修行,盖了一大栋的道场,仍然没有道,为什么?道在心,不在相,你盖很大的道场,就会表示你很有修行吗?错了!那是硬件设备,真会修行,每一个念头,都可以修行,行住坐卧,不离清净实相。

佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。

虽然信佛不是迷信,但大部分学佛人都是迷信。佛为什么强调依法不依人?就是针对这种现状而强调的。应该先了解佛法,然后再以佛法判断、评价、衡量这些学佛人。但现在佛教内外一些人,都是只看人,不看法,都是以人衡量佛法,而不是以佛法衡量人。

这完全是颠倒的。认为信佛是迷信,这种误解与大诽谤是怎么造成的?一方面是社会上一些人根本不了解佛法,盲目评价佛法,是错误的、颠倒的,是造口业,将来要遭受极大的果报,要承担极其严重的后果;另一方面是我们这些学佛人的错误,是我们令外界产生误解,生起邪见。

没有正知正见。正知正见就是学佛修行的方向目的,方向目的不明确就会走邪路,果不正,因就不正。有些学佛的人,没有一个完整的修持方法,没有一个正确的目标与方向。

今天学这个,明天修那个,什么都没有精通,都是一知半解,似懂非懂,脑子里满是矛盾冲突。

我信教,理不懂,行没修,虽然天天念经、念佛,还是胡思乱想,还是干一些损人利己,干这些事情。不但佛经里面讲的功德利益你得不到,你还在造罪业。所以信教不行,要解理;理解了还不行,要修行;修行才管用。

修行一定要实证,空谈佛经即误己误人,随业生死无有出期!如何实证?真实面对内心,以宽恕心融化烦恼,以善良心堪忍诽谤,以出离心直面欲望,以舍弃心面对自我,真理所指的目的,就是众生圆满的本来,察觉烦恼的当下,就是我们选择解脱或者继续轮回的当口,佛就是你的心,破除内心迷障,自性亘古不动。

一天到晚,起心动念是无量无边,跟着就分别执着,但是几个念头是回归到阿弥陀佛。为什么要回归阿弥陀佛?

唯有阿弥陀佛这一念能帮助我们脱离六道轮回。

这一念不可思议,这一念与佛相应、与法相应。

真正能相信的人不多。

其实真正的道场是我们的心,生活中的经历都是一种磨练,我们要信奉佛陀的教诲,然后用心修正自己的行为,这样才是真正的信佛。

修行是你自己的事,解脱、成佛是你自己的事,不是别人的事。所以不要再颠倒了,应该实实在在地学、修。

“修”是修正,“行”就是错误的行为,把错误的行为修正过来,这叫修行。如果你一天到晚都没有发现自己的过失,换句话说,你这一天没修行;如果你一年到头都没有看到自己过失,你这一年也没修行。

我们念佛为什么不能去极乐世界?不能去的原因,是我们的烦恼习气没伏住。极乐世界许可我们带旧业,不能带新业,新业是什么?你现在还在造。只要你能够把烦恼习气伏住、控制住,控制的方法,这个不能不知道,就是一句佛号。古大德常说,「不怕念起,只怕觉迟」,念就是烦恼习气,贪瞋痴慢起来了。

如果这一句佛号你真念,你发狠心去念,一定要念到能伏住烦恼,这叫效果。如果一面念佛,烦恼还一面起现行,这个没用处。明白之后,所有一切障碍我心地清净的我都要防范、都要远离,帮助我心地清净的我要摄取,要懂这个道理。

《涅槃经》:“欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我弟子!”

语译:“要想明心见性,证入槃涅境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守净戒,是魔的眷属,不是我的弟子!”

解释:佛弟子与魔眷怎么识别?看他有神通,会讲经说法吗?不是。主要看是否守戒。

现在这个时代,邪知邪见充斥在世间,正是《楞严经》上说:“末法时期,邪师说法,如恒河沙。”

这些邪师是什么人?魔子、魔孙,专门来破坏正法。人数之多,佛用恒河沙来比喻。

什么叫邪师?所说之法违背圣贤,所说之法令一切众生,生起是非人我,生起瞋、贪、痴、慢、疑,这就是邪师说法。

像法、正法、末法是释迦牟尼佛在经上讲的,也就是过去他老人家教学的时候他说出来的。绝对不是法有正、像、末,不是的,而是人的根性。古时候,佛陀当年在世的时候,那个时候人心、社会都淳朴,人心善良,社会风气淳朴,修行人容易成就。

一千年之后,社会人心跟从前比比不上,就差很多,依照持戒这个方法不能成就,这才用修定。但是再过一千年,两千年之后,就是我们现前这个社会。

所以,末法不是指的法,是指的人。现在人心浮气躁,不要说学佛不容易成就,学世间法也不容易成就,道理就在此地。所以佛说,末法时期只有修净土还行。这个法门之外,都要心地清净,真诚、慈悲才能有成就。

现今佛不在世,善知识代佛弘法,亲近之也能了生脱死,但善根浅薄的会善知识也难。

纵有缘见面闻法,不明所说之义,也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久,不知他的伟大。一日告假,要朝五台山,礼文殊去。师赠以偈曰:“游子漫波波,台山礼土坡。文殊只这是,何处觅弥陀?”弟子不会意,及至五台山脚,见一老人,谓之曰:“文殊今在终南山,杜顺和尚是也。”弟子赶归,师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。

不具眼识人,虽在善知识面前,也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下,平待者心地不好,结果叛师离道,收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了,但不依教修行,虽会善知识也无用处。

学佛要依戒为师,依四依法修行:依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义不依不了义。学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。阿弥陀佛!

信愿行深不退转 决定往生

学佛一定要建立在信的基础上,也就是说,真正信佛学佛的人必须要做到明信、正信佛教,要有坚定的信心,才能于学佛之中得到真实利益。佛在《华严经》中说道:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”信是成功之母,是回归自性,大修功德之源泉,佛法无边,唯信能入。

佛陀为畅度生本怀,由彻底悲心,无问自说,宣示普摄群机乃至包容五逆十恶众生的净土法门,凭仗信愿行力,感应阿弥陀佛,纵无力断惑,亦能往生;一念恳切投诚,即得诞登彼岸。一生彼土,即获得永不退转。

了生脱死,是人生最大的一件事。念佛法门,是佛法中特别的一法门。此法上于等觉菩萨,下至逆恶罪人,皆当修习,皆可仗佛慈力,现生往生西方。

学佛,我们的方向目标在极乐世界,不在娑婆世界,不在六道轮回,所以这个地方统统放下了。学习经教,也是把极乐世界介绍给大家,这个地方真的太好了,无法想象,应该去,不能不去。

修净土法门的人所应具备的三种资粮,即信、愿、行。信是相信西方确有极乐世界;愿是愿离这个苦世界;行是念佛名号,心不离佛,佛不离心,毋令忘失。

我们学佛闻法一定要明白这个道理,明白这个事实真相。佛是心作,莫外求。《观无量寿佛经》云:“是心作佛,是心是佛。”作佛者,谓观想佛像,忆念佛德,及与佛号。是佛者,谓当观想忆念之时,佛之相好庄严,福德智慧,神通道力,悉现于观想忆念者之心中,如镜照相,觌体无二。然则心不作佛,则心不是佛,心作三乘,则心是三乘,心作六道,则心是六道矣。心之本体,如一张白纸。心之作用之善恶因果,如画佛画地狱,各随心现。

真正的信佛一定要信得有依据,要依靠佛经,要信得清楚明白,做到信心坚固,信佛在经中讲的回归自性、觉悟智慧的教育,信有阿弥陀佛,信有极乐世界,信自己的自性和阿弥陀佛一样相同,做到不怀疑,不夹杂,不间断,一门深入,专精修学,把六种信,信自,信他,信因,信果,信事,信理,依据《无量寿经》都圆满落实到实处,真正做到明信正信,这才是佛最好的学生,第一弟子!佛说求往生的人, 是第一弟子 。经云:若有善男子善女人, 得闻无量寿佛名号, 发一念信心, 归依瞻礼, 当知此人非是小乘, 于我法中得名第一弟子。

世尊一代的时教讲了那么的多,无非就是要叫你了生死。在世尊入涅槃以前,他讲了一个了生死最快的方法就是念南无阿弥陀佛,发愿、深信切愿往生极乐世界。简单讲,整个三藏十二部经典就是一句南无阿弥陀佛!

这是世尊出世的本怀!世尊出世降生人间最重大的意义,就是要我们了生脱死。而了生脱死最直接了当的就是念南无阿弥陀佛。

在【无量寿经】中,释迦牟尼佛告诉我们,阿弥陀佛在因地为法藏比丘时,为度众生,发了四十八个大愿,并且誓言如果这些愿望不实现,就“不取正觉”,不成佛。

经中说:“法藏成佛,号阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫,今现在说法。”既然已经成佛,已经成就了极乐世界佛土庄严,四十八愿当然已经全部实现。这也就是说,阿弥陀佛决无虚愿!

净土法门传得广,学的人多,为什么成就的人那么少?对于经义了解不多,深入更少。不深入,信心发不起来,愿心不坚固,遇到外面一点风吹草动,信心就失掉了。

净土宗祖师所总结的净土法门之宗要。藕益大师云:念佛法门别无奇特,只是深信、切愿、力行为要耳。彻悟禅师云:真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,此十六字,为念佛法门一大纲宗。

印光大师云:净土法门,以信愿行三法为宗。信,谓深信依佛言念佛求生西方必能遂愿,有信自(自心有佛性)、信他(信阿弥陀佛实有),信因信果等义。愿,谓发愿命终往生净土,至彼国得不退转回入此界度化众生。行,分正行与助行。正行指修念佛,助行指兼修礼诵供养、六度万行等。

深信切愿,尤被强调为念佛往生的前提和关键。藕益大师在《佛说阿弥陀经要解》中云:得生与否,全凭信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。省庵大师谓:愿之一字,具该信、行。对净宗行人来讲,信、愿、行三,缺一不可。信:信为道源功德母。

可见往生关键是正信切愿。有了正信,有了切愿,乃至十念都可以往生。所以《要解》说:“得生与否,全由信愿之有无。”

《要解》复说:“若信愿坚固,则临终十念、一念,亦决得生。”信愿要是坚固了,你临终能十念,那怕只是一念也能往生。《宝王三昧论》说,临终一念也可以往生。

反过来说,若无信愿怎么样呢?《要解》说:“若无信愿,纵将名号持至风吹不入、雨打不湿,如铜墙铁壁相似,亦无得生之理。修净业者不可不知也。”

净土法门的发愿,本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚(即相信自心本来是佛,别人也如此。相信念佛为因,必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在,而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的,因此说不虚)。行则是专一持念阿弥陀佛的名号,不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐,念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。

“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”这是憨山大师《费闲歌》中说的话。这个偈子意谓:如果不具备信愿,只是口头上去念弥陀名号,也没有信愿求往生的心,那么就很难与阿弥陀佛的愿力相应,不能感通佛力,就不能带业横超往生净土,所以才称作“喊破喉咙也枉然”。

如果具足信愿持名念佛,虽然内心还有散乱,但也绝对是能往生的,不是喊破喉咙也枉然的。所以这个偈子大家不要随便乱用,不要断章取义,要把前面两句话联系起来理解。

信愿持名念佛,虽然散乱,绝对往生;如果没有信愿,只是口念,当然就不能往生,这时候可以说是枉然。这里应当辨识清楚,不可颟顸自昧。

反过来说,就算念佛念的一心不乱,不管是事一心不乱,还是理一心不乱。没有信愿,照样不能往生。信是相信阿弥陀佛和西方净土的存在,愿是发愿厌离娑婆世界,愿意往生西方净土。具足信愿,散乱心念佛,一样可以往生西方净土。蕅益大师在《弥陀要解》中讲过,“往生与否,全凭信愿之有无,品位高下,全在持名之深浅”。

省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗,诗中写道:“借问往生何计策?须凭信行愿俱全。信根先向心田种,行足还加愿力坚。路乏资粮终不到(有信愿无行),马无缰御孰能前(有信行无愿)。但将三事为符契,携手同登九品莲。”

有信愿无念佛的行持,往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿,这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样,是不能生到西方净土的。

佛法修行最紧急的要事,首先是立愿,行无愿不成,无愿必至退转。发心立愿,是佛法修行的根本,是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心,立下坚固不退之愿,则纵使经历尘点劫数,依然不能了脱生死,还在六道轮回。

所谓的修行,只是徒劳。《华严经》上说:忘失菩提心,修诸善法,是为魔业。有一菩萨,往昔遇佛,发菩提心。后在世间修行,将前所发菩提心忘失,结果所修无论世间善,还是出世间善,都成了魔业。忘失菩提心尚如此,何况未发?所谓因地不真,果招纡曲。

发愿是修行不可缓之事,欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王,观音菩萨发十二大愿,阿弥陀佛因地所发四十八愿等等,都是后世修学的模范,也昭示了修行以立愿为本的道理。

由上可知,我们若不先去解决“信愿”这个往生的关键,不在这关键问题下功夫,只是肯念,于是在缺一不可的信愿行三资粮中,已缺了二个。如同三条腿的香炉,只剩下一条腿,能有一条腿的香炉吗?“往生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅”。

古大德教给我们,念佛要能够一心执持。持是保持,执是坚固地执着这个佛号,念念不放松、念念不忘,这就是执持。也许有同修说,这个很难,晚上一睡觉统统都忘掉。没错,那是你功夫还不到家;真正功夫到家,晚上睡觉佛号也不中断,做梦也念佛!

俗话常说:日有所思,夜有所梦。做梦都会念佛,做梦也梦见佛,做梦也梦见西方极乐世界,如果大家能到这个境界,你可以相信你往生有把握。能够在梦中念佛、梦中见佛,往生很有把握,这要功夫!

念佛,是心念,不是口念。有口无心,只有口念,是称。称,力量浅;念,力量深。念不一定有称,换句话说,念不一定念在口上,心里头真的记挂,那叫念。我们讲的念佛,是心上真有佛,那个才叫一心念佛。

在《楞严经》大势至菩萨说:都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一,注重在听。六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意、心就是意根。口就是舌根,听就是耳根。心念、口念、耳朵听,这三根一摄住,眼睛也不会东张西望,鼻子也不会闻别的气味,身体也不敢放逸懈怠,所以叫做都摄六根。

《楞严经》大势至菩萨云:都摄六根,净念相继,得叁摩地,斯为第一。注重在听。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。心,即意根。口,即舌根。听,即耳根。心念、口念、耳听,此叁根一摄,眼也不会东张西望,鼻也不会闻别的气味,身也不敢放逸懈怠,故名都摄六根。都摄六根而念,自无污杂妄念,故名净念。

净念,必须要常常相继不断,故名净念相继。能净念相继,久而久之,则得念佛叁昧。此都摄六根,净念相继。为得叁昧之第一妙法。故云,得叁摩地,斯为第一。叁摩地,即叁昧之别名。如此念之,决有净念常存,妄念全无之一日。(《新编全本印光法师文钞》卷十第522页 复修净师书

我们现在念佛,没有嚐到法味,念念就念忘掉,念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧,功夫不得力,你要继续努力的去念,要继续努力、要认真。刚才讲的,凡是障碍的东西统统要捨弃;换句话说,要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。

这样去念,你念个半年,在一般讲的时候需要半年就能嚐到味道,嚐到法味。法味嚐到之后,往生西方的信心就有了。自己就有信心,你愈往下去念,信心就愈坚强,所以往生的时候,预知时至!

功夫要是更深更好,那就不是「预知时至」,是可以「随意往生」。想什么时候去,就什么时候去,想早去也行,想晚去也行,也可以,这就是我们常讲的「生死自在」。

所以功夫深的人,可以达到这个境界。这个境界,说老实话,我们每个人都可以做得到的,问题就是你肯不肯干,肯不肯专念。

最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》裡所说的,念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就,都坏在夹杂上。夹杂,简单讲就是不专心。

刚才讲,一面念佛,一面想念咒,一面还要看别的经,这叫夹杂,所以你功夫不得力。怕夹杂,这是一定要晓得。

念佛人有个好处,就是临命终时佛来接引,有这个胜缘。可是,如果你习气太重,佛菩萨虽然来了,你还要留恋,你还会牵挂,你还舍不得走,那就没法子,佛菩萨不会在那里等你。

习气平时要渐渐地淡,要渐渐地去断,当然要一下断,那是不可能的事情,要逐渐逐渐把它淡薄。习气也就是我们一般人所讲的嗜好,这个嗜好、兴趣要转移,要把它转到佛法里面来,要把它转到净土上来。

念佛人如果不能够深入经藏,那句佛号力量就薄弱,懂道理,明明白白,一句佛号力量很大,起很大作用,境随心转。信心坚定,愿心广大,佛号随着信愿起作用。平常我们念佛,一天二十四小时不间断,信心脆弱,万一灾难来了,吓得发抖,佛也忘掉了,叫爹叫娘,糟糕不糟糕?

证明信心不坚固,愿心没有,只顾自己,不顾别人,这种佛号念得很勤快,力量很薄弱。真正具足信愿,再大灾难如如不动。如如不动是定,清清楚楚是慧。真的契入,一心不乱是定,心不颠倒是慧。

佛法重实质,不拘形式。明道理,正观念,才能拿起觉正净,放下迷邪染,止于至善。笃行三皈五戒十善,外现温良恭俭让,内断财色名食睡,祛除与生俱来的贪瞋痴慢疑邪见,认清色声香味触法的六尘危害,秉持三福、六度、十愿的处世原则,大事化小,小事化了,无事最好。

学佛人要依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义不依不了义。这是佛教教学的铁律。

读经生信愿,真信切愿求往生,与阿弥陀佛48大愿愿力连通;一向专念阿弥陀佛,专为凝聚、保持住已经连通往生的信愿,不丢失,不散乱,坚固执持,即时即念相继不断,自致不退转,决定往生极乐世界。

信愿行三位一体,读是经语即是念佛,称念佛号统揽全经,互融互通,密不可分。一回事,不二法。

师父领进门,修行在个人。谁修谁去,如是一心求净方,决定往生极乐国。于细微处入手,贯穿落实不折不扣,能除一切苦,真实不虚。如人饮水,冷暖自知。

“拔诸勤苦生死根本,速成无上正等正觉”。

人生苦短。饮苦食毒,未尝宁息;身劳心苦,何曾暂离。一切智愚贤劣,苦乐忧喜,非觉即迷。认假为真,迷惑颠倒,在八苦八难中沉浮,轮回酬偿,苦不堪言;苦海无边,回头是岸;若无胜缘修正邪知邪见,回头解脱遥遥无期。

“万般将不去,唯有业随身。”你一生所造的善恶业会跟着你走的,这世间的一切功名、富贵、财物,你是一样都带不去的。真正觉悟的人,他晓得,带得走的要好好的修它,带不走的不必留恋。

世人所争的是不急之务,不要紧的事。了生死,出轮回才是最要紧的、最大的一桩事情,其他一切事物都是小事。看清楚了,心就能放下提起了。放下什么?不要紧的事。

心中有正念,事情随缘做。放下与一切人、事、物的对立。随缘消旧业,更不造新殃。敦伦尽份,闲邪存诚;老实念佛,求生净土。此生只为做佛来,此是罪苦生死的最后一报身。

修行,经读明白了,信真了,愿真了,专念阿弥陀佛的心行真了,真的求往生了,一切问题诸佛自动来帮助解决。

人生是无常的,生命是短暂的,一定要明明白白,不要糊里糊涂,把这一生光阴虚度了。《大集经》云,末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。

想今生了脱,不仗佛力,求生净土,也很难很难。印祖说:“来生得人身,比往生净土还难。”因为只说今生杀生吃肉这一项罪,就得先到三恶道偿报。往生是仗佛力,还可带业往生。(《印光大师文钞》第三编,复李正智母书)

要真干,贪恋这个世间,有丝毫贪恋你就去不了。很可怕!彻底放下,连这个身都不要了,何况身外之物?你操这个心,错了!不能操这个心。

我们要相信三界都是火坑,唯有念佛一条路才能走向极乐,可以脱离危险。在念佛这个时候,就是生死关头,要把七情六欲一刀斩断,才能奔向极乐,稍一迟疑,就会落到火坑。这样去观想,就是信愿恳切。

印光大师:至谓欲心不贪外事,专念佛。不能专,要他专。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦无奇特奥妙法则,但将一个死字,贴到额头上,挂到眉毛上。

心常念曰,我某人从无始来,直至今生。所作恶业,无量无边。假使恶业有体相者,十方虚空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又闻佛法。若不一心念佛求生西方,一气不来,定向地狱铁汤炉炭剑树刀山里受苦,不知经几多劫。纵出地狱,复堕饿鬼,腹大如海,咽细如针,长劫肌虚,喉中火然,不闻浆水之名,难得暂时之饱。从饿鬼出,复为畜生,或供人骑乘,或充人庖厨。纵得为人,愚痴无知,以造业为德能,以修善为桎梏,不数十年,又复堕落。经尘点劫,轮回六道。虽欲出离,末由也已。能如是念,如上所求,当下成办。所以张善和,张钟馗,临终地狱相现,念佛数声,即亲见佛来接引往生。如是利益,一代时教,百千禹亿法门之所无者。(增广文钞卷一复邓伯诚居士书二)

所以信愿行是一而三,三而一,有一个,三个一定都有;如果少一个,你的信不是真信,行也不是真行。决定你有信,就有愿,就有行;有行,一定有愿,一定有信。

中峰禅师精彩开示:信者,信有西方净土;信有阿弥陀佛,摄取众生之事;我等众生,信有往生之份。然虽谓弥陀摄取众生往生,要信唯是随心自现,感应道交,究竟非从外得。如是信者,是为真信。  

信而无行,即不成其信。行者,楞严经云:都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开;阿弥陀经云:若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日,乃至七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土,如是行者,是名正行。行而无愿,即不成其行。愿者,要与阿弥陀佛四十八愿,愿愿相应,是为大愿也。信愿行三,如鼎三足,缺一不可。

具足信愿

◎蕅益大师在弥陀要解里讲得非常清楚:「得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅」念佛的人只要具足信愿,即使临终十念,亦决定往生。但为什么我们念佛的人很多,但往生的人却是很少?其中的关键就在于我们在「信愿」上仍是模模糊糊,做得十分粗浅不够彻底。

说的多,做的少

◎且让我们坦然地面对自己吧!我们都是说的多,做的少,口中是厌离娑婆,欣求极乐,行为上却是念念不忘五欲六尘,心中所牵挂的还是自己的儿女私情,脑中所计虑的还是自己的名位财富,学佛念佛都是为了求自身的利益、求健康、求平安、求功名、求富贵,真正能不计一切,单单纯纯但求往生的人是少之又少。正因为信不深,愿不切,贪恋娑婆,舍离极乐,心与佛隔,所以我们念佛人成就者如凤毛麟角,十分难得。

真信愿者稀

◎我们常讲「信愿持名」,但是不是真正对净土法门有深信?是不是真正对极乐世界有切愿?扪心自问,能真正起深信,发切愿的念佛人毕竟不多。正因为信不深,愿不切,所以念佛人多,但成就者稀!

检验信愿

◎检验自己是不是真正做到了深信、切愿,但看自己在「舍」字上下了多少功夫。舍一分,放下一分,自己的信愿就做到了一分;舍十分,放下十分,自己的信愿就做到了十分。如果嘴巴上口口声声说自己已具足信愿,但行为上仍处处计虑名利,攀取世缘,执着情爱,一点也舍不了,一点也不能放下,那就是假信虚愿,自欺欺人,想要求往生,只是缘木求鱼,终不可得!

应当发愿

◎发愿是最最重要的,所以世尊在阿弥陀经里苦口婆心,一而再,再而三地叮咛我们「应当发愿」。经云:「舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。」「若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。」「诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。」大圣世尊在短短的阿弥陀经里,却一连三次,不厌其烦地教诲我们,「应当发愿」,「应当发愿」,「应当发愿」,可见发愿是多么多么地重要啊!

发愿

◎所以我们每一个念佛人都应当发愿。我们一定要从内心底真真实实地发愿求生西方极乐世界。有了愿,心与佛合,与佛才能感应道交。有了愿,才能真正厌离娑婆,欣求极乐。有了愿,才能真正激发出自己断恶修善,持名念佛的精进力量。不发愿,即使念佛念到了炉火纯青,一心不乱,也无法往生,因为心与佛隔,你自己不愿意求往生,佛也没有办法接引你。

善根福德因缘

◎阿弥陀经云:「不可以少善根福德因缘。得生彼国。」想求生净土的念佛人,应当广积福善,愈多的善根,愈多的福德因缘,愈能成就我们念佛,愈能成就我们往生。阿弥陀佛!

念佛的时候 会感动得流眼泪 这是什么原因

凡人是普通的人,普通人过去生中没有学过,所以他没有善根;有善根的人,会触动。《弥陀经》上告诉我们,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,善根少了不行,福德少了也不行,因缘不具足也不行,三个条件凑在一起不简单。人身难得,佛法难闻,闻到净土还得三个条件具足,你这一生才会成就。

 三个条件不具足,你这一生没分,没分要晓得,还要搞六道轮回,那个麻烦就大了。我们要想超越轮回,在这一生当中这三个根如果有不足的地方,补!我们在这一生可以补得起来,用什么方法补?信愿持名就把它补起来。我们真干,强迫自己听经闻法、念佛,听经补善根之不足,念佛补福德之不足。

念佛法门真正是不可思议,只要能信、能愿、肯念佛,这个人必定一生得度,必定一生成佛。

佛告诉我们,念佛的音声,能触动我们的善根,我们今生遇到净土法门,第一殊胜的法门,的确是稀有难逢,只要我们肯认真努力学习,在这一生就能成就,就能永脱轮回,到极乐世界去做佛。

有些人听经念佛的时候,会感动得流眼泪,这是什么原因?佛给我们说出来,是念佛的音声触动他的善根。

他会有这个现象,证明他过去生中是学佛的,而且学得很不错。为什么今天流泪?他前一生修持功夫还差了一点,没去得了;这一生很幸运又遇到了,他才会有这个感动。

有的时候,我们读经念佛,甚至会有寒毛直竖的现象出现,遇到这个情形,不要害怕,这也是触动善根。黄念祖老居士告诉我,他写无量寿经注解时,不但会痛哭流涕,寒毛直竖的情形就有很多次,不是一次。

痛哭流涕寒毛直竖,真正用功,次数多寡,各人不同,会有这个情形,会遇到的。

我们读经文,突然之间心开意解,忽然明白了,明白的时候就会寒毛直竖,或者感动地流泪这种情形是你前世曾作佛道,你过去生中曾经是修行人,曾经修学过这个念佛法门,所以你不是凡人。

凡人是普通的人,普通人过去生中没有学过,他没有善根;有善根的人,过去生中修学的这个善根这个种子会被触动这个种子被触动,就会起现行起作用起什么作用?对于净土法门能信能愿肯念佛往生。

你的问题,世尊在《无量寿经》上有说明。我不晓得《无量寿经》你有没有念?如果你有念,念的遍数很多,那你疏忽了,这个答案在《无量寿经》。佛怎么说的?佛说是你的善根发现,不是业障重,是你的善根发现。

你听经、忏悔,遇到之后你会伤心流泪,是你过去生中曾经学过这个法门,没有学得好,没有学得成就,这一生又遇到,感觉得很难过。可能前生在一起很多同学都已经往生,都已经成就了,自己在临命终时打了一个闲岔,把这个机会错过了,没有能得生净土。

既然如是,你就要更用功,更努力,知道自己过去生中曾经学习过,现在继续不断努力,这一生当中决定要成就。要下定决心,不要错过机会,世间不值得留恋。《金刚经》说得好:“凡所有相,皆是虚妄、“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,万万不可以执着这个东西是真有。

我们生死的末日不一定什么是后到来,但每个人的死亡末日,却随时有可能突然降临。对每一个人来讲,无论你信不信佛,死亡都是无法避免的。

在这个世间上我们的生命就像水泡,它是非常危脆的。这个生、灭很快就会转变。我们出生的当下就迈上了死亡的历程,每一年都接近坟墓。而且我们不知道什么是我们死亡的那一刻,因为我们不了解我们业力的长短和强弱。

所以人的寿命:或者你生下来一岁就得了一个什么疾病、霍乱,就给夭折了;或者活过两岁就走了;或者十岁、二十岁,碰到一个车祸呀,或者什么事情也都走了,根本措手不及,一瞬间就离开人世间了,侥幸活到四十、五十就已经不错了,比较难了;你活到七十、八十岁,人到七十、八十古来稀了。

但一般的人都是看到眼面前的老年人,觉得自己也能活到这么长年龄。老年人,有七十的,有八十的,甚至有九十的,可能还有百岁老人。

但是我们不了解,很多人没有等到年老的时候就已经离开这个世间了。这又是我们认知的盲点。我们忽略不计,我们只看到年龄高的,就自己打妄想:“我也大概能活这么长。”

但殊不知那些在这过程当中大浪淘沙已经离开世间的,你怎么不去看呢?你到殡仪场去看看那些火化的人。火化人里面大部分都是中青年啰!

你不要以为到殡仪场火化的都是年老的人,都是七十、八十的人:那个比例还不是太高。那车祸死的、生病死的、自杀死的,等等这些,那都是中青年人哪!

在老病死的面前,人们在世间拥有的一切,都显得苍白无力。无论财富、地位,还是青春、美貌,都不能减缓衰老,不能抵御疾病,更不能阻止死亡。所以,悉达多太子决定寻求涅槃之道,寻求生命永恒的归宿。为了实现这个目标,他放弃了锦衣玉食的生活,剃发出家,走上修行之路。

《劝修文》

劝你修来你不修,却把日子当悠悠。

光阴似箭催人老,不觉少年白了头。

劝你修来你不修,枉为名利苦营求。

到死空持手一双,官高财厚尽皆丢。

劝你修来你不修,却言儿女难得丢。

有日无常来索命,难得丢开也要丢。

劝你修来你不修,为着家务不自由。

古今多少伶俐汉,死到临头总不周。

劝你修来你不修,今年又说等来秋。

黄泉路上无老少,只怕来年土一丘。

劝你修来你不修,家务事重挂心头。

任你金银堆北斗,难买阎王不来钩。

劝你修来你不修,切莫贪恋粉骷髅。

刮骨钢刀君知否,髓竭人亡实可忧。

劝你修来你不修,莫因斗胜结冤仇。

多少英雄斗气死,坠落轮回难出头。

劝你修来你不修,酒色财气逞风流。

四般都是迷人网,寻条正路出阎浮。

劝你修来你不修,贪求子媳还不周。

几多儿女不冤债,黄泉路上独自游。

劝你修来你不修,不信野狐化仙游。

动物也晓修行意,人自痴迷不回头。

劝你修来你不修,旁门左道用功求。

不知错过西方路,又要坠落千万秋。阿弥陀佛!

净土法门 三根普被 利钝全收

净土法门是易行难信之法。难信,因为信要坚固,必得八地以上菩萨才不会动摇。所以众生要相信圣言量, 依佛之愿力,切实修行,一个愿力,一个实修。”这甚为重要。易行,只要能够依佛教化去做,必定能够成功。南无阿弥陀佛”六字,包括三藏十二部,内容非三、两天可以说清楚,修行不可须臾离之。古人说:要知山下路,必问过来人。”过来人教你如何办,你就得如何办,就能成功。

净土宗之净”字很重要,凡夫常不净。因为凡夫整天打妄想,一弹指,好几百个妄想,一个妄想就是一番生死,太可怕了。整天妄想,是出不了六道轮回的。有人问有不打妄想,不起念头的吗? ”佛才一念不起。

净土宗就是要让念头全部归到净念,不起妄想。办得到吗? ”只要懂法子,就办得到。我来一赵丰原不易,今天就把法子告诉诸位,什么法子,就是“忆佛念佛”。

什么叫净土法门?一般说“净”是清净的意思,“土”是刹土,十方世界有无量无边的净土,但这里谈的“净土”是专指念佛求生阿弥陀佛净土的这个法门。

依据着释迦牟尼佛一代时教处处宣说所介绍的往古无量劫以前一尊菩萨(法藏菩萨)发的四十八大愿,由愿引导菩萨的六度万行,动经无央数劫,积功累德,最终成就了西方极乐世界,成就了六字洪名,恩赐给九法界一切众生,令一切众生信愿称名求生极乐的法门。这叫净土法门。

净土法门,三根普被,利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。于此不信不修,可不哀哉。

释迦牟尼佛出现在我们这个世间,是当时那些众生求出离的心很恳切,感动佛到这个世间来出现、来应化,正是“众生有感,佛就有应”。佛教我们念阿弥陀佛,我们做一个最听话的学生,这好!不但释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛,十方三世一切诸佛都教我们念阿弥陀佛。我们对于本师的恩德,对于十方诸佛的恩德,要能够体会得到。

念佛这个法门是真真实实,“百千万劫难遭遇”!一旦遇到了,诸位晓得这是多么地荣幸!遇到了当面错过,那是多么可惜!

 佛教我们念佛,佛自己也念佛。佛教我们心里面常常有阿弥陀佛,诸佛如来心里头也是有阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”就是一切圆满的功德法,所以名号功德不可思议!知道的人不多。知道名号功德不可思议的人,没有一个不死心塌地去念,一时一刻他也不会休息。你要问他为什么?因为他知道这六个字是一切诸佛如来究竟圆满的功德法。

念佛法门实在是不可思议的法门——宿世今生造极重的罪业,自己知道业障重,只要真正忏悔,知道念佛,知道求生净土,那就有救!

业习、罪业重不怕,怕的是自己不知道,不晓得回头,不晓得念佛,那就没法子了,那就是佛在经上常讲的“苦难众生”。

有许多人,现在贫穷下贱,他一天到晚知道念佛,我们眼光放远来看看,再过几年,他就往生极乐世界作佛、作菩萨,他没有苦难。

佛在《大集经》里面讲,“末法时期,净土成就”。何况经上给我们说得很清楚,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”,我们要在这一生当中成就,一定要把念佛当作我们一生当中唯一的一桩大事。只有真正明了这个道理,认知这个事实真相,我们才有救!

念佛就是修福,一句阿弥陀佛,念到心地清净,贪嗔痴慢不起,把自性里的大慈悲心、慈悲喜舍四无量心念出来,这是修福。

念佛修的福慧,是世出世间第一等的福慧,你信愿持名深,福慧就圆满。念佛中有怀疑有夹杂,修的福慧就少。大家不要怕没有福,念佛就有福了。

念佛是大福德,是最上无比的大福德,它是直接把阿弥陀佛无量劫中修行的善因善果,统统做为我们的修因,所以念佛的果报能超越六道轮回。生到西方极乐世界一生成佛。

心地清净是最大的福报,这是福报的根基,心地不清净,做善事,有福,是“有漏的福报”,有漏的福报还是业障。

定才是真正的福。放下是大福报。没有妄念的人有福报。心里一个妄念没有,一天到晚忆佛,念佛,过几年他去作佛,这叫大福报。

《西方公据》中说:各位善人,世间有千条万条路,为什么只教人念佛呢?这是由于人的念头,关系重大。牵魂引魄,造命生身,无不由此一念。念善上天堂,念恶下地狱。一念直则生为人,一念横则沦为畜生。什么是饿鬼?只因贪念不知足呀!

念魔还成魔,念佛便成佛。要想免除六道,除非只念佛。若还不念佛,一失人身,万劫难再得。

所以释迦如来,教人念佛。远公大师,教人念佛。如果念佛不能了生死,佛祖怎么会误人!

凡是念佛不能成佛的,其过错不在佛。口念心不念,虽然念了也和没念一样。纵然你念了一生,也当不了至心念一声。“念”字从“心,并不从。念佛时要从心而起,声音从口而出。心中的佛,口中的佛,两者都不可偏废。

千佛万佛,为什么只念阿弥陀佛? 因阿弥陀佛发过四十八大愿,誓愿度尽十方众生。这四十八大愿中,有一愿说:若十方世界一切众生,能称念我阿弥陀佛名号,而不生我国者,誓不成佛。西方净土的殊胜妙境详细记载在《阿弥陀经》上,所以名叫西方极乐世界。人间富贵,百岁成空。天上繁华,千年便尽。

一生西方极乐世界,就有无量的寿命,而往生的方法,又是只念句阿弥陀佛。世间既有这样极便宜的好事,却不肯干,还要到哪里去踏破铁鞋而寻求无上道呢?从今而后,急须发下誓愿:“若我不念佛,不求生西方极乐世界,则变成鬼而永堕北阴丰都地狱。”罢了,罢了,三藏十二部,让与别人悟。八万四千门,让与别人行。除一句南无阿弥陀佛之外,不用一字。各自去打扫净室一间,供佛像一尊。每日烧清香一炉,换净水一杯,夜来上明灯一盏。不论纸画木雕,如同真佛一样。

早晚参拜,必诚必敬。一串数珠不离手,一句弥陀不离口。高声念,低声念,六字念,四字念,紧念,慢念,朗念,默念,合掌念,跪膝念,面佛念,朝西念,敲鱼念,掐珠念,行道念,礼拜念,独自念,同众念,在家念,在外念,闲也念,忙也念,行也念,住也念,坐也念,卧也念,连梦中也念,这才是真念佛。念得心酸泪下,念得火灭灰寒。念得神号鬼哭。念得天喜地欢。地狱在后,莲池在前。那时纵有千万人阻挡我不念,也不可能了。

聪明不能敌业,富贵岂免轮回。生死到来,一无所靠,唯阿弥陀佛,能为恃怙。惜世人知者甚少,知而真信实念者更少也。通州王铁珊,前清曾作广西藩台。其地土匪甚多,彼设计剿灭,所杀无算。前年得病,合眼即见在黑屋中,其鬼甚众,皆来逼恼,随即惊醒。如是三昼夜,一合眼即见此象。人已困极,奄奄一息。

其夫人劝令念佛,随念数十声即睡著,因睡一大觉,而精神渐健,病遂痊愈,即长斋念佛。使此时无人以念佛告之,恐万不能至今日也。故知教人念佛,功德无量。知念佛利益者,皆多生多劫善根所使也。

“究竟苦”是什么?是轮回。你不出轮回,那苦、乐是暂时的,脱离不了永久轮回苦,“得乐”要得“究竟乐”,究竟圆满的“乐”是西方极乐世界。跟十方一切诸佛刹土、实报庄严土相比,极乐世界第一殊胜,极乐世界是世间自在王教法藏比丘(法藏比丘是阿弥陀佛的前身)建造的,集一切诸佛刹土真、善、美、慧之大成,所以得究竟乐是往生极乐世界。

一切诸佛如来出现于世间教化众生、帮助众生离苦得乐。诸佛如来的心愿、本怀是帮助我们离究竟苦、得究竟乐,帮助众生到极乐世界去。往生极乐世界的方法就是“信、愿、持名”、求生净土。“千经万论,处处指归”!

释迦牟尼佛真实智慧、真实慈悲,我们要感恩,知恩、报恩!信、愿、持名、求生净土就是报佛恩。我们二六时中一定要紧紧抱住一句佛号。

在《阿弥陀经》里,释迦牟尼佛告诉舍利弗说:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”又说“若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”

佛在《无量寿经》里又说:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉;唯除五逆,诽谤正法。”又说“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆,诽谤正法。”

在利益众生这方面来说,一切诸佛如来都赞叹西方阿弥陀佛。为什么?佛佛道同,佛佛平等,没有高下,但是诸佛都尊重阿弥陀佛,称他为“佛中之王”,这是赞叹。为什么?他的愿太大了,他所做的行也太大了,没有一尊佛能够超过他,那就是阿弥陀佛在西方建立极乐世界,用这个信、愿、持名的方法接引大众,帮助大众。

八万四千法门虽然都说是“法门平等,无有高下”,这个药对症了,都能把病治好,所以没有高下。可是实际上来讲,众生的病太深了,八万四千法门都治不了,而且要很长的时间,真的是无量劫的修行,生生世世接着才能有成就,否则的话很难。唯独这个法门简单,很容易去。问题就是你想不想去,关键在此地。

真信,相信了,真想去,去的方法就是一句名号,经上讲得清清楚楚。我们看到许许多多自在往生的,预知时至的,确实他一生就是一句佛号,除这一句佛号他什么都没有。所以我们自己要觉悟,不能不放下万缘,一心专念阿弥陀佛。如果不这样干法,恐怕我们到临命终时依然在搞六道轮回,这一生白修了。

由于千生万劫业力的作用,我们当下一念,不落在佛号上,就自然会落在五欲六尘上,只有随时随地,将心念安住在这一声佛号上,才能与五欲六尘渐行渐远,与解脱净业愈来愈近。“熟处使生,生处令熟”,这就是我们强调平日念佛的原因所在。就业报身来讲,“爱不重不生娑婆”,六道轮回的根本原因就是我们的情执。沉没在业识大海中的众生,在临终一刻,哪怕是暂时放下令我们沉没无休的五欲六尘,仰仗佛力,登上信愿慈舟,即可出离轮回。

我们现在天天念佛,念佛是什么用处呢?念佛往生西方极乐世界呀。去得了吗?去不了啊。为什么呢?一心不乱才有资格去西方极乐世界。并不是念佛就可以生西方极乐世界啊。

念佛要念到一心不乱,才往生到西方极乐世界。所以念佛人的目标要定在一心不乱上啊,经里面给我们讲得很清楚啊。理一心不乱生实报庄严土啊,事一心不乱生方便有余土啊,功夫成一片生凡圣同居土啊。不是讲的清清楚楚吗?如果说念佛念得毫无成就,就可以往生了,那叫妄语,那叫自欺欺人,曲解了经义。

《楞严经》上所说:忆佛念佛,现前当来,必定见佛。

忆是什么?心里面有佛。念是什么?念是心上有佛,不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛,心里头还打妄想,那有什么用处?没有用处。

口里不念佛,心里想着佛,想着佛的教训,那叫真正念佛,那是真念佛人。

真信、切愿,真信就是对于极乐世界一丝毫怀疑都没有,对于这部《无量寿经》从头到尾里头所说的没有一丝毫怀疑,这真信了;真想去,真想到极乐世界,愈早愈好,有这个恳切的愿望。下面,只要你肯老老实实念这一句阿弥陀佛,跟阿弥陀佛就感应道交。我们这里念他,他听到,他在那里观察我们,我们一念他就晓得,观察我们,我们是真想去还是假想去?真想去,他就来了,佛来传递信息给你,什么时候来接引你,跟你约时间。

如果你对这个世间还有牵挂,还有留恋,嘴里说想去,实际上又舍不得,阿弥陀佛很慈悲,就恒顺众生了,不勉强你。所以你念了多少年的佛,一次也没见到过,什么原因?半信半疑。佛要真来的时候你害怕了,现在就要走?不行,我还有好多事情没交代。你还有那么多问题,所以佛就不麻烦你了,他知道,他就不来了。真正想去,一点牵挂都没有了,统统放下了,你念,真的就把他念来了,好消息传到了。

现在念佛人讲信,嘴巴上讲信,心里不相信,那是假信,不是真信。真信的人还会留恋这个世界吗?还会贪图名闻利养吗?对这个世界有一丝毫的留恋、有一丝毫的牵挂,那都是不信。

真正相信的人,真的是身心世界一切放下。这个放下,不是事上放下,是心上放下。心地清净,心里面只有佛,只有净土,除了佛净土之外,对这个娑婆世界没有一丝毫留恋,完全放下,那才叫真信。

真念佛人啊!念佛这个方法妙啊,能够把你的妄想统统念掉了,把你的烦恼念掉了,把你的习气念掉了,把你的妄心念掉了,这叫功夫!把五欲六尘拉拉杂杂的东西全给念掉了,心里头纯一阿弥陀佛。他往生,他随时可以往生,想什么时候往生就什么时候往生。

功夫得力不得力,不是念佛念多少声的问题,而是什么?而是一心专注,这个就行。再跟你讲得明白一点,你心里头真的有佛,那叫念佛;口里念不念没有关系,心里头真有,到临命终时,十念一念决定得生。

如果说一天纵然念个几万声,心里没有佛,心里还有贪瞋痴慢,还有是非人我,那就是古大德所说的,"口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然"。一天念个十万声、二十万声都不管用,为什么?心里头没有佛。这个道理要懂。

真念佛的人心里没有杂念,所以他念念是佛,念念生佛。这个道理我们要搞清楚、搞明白。搞明白之后,我们就管住自己的念头,念念让它有佛念,不能有别的念头。这是经上常说的,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你就成佛。

关于往生人的临终状况,《阿弥陀经》讲得比较简略,就两句话:

一、临终的时候,佛圣现前迎接;

二、命终的时候,心不颠倒,即得往生。不过,《观经》说得却很详细,分成了一个个细节来说明,我们可以大致归纳为九个环节:             

1、佛圣来迎。

行者临命终时,阿弥陀佛与诸菩萨大众,浩浩荡荡而来。幡花映彻,鼓乐弥空。

2、侍者持花。

只见观音、势至二大菩萨,亲手端持着莲花宝台,恭敬地侍立在阿弥陀佛身边,亲切地等待我们坐上莲花宝台。

3、弥陀放光。

这时阿弥陀佛放大光明,直照行者之身。行者被佛光照,所有业障一扫而清,心得安慰,心大欢喜,欢喜心中,戛然命终。

4、弥陀授手。

是时阿弥陀佛,与无数化佛同时舒垂宝手,招接行者。

5、接手升台。

行者被佛宝手垂接,自然身心飘举,直升莲花宝台。

6、弥陀赞慰。

阿弥陀佛亲开金口,畅发纶音,与菩萨大众同声赞叹,说:善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝!

7、行者欢喜。

此时行者,既已见佛亲自现身来迎,又见菩萨端持花台来候,又见佛光直照己身,又蒙宝手舒辉垂引,又见自身已坐莲台,更闻佛声亲加赞慰,欢喜无量,无量欢喜,更非语言所能宣表。即于花座,低头礼佛。

8、行者见闻。

凡上种种,往生之人,亲自所历,历历眼见,的的耳闻,明明了了,更无半点恍惚迷闷。

9、随佛往生。

行者还正在莲台上礼佛,才一抬头,已至弥陀宝国,化生七宝池中。

由此可知,每一个往生人从临终之际佛来迎接,直到命终之后随佛往生的每一个场景,都是亲见亲闻,历历分明,一点都不含糊,根本就不存在心识颠倒的事,个个都是欢喜命终。所以,我们念佛的人都是欢欢喜喜去死的。阿弥陀佛!

 

 

念“阿弥陀佛”圣号加持大悲水能治百病

我叫净寿居士、网名原平居士,几十年来我专修净土念佛法门,近几年一直钻研试验加持大悲水!

念“阿弥陀佛”圣号加持的大悲水能治疑难杂症等,包括癌症、哮喘、腰腿疼、咳嗽、气短、头晕失眠、眼病、骨质增生、鼻炎、咽喉炎、颈椎病、妇科病、胃病、经络损伤、韧带损伤、鬼神附体、疑难杂症等等,非常有效。此大悲水仗佛威力,能治一切大小疑难之症。令有病者服用,涂擦,皆无不可。唯不堪用以做污秽用途。以不恭敬故。(形式不重要,重要的是清净心和求往生的心。如果念“阿弥陀佛”心不清净、在没有求往生的心加持的大悲水功效很小……。念“阿弥陀佛”加持大悲水是,要让自己的心清净下来,发真愿往生西方,这样加持的大悲水非常有效)。

特地把方法写出来,供养大家:

什么缘故?诸佛菩萨以大悲水,来利益众生。大悲水是慈悲的心性,对一切众生都慈悲怜悯,故叫大悲水,有人生病可以用大悲水饮用。而效果往往不可思议。印光大师在闭关中,也常常诵念大悲咒加持大米和净水,施舍给有病的人们,甚至患了绝症无法治愈的人们,其效果很是神奇。

据《大日经疏》卷四载,犹如香水洒地,为净除污秽故,如来亦尔,以性净之戒香,和合性净之悲水,遍洒法界众生性净之心地,为令一切戏论皆净除故。《华严经》中《普贤菩萨行愿品》中说:“诸佛如来,以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故,是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。

念“阿弥陀佛”加持大悲水:首先,要准备一个清洁的容器,大小随自己用途而定,在容器中注入净水(多少不拘),(白开水,冷水)都可。加持大悲水是左手持容器上,用清净心念 “阿弥陀佛”圣号多声后,右(左手)手食指,在容器口部上方写“阿弥陀佛”四字(用手指比划着写七次),心念可以决定命运,“是心作佛,是心是佛。”那地狱、饿鬼、畜生是哪里产生的?也没有离开当下的这一念心。

一句话、一个念头,也都会使人的一生有天壤之别的变化,我们看到日本江本胜博士的水实验,得到了科学的证明。水是矿物,证明了矿物有见闻觉知,它能看、它能听,它懂得人的意思。众所周知,我们人体70-80%是水,然而心念又受其身体内的水元素影响。在《大藏经》续藏 58册,密教部67767页云:“阿弥陀佛”名号,具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。念“阿弥陀佛”,三藏十二部一切经教、一切陀罗尼咒,都在这个名号里面,无欠无遗。

内服的病人烧开大悲水再喝,外痛的病人把大悲水倒在毛巾上湿了放到病痛的地方,用电热煲和暧水袋那样都可以放到湿毛巾上面,不管任何病症敷到有病处,外伤不能用湿毛巾,用暖水袋和电热煲都可烫在湿毛巾上面放30分至40分钟,暖水袋灌一普通水就可以了,不必用大悲水灌暖水袋,(一天两三次)非常有效。

把大悲水倒在喷水小壶里和小碗里,用无名指沾水与拇指做弹指动作将大悲水洒、喷那样都行,洒到病人全身,洒大悲水时水要温热再给病人身上洒,大悲水不许要太多,洒大悲水时念“阿弥陀佛”圣号,每天给病人身上洒大悲水(七次)非常有效。

《大日经疏》、《华严经》中《普贤菩萨行愿品》,上面这两部经典都让证明了,常饮用大悲圣水,净化身心,得无上清净,终究往生西方净土,不堕地狱三恶道,六道轮回,直至往生。

如果是重病和大病的人,在治疗过程中,可以给病人做施食、烟供、药供,供养时请参考《烟供可以改变命运、消灾免难、增福增慧、治疗疾病、超度亡灵和冤亲债主》。《施食改变命运、化解业障、治疗疾病、超度债主、无量福德、寿命延长、企业盈利、家庭平安、孩子学习进步》。

学佛应依《四依法》,学佛应以经典为依据、凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想见解互异,人有生老病死,去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。(供大家参考)阿弥陀佛!

 

多数人的福报皆有定数 有两种没有定数

现在社会上有一些人生活过得十分艰难辛苦,心中就认为不公平。他们怨叹世间怎么有的人要金钱有金钱、要爱情有爱情、要事业有事业、要大楼有大楼、要官位有官位。

有福报,做什么行业都能赚钱,因为福报在的缘故。没有福报,钱也守不住!

而且钱只能这辈子用,那福报呢?生生世世都可以用的到!

真正的贫穷:不是没钱,是没福报!

其实,三分是努力,七分是培养来的福报。你有福报,做什么都赚钱。也见过一些人,很努力,但也剩不下几个钱,这就是他先天福报不足。

古人讲的,钱是八条腿,人是两条腿。钱可以往东西南北方向去,所以是八条腿。人要追钱,很困难。当你有福报时,钱来追你,这才是正常的。

人在遇到挫折时,是个很好的学习机会。所以有钱要做没钱想,你就不会浪费。祖师大德都很珍惜福报,经过你的手,消耗的都是你的福报。

所以包括用水用电,吃的粮食,都要特别珍惜。许多人经济好了,就会忽略掉这些。而浪费最常见的,像粮食,水,尤其是损福报。
有句话说,一两黄金四两福,你要用一百万的钱,需要有四百万的福报才可以。但人在赚钱时,往往会迷失掉,总觉得靠自己的本事就可以了。这样子就徒增了傲慢,而且容易做出损福报的事情。

世间人如果遇到急难之事,只要能消灾免难,多少钱财都可以舍得。但如果有人劝其勤修善法,为将来去积累福德资粮,却往往因为吝啬而不愿布施。殊不知钱财乃身外之物,生不带来,死不带去。菩萨万行中,布施为六度之首,佛弟子应该积极植福、培福,就像乘船渡海,饮食俱备,才能离苦得乐,横越生死苦海。 

佛告诉我们,世间人没有一个不求福报的,福报可以分为三大类:一个是财富,这是世间人拼命在追求的;第二个是智慧,聪明智慧;第三个是健康长寿。

财富、智慧、健康长寿是福报,是果报,財布施、法布施、无畏布施这三种布施是因,有果必有因,因缘果报丝毫不爽。

古今中外,没有一个人不追求福报,能求得到吗?佛法说“佛氏门中,有求必应”,换句话说,一定能够求得到。能求得到,为什么许多人在那里求,没求到?求有理论、有方法,如理如法的求,有求必应。

什么叫如理如法?这里面有因有果,你要知道它的因,我们在因上下功夫,果报必定得到。要懂得理论、懂得方法,这个原理是因果。不但世间法是因果的定律,出世间法还是出不了因果的定律。

《因缘品》中对此也有比较:“诸福真奇妙,其果极善妙,无似福解脱,是故当积福……福德浅薄者,难化堕恶趣,如沙中无油,彼者岂有乐。”

讲得非常清楚:福德非常奇妙,它的果报极其善妙,没有像福德那样能令众生获得解脱的,因此希求解脱的人应当积累福德……

而福德浅薄的人很难度化,即使给他们宣说再多的佛法也没用,这些人的前途只有堕入三恶趣,就像沙子里榨不出油一样,福德浅薄者不可能拥有安乐。此外,《毗奈耶经》中说:“福应常修造,无福遭苦厄,若有修福者,现受当安乐。”也说明了这样的道理:应当经常造福德,如果没有福德,就会遭受各种苦厄,若能修造福德,今生来世都会获得快乐。

如《入中论》中云:“彼诸众生皆求乐,若无资具乐非有,知受用具从施出,故佛先说布施论[ 意为:世间众生都在寻求安乐,如果没有资具,则安乐也不可能有,当知一切资具都是从布施的福德出生的,因此佛陀首先为众生宣说了布施的法语。]。”

可是有的人甚至连一把青稞也不供施,却奢望获得一切所想的东西,这种贪心将毁灭一切希求,结果一无所得。

在《地藏经》、《业报差别经》、《大智度论》等多部佛经中,都讲到布施的种种不可思议之功德。佛陀在讲六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧时,布施也排在修菩萨行的第一要位。这是为什么呢?布施是什么?布施有哪些殊胜功德?我们又应该如何做到真正的布施呢?

在这个世间的人都希望自己能够拥有更多的福报,有了福报人的一生就会顺畅,无论是生活还是工作都会减少很多的违缘和障碍,一生少病少灾,即使灾祸突然降临也能遇难呈祥,化险为夷。人有了足够的福报所做所想之事皆如意,贵人常遇,一生顺遂,仿佛冥冥之中有只神来之手在护佑着。

因此,每个人都希望自己能够福报绵长,即可福佑自身,也能福庇后人。

福报对人是如此的重要,一个人若是没有了福报,那他这一生也就算过完了。没有了福报庇护,就等于失去了生命的保护伞,生活中一点小事,一个小灾小难都能演变成巨大的麻烦,危及到性命,导致这一生也就到头了。没有福报的人会生活在贫穷、落后、缺吃少穿、瘟疫疾病频发等等地方,以致一生多灾多难,性命短暂。俗话说“喝口凉水都会塞牙”,说的就是生活中少福缺福之人,可想而知福报贫乏的人在现实生活中是有多么不称心!

由于每个人的因缘不同,习气不同,因而世上的人所修的福报所积之福德亦不相同。有的人有金钱福报,有的人有居住福报,有的人有人缘福报,有的人有美貌福报,有的人有值遇正法的福报,有的人则表现在修行顺利,有的人则是一生事业生活皆顺遂……这些都是人在过去世所种下的因缘果报,不同的习性,不一样的行为,导致不同的福报结果。

佛说,人如果培福的话,就像这棵树一样。它的种子只是一粒果核而已,后来渐渐长大,结果利益无限。

什么是布施?

布施就是以福利施与他人,使他人得到利益。无论我们是用智慧、知识,还是财力、体力,或者是用语言鼓励人、帮助人,只要能让他人从困难中得到利益与帮助,都可称为布施。

佛教中的布施又分为三种,财布施、法布施和无畏布施。

财布施可使众生的物质生活改善,法布施能使众生的精神生活得到充足,无畏布施能使众生择善而从,勇往直前。

财布施

财布施,又分为内财和外财。以体力帮助别人,乃至以身体、生命进行奉献,都是内财布施。外财布施,是以钱财去帮助他人。财布施可以让我们舍弃贪欲,同时得到大福报。

法布施

凡是以自己所了解的佛法教化众生,即是行法布施。法布施不一定是讲经说法,讲经说法是无量法施当中的一种。助印经书、帮助流通,使更多的人接触佛法,也是很好的法布施。

无畏布施

无畏布施就是让众生不再感到畏惧,使其能心无怖畏而得自在。无畏布施消除众生的恐惧心理,以仁爱慈悲让众生获得了安全感,也培养了我们大悲的精神。

为什么我们要布施?

布施,是成佛必经之路。《金刚经》说:“菩萨于法应无所住而行布施。”又说:“若菩萨不住相布施,其福德不可量。”在六波罗蜜中,乃至于整体佛法中,最能直接利益众生的,就是布施波罗蜜。

菩萨道的修行,就是从实践“布施”开始,“布施”实践除了可以去除“悭贪”习性外,还能增长慈悲心,并且累积修道所需的福德资粮。

布施的功德利益

“欲知前世因,今生受者是,欲知后世果,今生作者是。”布施不是把钱财、精力、心血白送给他人,而是一点一滴累积今生来世的功德利益。布施是在不经意中积蓄人生当中最重要的财富,也是我们永远受用的财富。

《月灯三昧经》中讲布施能得十种利益:

降伏悭吝;舍心相续;同其资产;生豪富家;生处施心现前;四众爱乐;入众不怯;胜名流布;手足柔软;不离知识。

如何布施?

布施如田地,有田地,才能有收成,有布施的种子,在将来才能开花结果。

“心田事不同,功德分胜劣”,有时候布施很多,得到的功德很少,有时候布施的财物有限,得到的果报却很大。施多得少,是因为有望报之心,有利害心;施少得多,则是因为出发心是为了利益他人,是用恭敬心布施。

人在行布施时要将能施的我、所施的人以及布施的财物三者全都不要执着。“不忘世上苦人多”的悲心,再由内心发出来的菩萨心来行布施, 才叫布施。同时施恩不望报,布施既是帮助别人,也是我们自己应该做的一种功德。

布施的误区

布施也不是意味着不加思考地去帮助他人。在《毗耶娑问经》中,就例举出了三十三中不净布施,不净布施不是真正的布施,也不会得到真正的佛道果报。

如以歪曲的心理、颠倒的见解、无纯净发心所施的财物;如只是为了耍阔气,或纯粹是打发人家了事而进行的施舍;如送别人毒品、武器等危险物等等这些,都不能算作真正的布施。

我们知道,佛教修行始于布施,布施也让佛法得以持续。佛陀时代,如果没有古印度人布施托钵僧的传统,佛陀可能也很难有机会探索并获得觉悟,僧众也不会有时机追随佛陀。

无论是财布施、法布施还是无畏布施,只要我们心存正念,以恭敬之心进行布施,都必然能广种福田,受用无尽。

学佛后,不要去讲碰运气,或者去算命。想算一算什么时候更好。这个心,都是偷心。尤其是在生活中,小钱靠努力,大钱靠福报。福报承载着一切,包括你能遇到什么样的人、事情。这都是福德因缘感召。福德因缘所产生的力量,要远远大过人的思维选择。

佛陀灭度后,印度出了一位阿育王。他统一了五印度,也造了许多杀业。那后来他就皈依了佛门,成为佛教的护法。阿育王可以说把佛教传播到了全世界。阿育王想要供养佛陀的舍利。

但人间已经没有了佛舍利。阿育王就去问他的国师,是个阿罗汉。阿罗汉有神通,告诉他说,佛陀舍利只有在龙宫和天宫有,你想要供养,就去龙宫请。

阿育王就带了三万兵,到了海边去呐喊,叫龙王把舍利子拿出来。喊了很久,龙王也没有出现。

这时阿罗汉就跟阿育王说,你虽然是人间的王,但龙王是护法部的王。他的福报比你大,所以你叫他,他不出来。阿育王就问说,那我要怎么做。阿罗汉就告诉他,你去修福报,你去斋僧,行善,这时福报就超过了龙王了。

果然斋僧三个月后,阿罗汉就告诉他,这时你去海边,你带着一个侍卫去就好,只要弹指,龙王会来见你。阿育王就照做了,到了海边,三弹指,龙王出现了,是个年轻人形象,见到阿育王就鞠躬。然后问阿育王有什么事,阿育王说要供养舍利。龙王就把舍利分给了阿育王,阿育王建了八万四千塔。

阿育王问阿罗汉,三万兵去,龙王不出来,我为什么三弹指,龙王就出现了。阿罗汉说,不是三弹指,而是你的福德所感召的力量。福德的力量,胜过外在的自然力。

有的人做什么都赚钱,那其实是福德力量,不是他有生意头脑。有生意头脑,很聪明的人,福德不够,一样做不成。学佛,福德很重要。要遇到善知识,也要有福报。

能遇到正法,也要有福报。遇到正法能信受奉行,也要有福报。一个福报不具足的人,经常会被恶知识蛊惑,无法安住正法里修学。哪怕你不修,做世俗生意,也要有福报。不要说,他运气好,突然发财了。哪有运气好的问题啊。都是福报现前而已。

现在人讲赚钱,这个不对。应该要说努力培养福报。人有福报,做什么都能赚钱。

有时候为了钱,可能损更多福报。那福报也分为两种,一种是世间福报,一种是出世间福报。世间福报包括做世间事业,慈善事业,资产很多,权利很大。

这个是世间福。那出世间福,就包括能遇到善知识,遇到正法,能够懂得去真正解脱,这个是出世间福报。

大多数人的福报皆有定数,但是有两种人的命运是没有定数的,第一种人是行善之人,第二种是大恶人,这两种人都能改变命运定数的。

行善之人命运不好,因事事行善命运一下就好起来了,做恶之人原来命运很好,因多做恶事命运一下就变坏了,所以我们大家要事事去恶、多行善,多为社会大众服务奉献。

一个人来到世间,是享福,还是受苦,这些就是前世行善积德,还是行凶作恶的因果循环报应。一个人行善积德,不仅能改变自己的命运,也能为儿孙积福打基础。

如果你把钱的问题搞清楚了,这辈子世俗的烦恼几乎能减少很多。

我们对钱有个误区,认为钱可以买到很多东西。因为看起来也是,买到吃的,以为就买到营养,买到药物就以为买到健康,买到保险就以为买到安全。所以我们把钱的问题扩大化了。

这就是你看不懂钱。

有的人一面赚钱,一面浪费;一面种植,一面践踏。有漏的世间,有漏的众生,保不住功德因缘;世间的功德好事都被我们自己的身、口、意漏了,正如茶杯有了破洞,水就会漏失掉。所以,吾人应该要时时刻刻谨言慎行、摄身防意,千万不要让三业把我们的「福报漏了」,这是非常重要的。

不要为自己求安乐,在吃的,用的,穿的都珍惜,要节约,不要浪费掉。古人讲,要惜衣,惜食,不为惜财缘惜福。要珍惜福报。

记得啊,你付出的少,而得到的太多,这里头就有偷盗的成分在里面。也许你说,啊,这个是人家的福报。也对。但有这个钱,不一定有这个命来花那么多。所以即使是富翁,都仍应该节俭。有钱的命,不一定有花钱的命。

钱财其实能转化很多东西,包括福德和功德,你把钱财舍给穷人,修桥铺路、造塔、建寺、印刷经书弘扬佛法,你的钱财就变成福德和功德。变成福德和功德后,可以转化成智慧,也可以转化成心想事、儿孙满堂。所以你去看,一般钱财过重的人,总会缺一样。

所以真正有智慧的人,应该有钱时就把钱舍给需要的人们和需要的地方。钱财舍得、舍得、不舍不得、有舍才有得。很多东西都来了。刘备舍下面子三顾茅庐、舍下江山,得到诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后已的追随与奉献。

《易经》曰:“积善之家,必有余庆。”自古以来,凡是忠厚老实、积善修德的人家,其后代往往会发达。

看历史上有钱的人,都没有办法把钱财留给子孙超过三代的。所以穷人不会一直穷,富人不会一直富。三十年河东三十年河西。 

这世界上两种怨气,一种因感情,一种因财而起怨气。所以钱财中都带着怨气。作为长辈的有福报拥有财富,但儿孙不一定有福报享受你留下的财富。

这个规律也符合佛门。虚云老和尚一辈子建寺很多座,但一般都是建的差不多就好了。别人问老和尚,你怎么不建完整再走。老和尚说,我都做完了,徒弟们就没事做了。因为要留些活给后人做,让他去培养福报。

正确的教育方式,做父母的不要什么都替孩子做好。你要让他自己去做,自己做是培养自己的福报。你什么都做了,他没培养福报,就在那里享福,往往是害了他。

所以中国的古人,孩子一结婚,就分家,老人和孩子分开,让你孩子独立。往往孩子自己辛苦,但有福报。现在不一样了,什么都帮孩子弄好,却是害了他。

一个人的福报有多少,是可以由自己决定的!一念的善心,可以消除很多的罪业;一念的慈悲,能够增加很多的功德。有的人因为“拾金不昧”而获得福报;有的人因为“不贪不义之财”有了善缘;有的人因为“救苦救难”而消灾免难......

不必羡慕别人的福报比我大,也不必研究别人的福报从哪里来?但看自己怎么做,福报就会从那里来!

如果要盖寺庙,第一要坚固,持久,唐朝时盖的寺庙,刻的石佛能保存一千多年。这就是持久,这个功德就是持久。不要想着多华丽,很浪费的。尤其是作为十方供养的寺庙,你的功德要抵得过这么多钱,你才不会亏本。功德抵不过这些信众供养,你就欠债进去了。

唐朝的药山禅师,到了晚年八十多岁了,自己一个人吃饭,煮青菜米饭。别人说,老和尚你怎么不跟大家一起吃。药山禅师说,我年纪大了,没办法领众,没有功德,消耗不起。所以到了一千多年后,我们还记得药山禅师。这也是他的福报。

要珍惜福报。做回人不容易。因为在六道轮回当中,我们看到,猪马牛羊又有多少!河里的鱼又有多少!蜎飞蠕动,就说这些有生灵的,有情的这种众生,太多太多了!就像麻雀一飞,那么一群!实际比起来我们人,虽然全世界将近七十多亿人,但比起这些天上飞的,地上爬的,河里游的这些动物,那少之又少。

所以我们的福报留着,下辈子还可以做人。如果这辈子不辛苦做,就拼命花,透支了,下辈子就只能做牛做马还了。那是很可惜的。福报透支过多,就克到他的寿命。很多人年轻就死了,这类人都是福报透支过多的缘故。要很谨慎。

以前人重培养德,现在人刚好相反,都希望想方设法搞钱。钱到了,不要损了福报。那是更糟糕。福报一损,很多问题就出来了,包括家庭不顺,孩子不听话,自己身体不好等。

有些人说,有钱就变坏,其实是钱里带着恶业,这个钱的力量就会让人做坏事,让人奢侈。甚至克到身体,生病花大笔钱。一个人生病花的钱太多了,因钱财中有恶业缘故。

如果明白了这些道理,让我们从我们的生活当中,吃饭、穿衣、使用一切一切的东西开始,来珍惜我们的福报。所以古人说:“培福不如惜福。”我们好不容易培来的福报,当我们受用的时候,哗哗哗,很容易没有。就像有了钱,你一花花没了。但是学会了用钱再赚钱的时候,很可能我们就会赚更多的钱。

每一天从早晨起来都知道今天一天要做什么,类似于这样的安排,不仅知道今天,也知道明天。再把它延长,就是树立一个远大的目标,也知道我今生是为何而来,我要利用今生做什么。如果很多的问题能够想明白了,就能放下了,精进修心、老实念佛求生净土。只要你心里有佛,佛与你同在!

修正自己错误的行为,这是真正的福报!

有机缘天天听经、念佛,是天下最有福报的人!

真正修道人,生活朴实节俭、随缘自在,诸佛护念,所以要知道,能放下的人,真正有福!

一天到晚背好多包袱,那人可怜,没有福!

“定”是真正的福报,无论在什么境界里面,不被境界转,在境界中如如不动,这种人有福!

“一心清净”,身心没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼,这是真正的福报!

福报现前不能享,福报要用来供养一切苦难众生!

福报给众生享,不要自己享,这样福报就永远享不尽;福报自己享,没几天就享完了。

福报给众生享,是真正的福报!

福报自己独享,很容易变成祸害。

所以,世尊示现在九法界,绝不示现享福之相!

福报绝对不是为自己享受,而是为了接引众生。念念为众生,不为自己,这个人福报无边。

切记;莫将 福报换吃穿 看历代高僧大德们 如何惜福

修慧必须明理,修福莫如惜福。

惜食,惜衣,非为惜财缘惜福。

虚云老和尚的惜福事迹

一百一十七岁高龄的虚云老和尚,每天都要到建筑场所和开荒的地方巡看,并亲自指导,还要接待来自各方的人士。晚上六点到禅堂里讲开示,八点以后,开始翻阅来自各地的信件,信件有时一天多达百多封,他老人家都要一一过目。若是重要的函件,他便亲笔回复;若是一般书信,他说明意思,就由我们代覆。平常都要深夜十二点左右才休息,翌日凌晨两点又起床打坐,直至打四板,即大约三点半,才起床洗脸。

他不用牙刷牙膏,只用温水漱一口水,然后吐在毛巾上,先洗双眼,再洗整个面部。他说这样洗,可防止眼疾,且能增加视力。洗过脸后,就到佛前礼拜,之后又回到床上打坐。那时,我们就开始上早殿了。早殿后稍为休息一会,闻打梆声大众就往斋堂过早堂了。

当时,山上的生活很艰苦,开发的田地不多,收成的谷子也很少。因为红薯粗生,收成较多,每年七月份开始,直到第二年的三月,都是吃红薯的季节。

而红薯的叶子和枝干,就是我们的小菜了,有时连蕃薯根和叶也没有,就只有炒咸盐,加进稀饭里吃。每天过早堂吃的稀饭,只是一点点的米,混了多多的红薯一起煮的。

中午吃饭呢?虽然当时师傅们吃饭吃得很多,也只是随便弄一点小菜,有青菜已算是很好的了。晚上,是没有饭或面的,只有煮一些蕃薯或是马铃薯,放在斋堂里面,要吃药石的就自己去弄一点,但是吃的人很少。

老和尚吃的稀饭和菜,都是由我们从大寮里打的,跟大众师傅们吃的一样。如果没有客人的话,他从不多加一道菜。他老人家那种节俭简朴的生活,我们现在想起,还记忆犹新。

云居山地势很高,海拔一千一百多米。冬天气候很冷,低至零下十七、八度。收藏在地窖里的红薯,经不起寒冷的空气,皮都发黑了,煮熟后吃起来很苦的。

有一次,我和齐贤师一起在老和尚那里吃稀饭,吃到了那种又苦又涩的红薯皮,便拣出来放在桌边上。老和尚看到时默不作声,待吃过稀饭后,他老人家却一声不响地把那些红薯皮捡起来都吃掉了。当时我们俩目睹那情景,心里感到很惭愧、很难过。从此以后,再也不敢不吃红薯皮了。

事后,我们问他说:“您老人家都这么大年纪了,而那些红薯皮好苦啊!你怎么还吃得下去呢?”老和尚叹了一口气,对我们说:“这是粮食啊!只可以吃,不可以糟塌呀。”

又有一次,江西省宗教事务处处长张先生,到山上来探望老和尚。老和尚自己加了几道菜,请他吃午饭。张处长始终是个在家人,不懂得惜福。

当他在吃饭时,掉了好几粒米饭在地上,老和尚看见了也不说话。等吃完饭后,他才自己弯下腰来,一粒粒地把那些米饭从地上捡起来,放进口里吃下去。使得那位张处长面红耳赤,很不自在。他一再劝老和尚说:“老和尚,那些米饭已掉在地上弄脏了,不能吃了。”老和尚说:“不要紧啊!这些都是粮食,一粒也不能糟塌的。”处长又说:“你老人家的生活要改善一下啊!”老和尚答:“就是这样,我已经很好了。”

老和尚的身体很好,早上除了吃两碗稀饭外,有时还会吃一点马铃薯。中午吃两大碗米饭。晚上有时吃一小碗面条,或者吃一点稀饭。

听他说:他晚上开始吃药石,是从云门事件发生后才开始的,在此以前,他老人家一直都是过午不食的。

他的牙齿特别好,记得有一次,有个居士送了一些炒熟的蚕豆上山。老和尚看到我们在吃,他也要吃。我们说:“这东西很硬的,你老人家牙齿行吗?”他一言不发,拿起蚕豆就吃起来了,吃得比我们还要快,我们甚感意外。

他老人家是很节俭惜福的,他睡的草席破了,要我们帮他用布补好。不久后,在同一个地方又破了,实在补无可补。我们就对他说想把草席拿到常住去换一张新的。那时,一张草席只不过是两块人民币左右,不料他老人家听后,便大声地骂:“好大的福气啊!要享受常住上一张新席子。”我们都不敢作声了。

无论是冬天或夏天,他老人家都只是穿着一件烂衲袄,即是一件补了又补的长衫(禅和子们叫它做百衲衣)。冬天就在里面加一件棉衣,夏天里面只穿一件单褂子而已。

老和尚时常开示我们:“修慧必须明理,修福莫如惜福。”意思是修慧参禅一定要明白道理,道理就是路头。

如果想参禅用功,但是路头摸不清楚,对参禅的道理未能领会,那么工夫便很难用得上了。

所以古人说:“修行无别修,贵在识路头;路头识得了,生死一齐休。”至于惜福,出家人在情理上那里有钱来培福呢。其实“造福莫如惜福”,那就是要自己珍惜生活上的一切福德因缘。

他经常训诫我们年青的一代说:“你们要惜福啊!你们现在能遇到佛法,到我这里来修行,可能是过去世栽培了一点福报。

但是你们若不惜福,把福报享尽了,就会变成一个没有福报的人。犹如你过去做生意赚了钱,存放在银行里。如果现在不再勤奋工作赚钱,只顾享受,把银行的储蓄全部花光了,那么再下去便要负债了。”

所以老和尚对我们的要求是很严格的。我觉得我们现在的出家人福报太大了,生活上,衣、食、住、行各方面比过去不知道充裕了多少倍。因而,我们在这个福报当中,要更加注意惜福。有福德的人,修行起来也会比较顺利。如果没有福德,无论修那一种法门,都会有种种的障碍。

古德说:“道高龙虎敬,德重鬼神钦。”是真实不虚的。老和尚在云居山,不但时常上堂为大众师傅讲开示,更在种种生活细节中以实际行动来以身作则,教育大众。现在我们回想起来,真是感到惭愧万分。所以说善知识的一举一动、一言一行,都是我们后人的榜样。

印光祖师惜福的事迹

印光大师一生,于惜福一事最为注意。衣、食、住等,皆极简单粗劣,力斥精美。民国十三年(1924),余至普陀山,居七日,每日自晨至夕,皆在师房内观察师一切行为。

师每日晨食仅粥一大碗,无菜。师自云:“初至普陀时,晨食有咸菜,因北方人吃不惯,故改为仅食白粥,已三十余年矣。”食毕,以舌舐碗,至极净为止。复以开水注入碗中,涤荡其余汁,即以之漱口,旋即咽下,惟恐轻弃残余之饭粒也。

至午食时,饭一碗、大众菜一碗。师食之,饭、菜皆尽。先以舌舐碗,又注入开水涤荡以漱口,与晨食无异。师自行如是,而劝人亦极严厉。见有客人食后,碗内剩饭粒者,必大呵曰:“汝有多么大的福气,竟如此糟蹋!”

此事常常有,余屡闻友人言之。又有客人以冷茶泼弃痰桶中者,师亦呵诫之。以上且举饮食而言,其他惜福之事,亦均类此也。(摘自《略述印光大师之盛德》

弘一大师惜福的事迹

弘一大师是当代著名的律藏大师,他的惜福思想用他自己的话说,就是:我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受。

弘一大师有一年在厦门南普陀寺给出家人作开示时,劝他们“发大心”,以各人自己的福气,“布施一切众生,共同享受,那更好了。”

弘一大师认为,我们纵有福气,也要加以爱惜,切不可把它浪费。为什么呢?“末法时代,人的福气是很微薄的,若不爱惜,将这很薄的福享尽了,就要受莫大的痛苦,古人所说‘乐极生悲’,就是这意思啊!”

弘一大师小时候,看见父亲请人写了一副大对联,录清朝刘文定公的句子,高高地挂在大厅的抱柱上。上联是,“惜食,惜衣,非为惜财缘惜福”。

他哥哥时常教他念这句子,念熟了,以后凡穿衣或饮食,都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉。

弘一大师的母亲也常常教他,身上所穿的衣服要时时小心,不可损坏或污染。他母亲和哥哥怕他不爱惜衣食,损失福报以致短命而死,所以常常这样叮嘱着他。

弘一大师五岁没了父亲。七岁练习写字,拿整张的纸瞎写。他母亲看到,正颜厉色地说:“孩子,你要知道呀,你父亲在世时,莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋,就连寸把长的纸条,也不肯随便丢掉哩!”

弘一大师所受的家庭教育,深深地印在他脑里,后来年纪大了,也没有一时不爱惜衣食。出家以后,一直还保守着爱惜衣食的习惯。

他脚上穿的一双黄鞋子,还是一九二O年在杭州的时候,一位打念佛七的出家人送给他的。他每晚用的棉被面子,还是出家以前所用的。

他有一把洋伞,是1911年买的。这些生活用具,破烂了,就请人用针线缝缝,当新的一样使用。除了所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类东西,须五六年一换之外,他的一切衣物,大都是在家时候或是初出家时候制的。

常有人给弘一大师送好的衣服或珍贵物品,他大半都转送别人。他说,“因为我知道我的福薄,好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西,只生病时候吃一些好的,除此以外,从不敢随便乱买好的东西吃。” 阿弥陀佛!

烧纸钱是中国的习俗 佛经没有教烧纸钱

释迦牟尼佛并没有教示佛徒烧锡箔、纸钱、冥器可以给鬼使用,或可为生人存库。锡箔一事,虽非出佛经,其来源甚远。

法苑珠林有二三页说锡箔(此即金银)及焚化衣物(此即布帛)等事,其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事,其人仿彿是眭仁茜。

初不信佛,及与鬼神,后由与此鬼官相契,遂相信,并今岑文本为之设食遍供彼及诸随从。

眭问冥间与阳间,何物可相通?彼云:金银布帛可通,然真者不如假者,即令以锡箔贴在纸上,及以纸作绸缎等,便可作金及衣服用,此十余年前看者,今不记其在何卷何篇,傥详看,当可见之,其时在隋之初,以此时岑文本尚在读书,至唐则为中书令矣。欲全国之人废除此事,傥真提倡,或受鬼击。世有愚人,不知以物表心,专以多烧为事亦不可。

当以法力心力加持,令其变少成多,以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜。

然佛菩萨岂无所受用尚需世人之供养乎?但世人若不以饮食香花等表其诚心,则将无以作感佛菩萨之诚,愚人无知,纵用此以供佛,于一念诚心上论,亦有功德,喻如小儿供佛以沙,(阿育王前身事)尚得铁轮王报。

若愚人不知求生西方,用许多金钱买锡箔烧之寄库,实则痴心妄想,以自私自利之心,欲作永远做鬼之计,恰逢不问是非只期有佛事得经资之俗僧,便随彼意行之,故破地狱破血湖还寿生者,实繁有徒,然君子思不出其位,但可以此理自守,及为明理之人陈说,若固执不化之人,亦不得攻击,以致招人怨恨,则于己于人于法皆无利益也。(出自《印光大师全集问答撷录》)

烧纸钱是我们中国的习俗,佛经没有教我们烧纸钱。从前有人问过印光大师,大师的答复非常中肯。

他说烧纸钱这桩事,原则上我们不赞成,因为佛经上没有,我们是佛弟子应当依教奉行,但也不反对,因为纸钱只有饿鬼道才有用处,若在其它道就得不到,也没用处。

若亡者真的到饿鬼道,我们反对他的家人烧纸钱给他,岂不断人财路!所以抱着既不赞成也不反对的态度。

至于纸钱要烧多少,那是自己的事。但要想多烧一点,让他变成大富翁,这不太容易。

譬如世间人,父母辛苦的留很多的财产给子女,不到二、三年就全败光,这是大有人在。可见得能否成为富人或富鬼,是前生修积的,如果前生没有修因,纵然有财也很难保住,这些道理我们要懂。修行人要深信因果。

佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗?不,佛教中没有这一项迷信的规定。

中国人用纸钱焚烧的习俗,是自汉朝以后开始,比如唐朝的太常博士王屿说:“汉以来,丧葬瘗钱,后世以纸寓钱为鬼事。”这是说从汉朝开始,人死之后,丧葬之时,要用钱币与死人同葬。

因为中国自古以来,都以为人死之后便是鬼,所以说文解字也说“人所归为鬼”,人死既为鬼,拟想鬼的世界也同人间一样,只是阴阳两界不同而已,故以为鬼也需要生活,也需要用钱,所以就用钱币殉葬。

后来有人觉得用真的钱币太可惜了,便用纸来剪成钱的形状,以火烧了给鬼用。到近代,由于纸币的流通,“冥国银行”的冥币,也大量发行了!

至于用火焚烧,可能与拜火教有关,相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。印度教梨俱吠陀中的阿耆尼(火神),就有如此的功能。

中国民间,用纸钱、用锡箔,当做钱币、当做金银,又有用纸糊篾扎的家俱杂物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等,以为焚烧之后,就被鬼去受用了。

鬼的定义是什么呢?鬼类中的饿鬼比较多,鬼当中也有大鬼小鬼,有财鬼无财鬼,有的有钱有的是没钱的,有钱没钱不是说你纸钱给他烧得多他就有钱,纸钱烧得少他就没钱,这个是错误的。人死了不是烧点纸就能解决问题,这个尤其是居士们一定要了解的这样的事情。

最早在汉代,人死了就有随葬品,好像说阴阳两隔,活的时候是阳,死的时候是阴,人活的时候要生活,死了也要生活,那么过去人呢就把他平时用的一些东西给他带去,现在考古发现他没带去,还在那呢,是不是,都挖出来了。

随葬慢慢的觉得有点可惜了,慢慢就烧一些,烧布帛,要穿衣服啊,阴间嘛,可能要烧掉他才能拿到,对吧,烧了给他,那布啊钱烧了觉得有点可惜了,那就用纸来代替,用纸钱。

一开始用树皮,后来有纸张了就用纸张来代替,现在我看专门有印刷幽冥界的钱多得很那,你想啊,一个国家的钱大家都印行不行啊?人民银行,平兴寺也有人民银行,也发行人民币,那不天下大乱了?有的造假,造假币造的很像,一打击有人说干脆流通用不就完了,货币货币,它货与币要成比例的,社会才会稳定啊,多少货然后有多少币,涨价了然后怎么样,货币有一个宏观调控,这是金融界的事情,我们说不清楚的。

例如:然后你钱一下子太多了,东西没那么多,你怎么办呢,那一碗面条要几十万怎么办,那就乱了。

我们现在外面那些烧给死人的,哪里都可以印,印那些冥纸,烧下去,你想想它有没有用啊,你自己想想那样烧有没有用,你这个银行印那个银行印,阴曹地府它也不可能说没有管理啊,肯定也有管理,你要那么想的话肯定也有管理啊,金融管理,然后你这个拿来也用,他那个拿来也用,那阎罗王他怎么办啊,他不就失控了吗?你一烧烧几十亿下去货币膨胀怎么办,对不对,那整个阴曹地府就乱了。

多烧给他多烧给他,多烧给他他怎么用啊,有的一张就几亿那个面值,我说他怎么用,他想吃顿饺子怎么用啊,对不对,这个我们自己想想都行不通啊,所谓的做功德不是这么做的,不是烧纸给他的。

这个时间太久了,好几千年,中国的文化的历史好几千年,你叫他不烧很难受的,有时候我们打普佛,有的居士带纸来,我不让烧,就不高兴。

我们告诉他(她)们烧没用,你诵经、念佛、供养、施食、烟供、行善积德等等……,然后回向给亡灵这个有用,这个是《地藏经》讲的。《地藏经》也没有说叫你烧多少纸,我们学佛一定要依经典做为依据,要深信因果、有因才有果。

事实上,佛教不以为人死之后即是鬼,做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。

佛教只相信死人的亲属可以用布施、供佛、斋僧、施食的功德,回向亡灵、超度亡灵。

其他的一切,都是毫无用途的迷信。佛教不唯不主张以物品殉葬,佛教更主张人死之后,不可用贵重的棺木、不可穿高价的衣服、不可动用过多的人力与物力;应该换上日常所穿的干净旧衣服,将好的新的衣物全部布施给贫苦人家,如果有钱,应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。

唯有如此,亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了,那是最愚痴的行为,更不是一个正信佛教徒的作为。

现今全国各地仍然还有不少寺院,盛行焚烧锡箔、纸锭、冥钞等五花八门的迷信物品。尤其在举办水陆法会、佛七、礼忏大型佛事超度亡灵之时,则变本加厉,大烧特烧起来,刹那间,烟雾弥漫,火光冲天,把清净庄严的道场,搞得乌烟瘴气不成体统。

这种不良状况的长期存在,严重玷污了佛教的光辉形象。有首打油诗可以为证,诗曰:   

「锡箔元宝到处有,烧纸迷信几时休?冥钞熏得令人醉,错把佛寺当银楼!」

造成如此尴尬局面,当然「冰冻三尺」决「非一日之寒」。纵观历史,东汉肇始,逐渐加剧,明代以降,至清乾隆尤盛。千百年来,社会上烧纸迷信习俗,渗入佛教内部,目前,已经到了不可收拾的地步。

蜚声中外的著名高僧印顺导师早年在《切莫误解佛教》一书中明确指出:「古代中国祭祖时有焚帛风俗,烧一点绸缎给祖先享用。后来为了简省,就改用纸来代替;到后代做成钱、元宝、钞票,甚至扎成房子、汽车来焚化。这些都是古代传来的风俗习惯演变而成,不是佛教里面所有的。」「佛法里并没有这些。」

可惜的是,今日的许多僧尼,并不懂得这一层道理,甚至从大陆到了台湾的佛教徒,还发明了另一种叫做往生钱的纸钱,在一小张的黄纸上,用红浮水印上梵文字母的往生咒,就当做鬼用的钱了。

其实诵咒的功效,与烧纸的作用,根本是两回事。如果根据佛经来说,印好的经是烧不得的,烧了是有罪的。

再有,现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放焰口乃至打水陆,都要写文疏,宣读之后,即予焚化,这是学了符录派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的迷信,于佛教教理毫无根据。  

佛教一切都主张虔诚心的感应,如果心力到了,不用焚疏,必然有用,否则的话,纵然焚化了千百张的字纸,又有什么用处?注五:参阅佛祖统纪卷三十三法门光显志‘寓钱’条(大正藏四十九册三二三页)。(圣严法师著《正信的佛教》)

当时中国佛教协会赵朴初会长也曾经说过,佛教反对烧纸迷信,天主教、基督教、伊斯兰教也反对;而佛教,因为某些人烂慈悲,迷信品却能肆无忌惮地送入寺院,没有把好关,等到问题成了堆,就招架不住了,面对现实,束手无策。

烧纸产生的精神污染和环境污染都十分严重,前者的损失,根本无法估计,千千万万的善良而被迷惑的群众,沉沦在愚昧的迷信状态中,断了慧命,对真正的佛法很难接受。

后者,即对生活环境的污染影响极大,空气污染,使人们深受其害,危及身体健康,危及寺院建筑,减损建筑物的寿命。

再从经济上简单算一笔帐,若以每个省每一年烧纸六十吨计算,全国共有20多个省市,每年预计烧纸一千九百八十吨,每吨以四千元价格计算,共浪费人民币七百九十二万元,百年烧纸累计,则要白白浪费七亿九千二百万元。

从东汉开始,一直烧了一千八百多年,仅按上述较为保守的烧纸数据推算,浪费价值,竟达一万四千二百五十六个亿,实际数字,还远远超过此数,确实令人触目惊心啊!

如果把这些浪费的巨额款项,用它来建造中型佛寺,每个寺院只要花一千五百万元就够了。一万四千二百五十六个亿,可以建造九万五千零四十座佛寺,真是不算不知道,一算吓一跳啊!

由于烧纸容易引发大火,历来很多高大雄伟、金碧辉煌的庄严佛寺,竟因此毁于一旦,多么可惜可叹!

据史料记载,现在宋代所建的寺院,大多为重建,真正能够保存至今的,为数己经不多,极为罕见了。所以水火无情,应该提高警愓,防患于未然才是。

究其烧纸的原因,乃超度祖先而起,目的是为了死人。现代佛门里,大规模的超度佛事,据道安法师说:“超度是怎么来的?”大概起源于唐明皇。

安禄山造反,几乎亡了国,好在有郭子仪这批将军,把这个动乱平息了。平息之后,唐明皇就在每个战场建立一个寺庙,叫开元寺,他的年号是开元,叫开元寺。

纪念这些死难的军民,就好像现在忠烈祠这种性质,是这么个性质来的。郭子仪平息「安史之乱」后,统治者为了追悼战争中牺牲的军民,在各个战场建立开元寺,延请高僧诵经、礼忏,举行盛大法会,以示追悼之意。

因为是开元年间建造的,故均名开元寺。以后老百姓学习这种形式,用来超度祖先,逐渐演变,至今已经完全变质。原来纪念战争中死难军民的追悼会,却变成了超度祖先亡灵法会,烧纸迷信邪风,也随着盛行起来。

佛在《地藏经》中给我们众生真实地展现了地藏王菩萨是怎样超度她母亲出离地狱的。

外道根本邪见之一--常见,错误认为,人死后一定变为鬼,否定六道轮回和因果业报,把祖先统统当作鬼来祭祀,于是产生烧纸当冥钱供鬼享用,贿赂鬼卒等错误的想法和做法。

有人还错误地认为,「如果不搞烧纸,岂不断了鬼的财路?」实际上这种论调,即是始终迷信「烧纸一定可以当冥钱用」的翻版。试问,我国汉代之前,很少烧纸或不烧纸,那么当时的鬼道众生,是否是经济上没有收入,生活无着?外国人死后,从来不烧纸,那些外国鬼,也岂不是都变成身无半文,衣食艰难的穷鬼吗?事实上,烧纸是丝毫没有用的。

佛教的经典里,不说焚烧烧锡箔、纸钱、冥器可以给鬼使用,或者可为生人存库,活着的人预先烧些锡箔、冥器之类,存到阴间的仓库里去,这是中国人的习俗,自从汉朝丧葬瘗钱,在丧葬的时候,埋一些金钱和物品到坟墓里去才开始演变而来的。

因为佛教不认为人死以后一定去做鬼。鬼只是六道众生之一。人死了之后,说不定能生到其它五道中去。佛教更不相信经过焚烧的纸扎冥器、锡箔、纸钱能够供鬼使用。」

鬼道众生是不需要烧纸当冥钱用的。所谓「烧纸能作冥钱用」的说法,纯属迷信者毫无根据的凭空想象罢了。

误以为人道与鬼道一样,「人世间需要用钱,鬼道中也必定需要用钱」,正因为思想上存在这种根深蒂固的烙印,所以患病或临终时,精神恍惚,胡言乱语,就有种种迷信的幻觉现前,例如要经要佛要锡箔当冥钱用等等,此乃妄心牵引所致,不足为怪。

有人问,「佛教禁烧金银纸箔,因人事或结缘,烧少许可否?」这个问题,应正确认识:佛教禁烧金银纸箔的原因是,人死后由自己所造的业而轮回六道,并非由外在所烧的金银纸箔就可以解决死后的问题,认清这一点后,也不须为了人事或因结缘而烧少许。

按照佛教因果律来说,由于各人所造的业因不同,其果报自然回异。并非以烧纸的多寡,衡量福报的大小。迷信烧纸,完全与因果规律背道而驰。

实在讲,过世的祖先究竟到那一道,我们不知道。如果他到人道来,他现在可能已经是小孩,或者已经是年轻人。如果到天道,天的寿命很长。饿鬼道的寿命也长,经上讲,饿鬼道的一天是我们人间一个月,寿命短的是一千岁。

至于纸钱要烧多少,那是自己的事。但要想多烧一点,让他变成大富翁,这不太容易。譬如世间人,父母辛苦的留很多的财产给子女,不到二、三年就全败光,这是大有人在。可见得能否成为富人或富鬼,是前生修积的,如果前生没有修因,纵然有财也很难保住,这些道理我们要懂。

烧纸故事:多烧纸钱死人就能富贵?阳间不为善,阴间要被扎紧钱袋子哩

各地习俗纷杂,烧化的纸帛元宝也各不相同,地府里的鬼真的能收到钱吗?鬼魂也需要钱财吗?烧纸钱这个习俗由来已久,可仔细思量,里面又有许多解释不通的地方:听过那么多不孝儿女的故事,双亲在世时百般刻薄,可一场丧事却办得隆重奢华,博个孝子贤孙的好名声,若是鬼魂能受用那些房屋车马金银,那这些虚伪的儿孙是孝还是不孝呢?

这个让我抓破头皮的问题,见了朋友郑喜得之后,终于通透释怀:

我这个朋友郑喜得是我老家的童年小伙伴,后来我出来读书工作,搬离了老家,和他见面就少了。可我们的友情丝毫不减,每年都要见上一面。

郑喜得如今也三十多的年纪,很早便不读书,如今也不种庄稼,他做的活计很是奇特,他娘马三姑是村里有名的走阴人,郑喜得在他娘“走阴”的时候,当个身旁伺候的童子,如今马三姑上了年纪,郑喜得也渐渐接起了走阴的活计,他娘身体弱的时候,便是郑喜得去“走阴”。

这娘俩大概是体质奇特,比寻常走阴人更多了些本事,不但能下阴曹寻鬼问话,更能请鬼上身,让阴鬼同阳人一问一答,故此生意兴隆,不愁吃穿。

听我说起阳间烧纸阴间鬼魂能否收到的问题,郑喜得嘻嘻一笑,说我给讲件事儿,你就当故事一听,莫问我真假:

那天他仍是当“童子”伺候老娘马三姑走阴,来求马三姑的是个有钱气派的大老板,穿着讲究,目光却阴鸷冰冷,显见是个心机深重的生意人。大老板姓高,他来找马三姑是因为他受了“鬼打腰”。

这高老板是个有钱人,可再有钱也有解决不了的事情,那段时间他夜里做梦,梦见一个黑衣服小鬼跳上床,用小手使劲儿拍打他的后腰,醒来后腰疼难忍,照镜子一看,都是些漆黑的小手印连成一片,去看病只说也许可能大概是过敏,让他回家擦药膏。

那一夜高老板梦中被小鬼打得受不了,嗷嗷叫着问你是谁,为啥打我?小鬼边打边嘎嘎尖笑,道:莫问我,去问你爹娘,他们求我来打你!

高老板醒来冷汗如瀑落下,他爹娘都死了十几年啦,这是闹得哪门子鬼呢?

无奈之下,高老板寻到了马三姑这里,想请他爹娘“上来”问问清楚,听他说他对自己的爹娘颇为孝顺,活着的时候好吃好喝, 死后也是年节忌日供奉不断,为啥要这么折腾他呢?

那天马三娘在香雾缭绕中左右摇晃,郑喜得在他娘身后执着引魂香,马三娘咳嗽了几声,闭着眼发出了一个老头儿的动静,张嘴呜呜大哭起来:儿啊,你可来了,我和你娘好受苦啊!

高老板跪在地上,也流起泪来,那可不正是他爹的声音吗!

高老板和他爹的鬼魂一问一答,郑喜得在后边听得分明,得知了高老板被鬼打腰的缘由:

原来高老爹也是个生意人,只是胆小,很守规矩,因此小富即安,可高老板是个狼性十足的人,接手了他爹的生意后,唯利是图,心狠手辣。

高老爹有个合作多年的朋友张老头,张家生意做得好,高老爹一家对张家又羡慕又嫉妒,总感叹自己财运不如张家的好!

后来高张两家都将生意交到自己儿子手上,仍是合作。这小高老板够狠毒,做了个局掏空了合作的公司,还将一大笔债务推到了小张老板身上。

诺大张家如山倾倒,树倒猢狲散,全盘崩溃,变卖房屋产地才勉强躲过了牢狱之灾。

高老爹见儿子做了这等狠毒的事情,也曾埋怨过他。可老年得富贵,将多年羡忌的张家踩在脚下,高老爹也有些得意,高张两家断了交情,他感叹两句便完事了。

可这诡计得来的富贵享不长久,高老爹和老伴就相继重病离世。本以为儿子孝顺,他俩下了地府,定然也能享福。可死了做鬼后,才知道高家的报应刚刚开始:

原来地府当中,大奸大恶之人要进十八层地狱受苦,永无解脱。平常鬼众据造业多少,受些剥皮磨骨之刑,便在阴界如常过起日子来,等着轮回。

高老爹和老伴受了刑,被鬼差推搡着到了一处院落,院子倒是宽大,里面汽车电器牛马俱全,可都是些摆设,用不了。有几个小厮打扮的童男童女,是儿子给烧来的纸人,都站在昏黄不明的院子中动也不动。

高老爹和老伴见状不解,拉着鬼差缠问,我儿子阳间富贵,少不了香烛纸钱,怎么这里如此荒凉,我俩可怎么过呢?

那鬼差一脚将他踢开,桀桀冷笑:老头,你摸摸你腰间的钱袋子,可是干瘪?还以为阳间富贵到了阴间享用呐?若不是刑狱里鬼满为患,你俩还在受刑出不来呢。

这满院子的器物仆人,没有钱财就使唤不了。你们养出了个奸恶儿子,也是大过,阎王爷拴紧了你们的钱袋子,阳间烧得再多钱,你也收不到,我劝你们早做打算,给那有福之人去干活,还能混口饭吃,这阴间饿不死鬼,可这饥寒的滋味你们尝尝就知道啦,哼!

阴间的时日同阳间不一样,高老爹和老伴度日如年,离世这十来年,倒在阴间吃了百多年的苦,彼此拉扯着同些孤魂野鬼抢浆水,和阳间的乞丐一般样。

后来遇到了生前老友张老头夫妇,那张老头大度,阳间被高家坑的凄惨,可阴间日子过得富足,也不和他计较生前那些事,让高家两口子住进来,做些洒扫抬轿的活,换口饭吃。

可眼见阴间时日漫长,还不知要熬上千年百年,高老爹求着张老头为他想想办法,张老头见他可怜,买通了一个小鬼,去拍打警醒小高老板,让他少做恶,多行善,为死去的爹娘扎了口的钱袋子松条缝,好歹穿衣吃饭,不用挨饿受冻!

郑喜得说他见着那个大老板听了他爹鬼魂讲的前因后果,哇哇大哭,在地上磕头,额头都流了血,说他以为多烧纸钱便是孝顺,却不知阴间律法严明,阳人作恶鬼魂偿还,他在阳世当着人上人,爹娘却在阴间乞讨做下人,累得爹娘吃苦受罪,他以后再也不敢啦,定心存善念,多积福德。

郑喜得讲完这故事,笑嘻嘻地看着我说,也不知道那高老板是不是真的改过向善了,不过他倒是再没来过。这事儿虽然听着不可思议,可真给活人提了个醒,不积德行善的人,纵使烧上高楼大厦满车金银,那阴间的人也收不到用不上啊!怎么才是孝,自在人心公道哩!阿弥陀佛!

烟供能改变命运 消灾免难 增福增慧 治疗疾病 超度冤亲债主

一、烟供法的由来

相传距今一千六百多年前,佛法由印度传到中国,在中国建立了第一座佛教的寺庙-白马寺(经书由白玛驮运而来)

而佛法传到西藏地区,当时藏王赤松德赞想建一座寺庙来弘扬佛法,但是白天盖庙晚上却被妖魔鬼怪破坏,盖了很久一直盖不好,于是派人到印度请来了法力高强的莲花生大士。

当时大家都认为莲花生大士(简称莲师)一定会跟这些妖魔斗法,但是事出意外莲师来到当地;收集了许多香树木、松树等,以及一些好吃的食物、好看的物品;等到晚上,将这些一切美好的事物烧起来,同时配合上经咒,供养这些妖魔鬼怪,此时的妖魔们身受感动之余,便尽心尽力帮忙盖庙,于是日夜动工,这座寺庙反而提早完工,而这座寺庙便是西藏的第一座寺庙-桑耶寺;莲花生大士便成为藏土的精神指标;而这种供养的方法便是供法的由来。《莲华生大士全传》)

莲花生大师,印度佛教史上最伟大的大成就者之一,藏传佛教的主要奠基者。公元八世纪,应藏王赤松德赞迎请入藏弘法,成功创立了西藏第一座佛、法、僧三宝齐全的佛教寺院——桑耶寺。

中文名莲花生大师

初名莲花光明

基本内容

莲花生大师;印度僧人。8世纪后半期把佛教密宗传入西藏,藏传佛教尊称他为洛本仁波且(轨范师宝)、古如仁波天(师尊宝)、乌金仁波且(乌仗那宝)。通称白麦迥乃(莲花生)。

莲花生大士:简称莲师,莲师与佛陀无二无别,有史书中说,他是过去、 现在、未来三世诸佛的化现,藏文的 《涅盘经》中说:我已灭度后,汝等 莫忧伤,无垢彩湖中,较我胜士夫。

《诸佛未来授记经》中也说:我已灭度后,一百十二年,较我甚殊胜,名为 莲花生。显宗的《秘密不可思议经》 中也说:贤劫三世佛,奇妙幻化身, 稀有莲蕊中,现为持明者。

烟供来至于藏密的《烧香供养法》,佛教界公认的以能海上师翻译传承的最为圆满殊胜,简称烧烟烟,近年来才称为烟供

这里的烧香的是饮食香,是能食用的、燃烧后能产生无毒的食品美味的上好供品;是以此供佛的功德力和诸佛加持力,回施回向凡夫有情、尤其是中阴身,令其得以超荐得度。

我们为什么要做烟供,把食物烧掉呢?这是为了法布施、食物布施给恶鬼道众生。因为在整个轮回当中,它们曾经都是我们的父母亲人,但是现在却长期忍受饥渴之苦,几百年、甚至几千年都喝不到一口水,吃不到一顿饭。

天天出去找吃的,结果几百年才找到一点食物,吞下去却又变成火,整个身体都烧掉了,就是那么痛苦。由于业力的原因,它们不能像人一样直接吃食物,只能闻食物烧焦的味道,这些味道就是它们的食物。

索达吉堪布开示:

在一个城市里。如果有一个人能如 理如法的进行烟供,那么这样的举动将 真正的利益到整个城市所有的鬼神。
   
烟供遍利六道天龙八部鬼神等有 情,烟供能平息障碍与祸患、远离病 魔、息灭恶梦。
    佛陀
曾经在经典中说过,若要成为 富有的人,首先必须行布施、供养,否则无法如愿。

现在我们烧掉的这些食物经过佛菩萨的咒语和加持,能打开它们的喉咙,让它们吃到这些食物,解决它们饥饿口渴的痛苦。

【特别声明,在做烟供的“心态”】当我们在做烟供时,当下的“心态”、动机是很重要的。我们应该怀着“慈悲心”、“菩提心”以及利益众生的心来做。而不是抱着有所求的心,那才是正确的。摘自:海涛法师:关于烟供

做烟供是为了利益一切如母有情,或许你会说老套,这是最重要的,也唯有抱着这种心态,烟供才不至于变成追求欲望的一种工具或是手段,因为这个修法是不受欲望杂染的,而是为了一切众生而修,这才是真正的利他的慈悲。

【帮助六道众生,最重要的就是真诚,自己“心地清净”,你没有这个功夫众生们是得不到利益的。一定要心存恭敬,万缘放下,才能够有效】

烟供施食修法,非常适应现代社会生活节奏快,很多居士不能在家、或在单位,但是完全有条件在窗台、甚至院落、高速公路旁等等需要加持的地方进行烟供。

目前国内有相当数量的出家人和在家居士在修学烟供施食。最直接的功德利益大致有:消灭违缘,增上福田,积累资粮。 对是否皈依没有什么要求。

烟供的内容,主要是藉著烟供仪轨的观修,以及烟供材料的燃烧,完成上供下施。若如法修持,功德利益如下:

(1)供养三宝三根本:十方诸佛菩萨圣者众,已经断除了轮回的种种过患,圆满具足了种种受用。

经由上供的修持,可以增长我们的福智二资粮,承受诸佛菩萨的加持。要记住的是,佛菩萨们是为了帮助我们累积福德资粮而来,非为供养。

(2)供养世、出世间二种护法:供养世间与出世间二种护法,可以得到护持的力量,免於种种的障碍,增长我们利生的事业。

(3)供施六道众生:所有六道众生,都是我们过去生的父母,冤亲债主,也是我们应以欢喜心去利益,偿还的对象。

供施六道众生和冤亲债主,可以清偿过去的业障,引导众生成就解脱,满足一切祈愿。

(4)供施鬼道与非人:鬼道与非人之众生,都有饥馑困乏的痛苦。

诚心向彼等供施,可以解除他们的痛苦,圆满菩提心的修持,并且回遮鬼道与非人众生所引起的疾病,以及消除短命、生命的留难...等等的障碍违缘。

其他例如恶梦,霉运、预兆不佳...等不吉利的事情,也可以得到清净。因为令鬼道,非人众生心开意解、身心舒快满足,所以我们能够增长各方面的助缘,随心顺利。

二、烟供修法

一般我们在家自行做的烟供,有桑和束二种。【桑】修法时间在清晨,【束】在傍晚举行。 

早上做的称为【桑】,傍晚做的称为【束】。桑及束二种,都含有“上供和下施”。(上供和下施是在一起的,不是分开的)

【桑】主要是清净及消除碍障。【束】主要是回向、给予众生。 

烟供的材料:

修《桑》时可以用一些干净的树、草,最好的是松树或柏树的材料,可以净除障碍及帮助消除蒙敝智慧的障碍。

主要修的时间在早上。在修《桑》的时候,藏文里有一段提到供养一些我们没有听说过的佛菩萨、冤亲债主、我们六道众生、障碍我们的众生、夺取我们寿命的众生、弱小的众生、三界里的一切众生。 

修《束》的话,有分『白供』及『红供』。供素食的名为白供,而可供荤食名为红供。若供白供的话,供品中“不可有荤的食物”(在家居士不宜使用红供---昆桑仁波切开示)

修《束》主要可帮助中阴身的众生、或是孤魂、野鬼、亡者、鬼怪、六道众生,修习以大悲观世音菩萨为主、能让一切众生满愿,众生有何需要即变现何物。

《束》的烟供,又称“嗅供”,因为有的众生必需借着吸取烟而获得饱足或满足。 

烟供的功德:二种烟供,里面皆包含了供养上师、本尊、护法三根本,供养了佛菩萨、六道众生、一切众生。

修《桑》或《束》的烟供:

可帮助地狱道的众生远离热、冷等诸苦;

可帮助饿鬼道的众生、远离饥饿等诸苦;

可帮助畜牲道的众生远离互相残杀、被杀的痛苦,及帮助其消除投生畜牲道之根;

可帮助修罗道的众生远离斗争等诸苦;

可帮助人道的众生远离人道中的痛苦;

可帮助天道的众生远离堕落的痛苦;

可帮助中阴身的众生消除恐惧、烧着等一切痛苦;

借着烟供的布施,可使众生离开痛苦。

烟供、药供的施法:

在做烟供、药供是不可盲目地多多益善,最重要的就是真诚,自己心地清净,你没有这个功夫他得不到多少。

1、将烟供粉与中药粉和一起点燃,( 比如说:生癌症那就去中药行,买相关的药磨成粉,方便燃烧) 

2、烟供粉是布施食物给众生,药粉是布施药物给众生

如单独烧中药粉,但最好下面要有助燃的东西,因为单独中药很难燃烧。

3、举例:如果您有呼吸道疾病,就回向给所有得呼吸道疾病的众生,希望他们病苦消除,呼吸道疾病不能吃凉食物,就多布施热的食物给人家,见人喉咙不舒服。

可在烧中药的过程中,将少量的西药丢下去燃烧疗效更好,(可磨成粉方便燃烧),但是西药不能太多兑,做药供要了解所燃烧的药物会不会产生有害气体,若有,则要知道:当每立方米空气中含药量低于1.6 mg 时,对人体方能无毒害作用。

烟供之种类及施供之对象:

(一)桑:属于上供养之烟供。其供养对象:

1.得三涅三宝:

佛宝、法宝及一切十方诸佛菩萨、空行众。要记住的是,佛菩萨们是为了帮助我们累积福德资粮而来,非为供养。

2.护法:

(1)世间法:保护佛法及佛子之白色天龙八部(善的天龙部)

(2)出世间法:玛哈嘎拉、一发母、拉呼拉、十地或八地菩萨化身之护法

(二)束:属于下布施之烟供。其布施之对象  

1.六姓大悲之主客:即六道众生

2.魔鬼冤孽。

烟供之目的:

(一)桑:

因对象是诸佛菩萨及护法、空行众。他们本身清净无染垢,不须净供,故此桑烟供,旨在净治施供本身之所知及烦恼二障,并积聚福慧二资粮。  

(二)束:

1.六姓大悲之主客:
  净息他们累世诸罪障,助其超脱轮回之苦,得究意涅盘之乐。其中有的闻烟便立即解脱,有的虽未即世成就,但因烟供力结了佛缘,于未来世中获解脱。

2.鬼魔及冤孽因瞋恨之故,时时欲恣肆杀人。此时若以灰烟熏之,他们立即大乐而平静下来。故施烟供可免除一切龙怪鬼魔之伤害,化解冤孽累劫之纠缠。

3.中阴49天之亡者:
  此时新亡者彷徨无所依,又无身相,无法吞咽及饮食。因此藉由闻烟,而得佛力之加持,获得脱,径佛土。

4.乔迁新居、恶疾染身、子女乖逆、家庭不和、生意不顺,以诸佛加持之烟供力,可除尽一切晦煞。

以上所述属外净供之目的,至于内净供之目的,则在成就佛果,得涅盘极乐。

烟供之材料:

「桑」、「束」共的材料:

一.香材:(烟供最根本材料)

(一)柏枝(二)白檀香(三)沉香(四)野蒿(五)达子香(六)苏卢(七)甘松,对天龙八部及众生有助益之草、树枝其一百多种,最根本是以上七种。若香材有毒性无味、闻之不适者不可用之。

二.药材:

基本药材:

(一)诃子(二)藏红花(三)小豆寇(藏蔻)(四)丁香(五)土砂仁(草果)(六)藏木香(七)野麦冬(八)乳香(九)安息香(除障香)

一般药材:

(一)尼泊尔、印度、大陆、西藏....等佛教圣地之植物。如菩提树叶、草、树、花....等。

(二)珊瑚、玛瑙、金、银、铜、铁....等无毒性者。

(三)米、青稞、玉米、小麦、白芝麻、黑芝麻、红豆....等磨成粉,做成香枝。

佛教施烟供时,以香材、药材占大多数,其它材料掺少许即可。香材七种一起混合烧最殊胜分别烧亦可,但药材一定要混合烧。

另外「束」的特别材料:

供:

1.三白:乳酪、牛奶、酥油

2.三糖:蜂蜜、奶精、红糖

不共:对象嗜吃何物,即布施何物。比如中阴亡者,生嗜吃糕饼,便以糕饼焚熏成烟以布施。

烟供对中阴身以及饿鬼道的众生和累世冤亲债主有很大的利益,可以免除饥渴之苦,此外,对于亡故的亲人,也有很大的帮助。 

特别对平常在背后支持我们的护法,有些事是因其协助才得以成就,但因我们不熟悉祂们而在此祈求原谅,祈愿护法协助我们,直到成佛的那一天为止。并使佛法永久住世、佛行事业顺利。 

烟供除了对他人有利益外,对自已本身而言,也可累积无量功德。佛陀曾经在经典中说过,若要成为富有的人,首先必须行布施、供养,否则无法如愿。

烟供特别对于亡者七七四十九天之中最为有利,因亡者无身相,无法取得饮食,因此,烟供对中阴身之亡者有很大的帮助。可每天修三次 (因我们日食三方餐),让他们得到满足。此外,「尚」的修法时间多在清晨,「诉」则多在傍晚举行。 

烟供的时间有二:一是在白天太阳未升起时,另外则是日落后的晚上。因为做烟供的对象是鬼道、饿鬼道以及非人这三类众生。

这些众生的心是非常微弱、微小的,白天的太阳、日常生活中发出的各种音声,都会另他们心生畏惧;所以不能,也不敢现身,直到日落后这些威胁减少才能出现。

如果在白天举办这样殊胜的法(烟供),根本无法利益到这些众生,因为他们无法受用到我们所布施的食物、用品。因此一定要在没有太阳时做烟供。特定的「时间」是非常重要的。

认真如法地去修的话,内外障碍会自然退减消失,身心病患会很快痊愈,财富自然积集,一切事愿都能如意顺利,自然能得长寿健康,佛法上的修持也会顺利无碍,更能得天、龙族、地神及护法等支持拥护,这些都是今生中会得到的益处。

因为供养诸佛与圣众等,功德会增大,所以福报也自然变得很好,而且因为平时想加害我们的众生都一一满足了,所以自然不会有甚么障碍,反而得到所有众生之协助、支持我们的任何事业。

烟供之功德:

1.房间不安静、不吉祥,熏之可驱除鬼厉。

2.着魔、内心不安、精神异常闻香迅速除魔。

3.精神萎靡、身软无力、闻香可提神。

4.身罹疾病、久治不愈之无明病、感冒....等闻之可除病。

5.装藏时用之。

6.修法、灌顶....等用以迎请诸佛迅速降临。

7.可种福德、智能资粮。

烟供的利益与功德

1、消业障。还清怨亲债主的债,人世间的诸恶因缘可转轻、息灭。

2、增福报。布施六道轮回的一切众生,增长福禄寿财,生生世世力气好、福寿长,善根具足。

3、供养三宝三根本、护法神、山神,增长福慧二资粮,领受诸佛菩萨的加持。

4、恶梦、霉运、预兆不佳等不吉利的事情可以得到清净。

5、免除妖魔鬼怪、地神精灵之类所造成的障碍。

6、除身心病患,消除短命的留难。

7、一切事愿都能如意顺利,满愿成就。

8、佛法上的修持顺利无碍。

9、息除天然灾祸,如风暴、旱灾、水灾或疫症等灾祸。

10、同时发愿往生净土和修慈悲心,来生不会堕轮回,生于净土。

烟供不宜使用塔型的食子:

为什么不能使用塔型的食子按照佛制建造的塔,即使是很小的一个,建造和围绕的功德都是很大,使用塔型的食及毁坏佛塔的过患,末学也观察到很多师兄使用了塔型(甚至在上面注明佛塔的名称,如宝箧印塔等等)这样不如法的食子,可能在不经意之间,就造作了无形的恶业。

一、关于佛塔的来源

佛塔,梵文译名是窣堵婆(STUPA),略译作塔婆、浮图、佛塔等,原本是指安放佛陀舍利的建筑物,后来涵义则扩充至纪念佛陀生处、成道处等圣迹,或安置佛菩萨圣像、高僧遗骨等作为礼拜、建筑之用的建筑物。(感兴趣的师兄可以搜索八善逝塔

二、关于佛塔的形制与意义

按照大藏经记载,佛陀亲自向阿难尊者,教示造塔的方法及规格,并以袈裟迭为四层正方,上置覆钵及锡杖以示。藏传、南传、古印度及日本的佛塔,大致都依佛示规格、比例及表义而制建,在佛塔中则安奉圣者舍利、经书及各种吉祥物品,以令绕塔及顶礼者积集功德。

塔能够体现佛的法身,因为它既藏着佛陀生身舍利,又藏佛陀法身舍利(经卷),也与佛像、佛经有相同的地位。《长阿含经》云:「于四衢道起立塔庙,表剎悬缯,使国行人皆见法王塔,思慕正化,多所饶益。」说明了造塔,是为了使人不忘佛陀教诲的另一层意义。(建造佛塔和绕塔的功德请自行搜索)

三、为什么不能使用塔型的食子及毁坏佛塔的过患

从上述经典和历史实践证明,只要是按照佛制建造的塔,即使是很小的一个,建造和围绕的功德都是很大的,佛陀在《造塔功德经》中讲了佛塔的种种类型,并说即使佛塔有枣叶那么大、针那么细,也能得到非常多的功德。

当年阿底峡尊者来藏地后,以仲敦巴为主的弟子问:为什么在所有的功德中,你唯独对转绕非常重视?阿底峡尊者告诉他们:在世间有为善法中,没有比转绕所获福德更大的了,因为它积聚了身口意善业。包括华智仁波切、麦彭仁波切、宗喀巴大师等大德,从传记中看,他们也是对转绕不遗余力。

什么要做香供 供灯与烟供供灯 以水供佛

供灯、做烟供供灯,可令佛菩萨、天龙八部护法众神欢喜,赞叹,可令行者得到无上的加持!对于六道众生,则是为它们照亮回归路程的重要布施。尤其下三道众生,由于受前生所造恶业的牵引,导致上天无路,入地无门,饥饿难耐,黑暗无比,所受痛苦无以言说。

《大集经》中说:“为令众生燃慧灯故。”《华严经》也说:“慧灯破诸暗,是彼之境界。”佛陀的慧灯能破除世间一切黑暗,这就是佛陀的真实境界。

《施灯功德经》中也说,临终时如果有灯,将得到四种光明,一是太阳的光明,二是月亮的光明,三是天人的光明,四是佛的光明。人死后会趋入可怕的黑暗境地,此时有一盏灯的话,真的是一种引路明灯。

《佛说施灯功德经》中说: “彼施灯者所得福聚无量无边,不可算数,唯有如来乃能了知。”这句话大家一定要记住。供灯人所得的福德无量无边,唯有佛陀才能了知,天、龙、智者、班智达,甚至声闻、缘觉都没办法知道。

《佛说施灯功德经》有载彼施灯者所得福聚无量无边不可算数唯有如来乃能了知『有人因灯,灭了九十劫罪障』维卫佛时,有个盗贼到寺院里准备偷三宝物。

当时他看不清要偷什么,发现佛前的灯就要灭了,他就用箭去把灯芯挑正,使佛前的灯恢复光明。当灯光亮起来,他的心中也明光一闪,心中生起一念的忏悔。当即发愿今后不再偷盗,革心向善。

以此一念清净,他九十劫的罪障逐渐消除,福德不断增大,到释迦佛应化在世时,他证得了圣果。

他就是天眼第一的阿那律尊者。

如果得到一盏灯,可立即为它照亮前程,获得光明而远离黑暗。光明是智慧的象征,有人之所以能够得到天眼通,就与前世曾经在佛前供灯,有很大的因果关系。

烟供供灯。灯象征光明,无论显隐,均需要用光明来照亮自己的生命与自己所行之路!否则就是黑暗,就是灾祸,就是地狱!

供灯的关键是为众生离苦得乐,得大光明的发心!

在《大藏经》中,对供灯的功德介绍得很详细,有部经叫《佛为首迦长者说业报差别经》,里面宣讲了供灯的十种功德:

一、照世如灯。供灯者生生世世如同世间的明灯,转生为人也是人中之王,慧灯照亮整个世界。

二、肉眼不坏。供灯者肉眼非常明亮,不会变成盲人,也不会成近视眼。

三、得于天眼。供灯者将来会获得五眼中的天眼。

四、善恶智能。能辨别善法和恶法,懂得一切因果取舍。现在世间上许多人极为盲目,不知善恶取舍,而供灯者的智慧超越其他人。

五、灭除大暗。具有超胜的智慧,能灭除自他相续中的一切愚痴黑暗。

六、得智能明。自己的智慧超群众人,不受外界的各种诱惑,有辨别取舍的能力。

七、不在暗处。生生世世不会转生在邪见或者黑暗的地方,住于光明的殊胜之地。

八、具大福报。转生为具有大福报的众生。世间人认为大福报就是有钱、有地位、有轿车、有房屋、有人民币或者有美金。其实我认为真正有福报的人,终生不会造罪业,具有修持善法的机会。没钱不一定是福报浅薄,一个人即生中遇到佛法,行持佛法的机会圆满,就是有大福德的人。

九、命终生天。命终后不会堕入恶趣,而会转生天界。其他经典中也说,长期供灯的人不会生于恶趣,而是上生天趣,即使投生人间,也生于高贵种族的家庭中,不会生在具邪见者的家里。我们极个别道友生长在具有邪见的家庭中,父亲的邪见如山王,母亲的邪见也极其严重,孩子以微薄的力量很难转变他们。而供灯的话,生生世世不会转生到这种家庭中。

十、速证涅槃。很快的时间中能证得圣者的果位。

为什么要做香供呢?

许多人烧了一辈子香,却不知道烧香的真正意义,更不知道在烧香的时侯也可以修法除障、聚财、增福。这种运用烧香来修行的方法,就叫做烟供聚资法。顾名思义即是运用烧香的供养来聚集福德资粮的一种方法。

(维摩经)有云:上方有众香世界,众生闻香入律,自然止恶生善。虽然这是指众香世界的行者闻香而令行止有戒律,并且息灭恶念而生出善法,对于我们这个娑婆世界也可适用。因为好的香,自然会让闻者生出喜悦,这种喜悦对平素有修持的行者,马上会转换般若性智,对没有任何修持的众生,也可因此获摄受,暂时止息恶念,进而生出向佛的善念。

以水供佛的功德利益,如何供水,水供的由来

七支供不是藏传佛教的专利,它来源于《华严经》里的普贤菩萨行愿品

七供或者八供是来源于佛陀时代。当时追随佛陀学习佛法的人很多,很多人很想供养佛陀,但是不知道用什么方法来供养,所以就有人去问佛陀。佛陀说:你们怎样供养国王就可以怎样供养我。

那时国王出外巡游回宫,宫内的人会按照水水花香灯油果(乐)的程序迎接国王回来。因为印度酷热干燥,尘土多,所以国王回来,侍者首先端上水为国王擦洗身体,然后再端上一盆水为国王洗足,紧接着为国王献上鲜花,然后点燃寝殿内照明的灯,再取香油(不是我们现在吃的香油)涂抹国王的身体,然后奉上水果给国王享用。这就是七供。八供是在七供外再加上一个音乐。当时宫廷内有乐师随时为国王奏乐。

佛陀跟弟子说:如果你们要供养我,就可以用七杯水或者八杯水来代替国王的七供和八供。为什么佛陀让大家用水来代替国王七供和八供呢?

因为水的本质十分干净,而且它随处可以得到,所以绝对不需要以种种恶业来换取;另外,水并不需要高价购买,故在供养的时候绝对不会生出吝啬心;所以在供水的时候,供品之清净与供养心之清净都不会产生问题。

七供、八供意义

一、七供:我们经常可以看到佛堂里摆设上百组的七供

每一组七供包括:水、水、花、香、灯、涂、食。亦有八供,则是增加乐器。这七供或八供也可以完全以水来代替。

1.饮水供养

第一个供品是饮水。供水的功德是在消除众生的口渴,尤其是饿鬼道的众生可以因此而解除口渴的痛苦。供水亦有使众生广被佛法慈悲,终能身心清凉的目的。

2.浴水供养

饮水及浴水做为供品,并非佛陀口渴或需要清洁,而是向皈依的对象献水可以帮助我们积聚功德而得到自身的清净。我们的身体有许多缺陷而且很脆弱,献供的目的也有消除我们修法、修习禅定及了解佛法时会遇到的障碍。

3.花之供养

第三个献供是花,以此将成就者周围庄严,虽然献花对于圆满的佛界并不需要,但这对献供者有利益。也让我们有意愿使所有众生可以找到高贵的住所,终极可具备像成就者一样圆满的种种相貌及特质。

如何以供花来累积福德资粮呢?从前迦那迦牟尼佛在世间应化时,许多比丘在城中托钵,富贵人家以美食供养,而一贫穷人什么也没何,但他对比丘生起无比信心,恭敬地在草地上摘了不同颜色的各种花朵,以很清净虔诚的心来顶礼,供养。

他后来在释迦牟尼佛的只园精舍投生为一富贵人家之子,相貌庄严美好。出生时,天降花雨,得到“花神”之名,这位“花神”后来长大,在佛前受比丘戒得到罗汉之果位。

4.香的供养

献香并非因为佛菩萨需要借此除去身上的味道,而是献香可以消除不快及不健康臭味的产生,所积的功德最后可实现修行深妙香气的完成。据说完成修行的人都被甜蜜芬芳香气所包围。

5.灯的供养

第五种供品是灯烛。诸佛菩萨,用他们慧眼来净观,并不需要灯烛来为他们照明。献灯是让献供者练习观想所有众生的无明都获得清除,献灯也是为了最后在众生中知识及经验可以明白的表现出来正如在佛陀及觉悟者清净心中自然流露的一样。

6.涂香的供养

容光焕发而圆满的成就者当然不需要尘俗中的香水来经验自然圆满境界,但我们献香水是为了暂时净化不良的习性,如贪、瞋、痴,而最后不但是习性,连外界周围也被清净而圆满了。

7.食物供养

第七供即是食物。成就者不需要食品之供养,供食品之目的是暂时消除众生饥饿的痛苦,并带来充分之食物。最后献食物可令众生经验到静思圆满的境界“三摩地”,令众生依静思之自然资粮而生活。

8.音乐之供养

供养美妙音乐作为累积资粮之方式又如何呢?我们先以铃之妙乐为例。一般在佛堂或佛塔、寺院的角落有铃、风吹铃响,以此妙音供佛之意是对佛陀身法意清净之赞颂、用唱颂方式礼赞三宝、功德尤其广大。

二、供水的利益

1.供七杯水的意义,是代表成就金刚总持和合七支的因。但这并不表示不能供养更多,也不表示供养更多会造成障碍。

2.这七支是:

 (1)受用圆满;(2)和合;(3)大乐;(4)无自性;(5)大悲遍满;(6)利生无间;(7)永住无灭。

三、供水的意义

1.佛前供一杯水,水代表心,心要像水一样干净、像水一样平等。心清净、平等,就是功德。

2.水有八种功德,分别有八种表义,所以供水因缘十分吉祥:

 (1)清凉表义:持戒清净;(2)味甘表义:胜味,得享百味食;

 (3)性轻表义:身心堪忍壮健;(4)质软表义:意念柔顺;

 (5)清澈表义:意念清明;(6)无臭表义:净除罪障;

 (7)益喉表义:音声和雅;成就妙语;

 (8)养胃表义:身不生疾,健康无病。

3.由于水取得容易而且经济,所以供水是积聚功德、消除贪瞋痴的一个很好的方法。

4.其次,水代表空性的特质,能显现一切,但本质是空,具有无常易变的特质。因此供水较不易生起执着。

四、如何供水:

(1)每天擦供杯时,要彻底擦干净。擦拭时,可以思惟在净除自己和众生的两种障碍。

(2)如果有香,可先点香,然后将供杯放在香的上方熏一下,以净化供杯,再把供杯迭在一起。

(3)为了避免呼出的浊气污染供品,供水时应该戴口罩。

(4)第一个供杯装满水,再把大部分的水倒入下一杯,第一杯里面留些水。再把第二杯里面大部分的水倒入第三杯,依次倒到最后一杯。倒水同时念“阿弥陀佛”加持。

(5)如未先加持而直接供养,虽然会有功德,不过这样的供养容易造成障碍,使心变得不清净、不稳定。

(6)供水应该倒至离杯边缘约一粒米距离处,而不应该全满。这样可以避免收供杯时溅湿供桌。

(7)如果你倒太多水而溢出供杯外,将来你虽有才智却会不稳定,会健忘或心智不清明,诸事混淆不清,无法记得字句或其含意,或者你会把意思混淆,而且也可能使你持戒不严谨。

(8)摆设供杯时,杯与杯的距离应该是一粒米的宽度,不要相隔太远,但也不能相碰。若是供杯间的距离太大,将会使你远离善识。若相碰或距离太近,会造成将来你的心识迟钝,不会有敏锐的聪慧。

水的八种特性又各有吉祥表示:

——表示执戒清净。

——表示身心壮健。

——表示心清明。

益喉——表示语美妙。

——表示能享百味食。

——表示意念柔顺。

无臭——表示除一切障碍。

养胃——表示身体无病。

我们在供水的时候,以意念观想,依照水水花香灯油果(乐)做供养,这样可以为我们累积极大的福报。

每天下午或者傍晚,将供水撤下,以意念观想水为甘露,布施六道众生,然后将水泼洒于户外、草坪,都可以利益一切有情众生。

七支水供要注意以下几点:七支供杯要整齐的一字排列,不可偏斜,杯与杯之间距离勿太远和太近,供水勿倒入太满或太少,不要将水溅洒出杯外,勿将口鼻的浊气呼入供水之中,恭敬为要。

晚上就寝前,将早上的供水从自己右边到左边一次倒干净处,观想水经三宝加持后,布施给三恶道德众生,令其解除饥饿之苦,也可用来浇花。用专门的净布擦拭干净供杯后,倒置于佛台前即可。

《藏巴拉功德经》云:

一、水供一次相当于念诵阿弥陀佛心咒100万遍,黄财神心咒100万遍功德。

二、水供一次所有饿鬼道众生可解除一年饥饿之苦。

三、往昔所杀害水族众生罪业得以清静。

四、水供一次能消除违缘,广结善缘,所作善业顺利,身心自在快乐,空行护法六时护佑,吉祥如意!阿弥陀佛!

 

动土施工的正确仪式能消灾 增福 解冤 超度债主一切吉祥

【在动土施工整个仪式过程中,当下的“心态”、动机是很重要。所以我们应在此过程中,怀着“菩提心”、“慈悲心”来利益众生,这够有效。

帮助众生,最重要的就是“真诚心”、“清净心”,你如果没有这个功夫、众生们是得不到利益的。要“心存恭敬”,“万缘放下”,才能够有效。】

计划在动土施工之前,应进行佛教洒净、诵经念佛、施食、烟供供养仪式让无形众生和幼小的生灵远离此地。

佛教洒净仪式

据《 中华佛教百科全书 》 佛教仪式。即洒香水以净物之仪式。又作洒水。行此法时,须结印契,并持诵真言以加持香水,然后散洒该香水以净化道场或供具等物。

如《有部毗奈耶破僧事》卷二记述劫比罗仙人为懿摩弥王四子洒水结界之事,云(大正24·104c):时彼仙人有神通力,随其所乐皆得成就。即持金瓶盛满中水,诣余好处洒水为界,告王子曰︰汝等可于此地安止。时诸王子奉仙人教已,即筑城壁止住其内。彼仙人洒水为界,因此立名为劫比罗城。

在佛教举行大型法会之时,都会举行洒净仪式。举行这个仪式,是要清静整个道场,让整个道场的每一个角落清净而无浊气,坛场之内,法器及供果一一得清净,把一切不良磁场转变成良性磁场,一切冤亲债主在通过洒净佛事中加持的大悲水遍洒落在身上变为清凉,使他们得到安身立命之处。

如若到家里洒净,也是清净家中一切污浊之气,使其改变为清凉之气,让家里的污浊之气得以超亡,家里的人,心得清静,磁场相容。(凡有新设佛堂、搬家、装修动工、日子犯凶煞、动土修造、家中见异物、家人突生怪病、家人常有恶梦、家有怪鸟来集、一切不吉祥事等种种皆可用此法净宅、净坛、驱邪、除秽)

参考资料:《陀罗尼集经》卷一;《大日经疏》卷四;《苏悉地羯啰经》卷中;《要略念诵经》;《大日经供养次第法疏》卷下;《阿娑缚抄》卷二十;《金刚顶瑜伽护摩仪轨》;《十八道念诵次第》。

动土施工完毕后,应再做一次洒净、诵经念佛、供养仪式超度遭受灭顶之灾的一切众往生西方极乐世界。

动土施工对看得见的植被、动物等自然环境有破坏、惊扰,更对许多幼小的生灵和无形众生带来灭顶之灾。

大家去看《华严经》,或者《地藏经》,里面讲到了各种神,山神,树神,川泽神,苗稼神,昼神,夜神,空神,饮食神,草木神。各种各样的神,这些护法神,都护着自己的眷属。

《易经》说:“坤厚载物”。乾,为天;坤,为地。万物由土地中获得生命,互为依凭,和谐生存,从而“发千祥”、“生万物”,所以有“厚德载物”之说。

所以,人们感谢土地的恩德,敬畏土地。也就有了“谢土”这种习俗。

谢土,自古有之,是古代房屋盖成后酬谢土神的一种祭祀形式。旧时民间认为所有的土地都是由土神掌管,要动土,必先得到土神的认可,并在动工事后一定要谢土,感谢土神并希望土神能赐福于主人。

谢土来源;

明 李贽 《移住上院边厦告文》:今尚未塑佛,未敢入居正室,且亦未敢谢土。清 顾张思 《土风录》卷二:《东观汉记·钟离意》:出奉钱,使人作市屋,既成,谓解土,祝曰。案:即今所谓谢土也。参阅 汉 王充 《论衡·解除》。

谢土形式;

新屋落成之后,家人择吉乔迁新居,亲友送礼祝贺,一般以烛炮为仪。以及喜幛、家具衣饰等等,旧俗不送钟,(因为送钟与送终谐音)

有的乔迁与谢土一并举行,主人备办供品敬奉土地公、地基主和当境神,告以弟子迁入新居,祈求保庇平安顺舒。更隆重的一并举行谢天仪式,在厅口摆天公坛,设天公神位挂天公灯,筵席奉敬,主人拜谢天公及诸神礼毕,引诸亲友参观新居各种设施,然后宴请来客,宾主尽欢。

佛在《戒经》里告诉我们,从前出家人住在山上,搭个小茅篷,必须自己盖。搭茅篷要砍树,《戒经》上告诉我们,凡是有一个人高的树木都有树神。

如果看中那棵树,要砍它来盖茅篷,三天前去祭祀,用香花水果供养,诵经念咒告诉他,请他搬家,三天以后会来砍这棵树。这是佛在《戒经》里告诉我们的。我们懂得这个道理,就懂得应该如何对付那些蚊虫蚂蚁。做得如理如法。

佛家有好生之德,讲究众生平等,可以对这些遭受无妄之灾的生灵进行施食、烟供供养、诵经念佛超度。

经典上说,诸天早食,佛午食,畜生午后食,鬼夜食。据《毗尼三昧经》上佛说:“早起诸天食,日午诸佛食,日西畜生食,日暮鬼神食”。

可见“施食、烟供”的时间不同,来接受供养布施的对象也会有所不同,没有供养布施的对象,那么这个供养布施就不能成立,那就没有功德可言了,佛子们要清楚的了解这点才好。要依法不依人:学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事。如果是布施给大鹏金翅鸟、龙族、婆罗门仙等则不拘。

一、供养护法

斋天是隋代天台宗智者大师依《金光明经》制定《金光明忏法》时开始的。其中庄严道场依《金光明经》设大辩才天、大功德天和四天王座位。而忏文中依经奉请大梵尊天、帝释天、护世四王、金刚密迹、散脂大将、大辩才天、大功德天、鬼子母等十一天众。

楞严咒、大随陀罗尼等咒句中,有很多南无诸天的章句,比如南供斋天仪式在天明前已告结束,具有一定的神秘色彩,一般俗人是难以见到的,前人有一首《西江月》词,形象地描绘了斋天的场面: 门外疏星淡月,坛中炳烛燃香,仰叩弯苍,凤荤蛮舆宝幢.恭迎四王帝释,祥云护绕斋场。天花瑞彩露堂堂,祈望诸天早降。

如果你研究梵文,你就发现,无因陀啰耶,就是顶礼帝释天。唐密认为诸大天,是佛菩萨的等流身,甚至六道中都有佛菩萨的等流化身。又据不空三藏的《供养十二大威德天报恩品》中,世尊开示到,十二护世诸天皆是古佛再来。

在巴利经典里也描述,诸天神通常只在午夜时分下来人间见佛陀,因为这段时间人群比较少,臭味才不至于太浓烈。天人们总是喜欢以站立的姿势听闻佛陀说法的,为什么呢?因为他们希望听了法后就赶快离开人间,他们的心情就像我们进入猪舍,恨不得要早点离开,更不想去碰那些猪一样。

明白到这一点后,我们知道其实民间所谓的神打、扶乩所请来附身的鬼神,并不是高级的天神,只不过是一般低级的地居神或者鬼而已。天神连碰人都不想了,更别想附上人类的身体。人类的身体,的确很恶臭的,所以,人类自古以来已经懂得,借用外在的香味来“掩盖”体臭的事实,自欺欺人。

不过,在人间依然有极少数的人身体上拥有某种特香,那是什么香呢?旃檀、莲花或大茉莉,此诸香微小;持戒者香最上,彼弥漫于诸天;戒香不但顺风送,也能逆风熏。

人们供给诸天神的祭品,到底是由谁来吃呢?只有自己、有福德的鬼神和依他施活命鬼们吃罢了。无论一个人多么虔诚恭敬的祈求祷告,行恶法的人自然与他敬仰的“天公”们距离更遥远,更别期待他所敬仰的天公们会保佑他,或帮忙实现他所想要的愿望。 

若人们能够以行善法来供奉他们的天公们,反而更令他们欢喜,因为诸天神非常欢迎人人都能投生到天界里去做他们的友伴。

天神一般都有与生俱来的神通,能够知道在过去他们曾经造过什么善业而投生到天界享乐,一些天神也知道,当自己的福业用尽了就会从天界堕落,所以,他们也需要累积功德福业。但,由于天界实在太快乐了,甚至连接受布施的对象也没有。

若欲施诸婆罗门仙等。以净饮食满盛一器。即以前密言加持二七遍。投于净流水中。如是作已。即为以天仙美妙之食。供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼诸仙人得加持食故。(时间随意)。

经典上明确说:施食饿鬼是倒在地上,施食仙食倒在水里,所以,以经典为准。

二、大悲水饶益众生

给施工地方洒大悲水饶益众生,时间随意。据《大日经疏》卷四载,犹如香水洒地,为净除污秽故,如来亦尔,以性净之戒香,和合性净之悲水,遍洒法界众生性净之心地,为令一切戏论皆净除故。

《华严经》中《普贤菩萨行愿品》中说:“诸佛如来,以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故,是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。

三、供佛

中午11:0012点前供养诸佛菩萨。

四、畜生

给畜生施食是午后。

五、施食鬼神

《瑜伽焰口注集纂要仪轨》云:“夫欲遍供普济者,虔恳至诚,严洁坛场。随力备办香花,供养饮食、净水等已。准戌亥二时(晚上7点至11)施之,饿鬼得食,施主获福。如过其时,徒废精神,于事无益。斯出本教,亦非胸见。今有违者,地方不宁,即此过也。

据《焰口经》中开示的施食方法,并不是把饿鬼召到我们这里,而是通过我们至诚心性功德和陀罗尼功德,把胜妙饮食变现到无量饿鬼面前,让饿鬼饱食,并不是召请来了饿鬼,饿鬼是在原地饮食。

施食法门最易令人误解的一个地方。许多人觉得,施食就是给众生提供吃的,让它们不必挨饿。但其实不是的。施食的根本目的在于让众生得到解脱,脱离饿鬼身,升天做天人。

据《佛说施饿鬼甘露味大陀罗尼经》里佛作了保证:“若诸天人如法受持。若为诸鬼神及饥渴所逼非分横死者。则不得名为胜大悲曰陀罗尼也。”

据《焰口经》中开示的施食方法,并不是把饿鬼召到我们这里,而是通过我们至诚心性功德和陀罗尼功德,把胜妙饮食变现到无量饿鬼面前,让饿鬼饱食,并不是召请来了饿鬼,饿鬼是在原地饮食。 

据《施饿鬼法》云:“桃、柳、石榴者:桃树物忌,王之住处,诸鬼众恐彼鬼王之故也。柳,诸鬼亦不来树也。石榴,鬼子母所爱木,诸鬼恐彼鬼子母神之故。凡桃、柳、石榴,或勿近殿堂基阶等,彼树下,大力之鬼王所住故,卑劣鬼类难临,故不用之。殿基石阶者,有护法等,鬼神不近,是故于堂边,不可行施饿鬼法也。

施食就是给众生提供吃的,让它们不必挨饿。但其实不是的。施食的根本目的在于让众生得到解脱,脱离饿鬼身,升天做天人。

据《救拔焰口经》云:受此食已,悉皆饱满。是诸饿鬼等,悉舍鬼身,生于天上。

据《佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经》:佛告阿难若族姓善男子等。既称四如来名号加持已。弹指七遍。取于食器于净地上。展臂泻之。作此施已。于其四方有百千那由他恒河沙数饿鬼。前各有摩伽陀国七七斛食。受此食已悉皆饱满。是诸鬼等悉舍鬼身生于天上。

据《焰口经》受此食已悉皆饱满。是诸鬼等悉舍鬼身生于天上。 

据《甘露经》受此食已悉皆饱满。是诸鬼等悉舍鬼身生于天上。

施食供养没有尊敬心,很草率、很随便,这会起反效果,为什么?得罪鬼神,让鬼神都瞧不起你。所以这个道理,理事都要明了。

在动土施工过程中,需要洒净,施工完善后,需要洒净、施食、做烟供等。供养仪式完毕后,要把所有的一切善行善念回向给法界一切有形无形,有情无情众生和遭受灭顶之灾的一切众生们往生西方极乐世界!会使全家大小人身体健康,工作顺利,心想事成,消灾免难,增福增寿,化解您所伤害过的一切冤情债主的怨结!阿弥陀佛!(洒净时间不限,施食晚上七点至十一点,烟供下午五点至晚上十一点)(仅供参考)。阿弥陀佛!

 


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