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佛法就在生活与工作中 [复制链接]

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原平居士 发表于 2020-6-27 19:49:19 |显示全部楼层
佛法就在生活与工作中
真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头、拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格、心态依旧、没有任何改变,这不是真正的修行。
学佛就是学做人,做人就是行善,行善就是断恶,断恶就是改脾气,改脾气就是改习惯,改习惯就是改心态,改心态就是改命运,从坏命改成好命,从人的命改成佛的命。
学佛要从最简单的事做起,不然容易失去信心。点点滴滴的生活都是我们修行最好的助缘,把每个人,每件事,每件东西都看成佛,你就是作佛。
什么是佛法呢,简单的说,释迦牟尼世尊住世的时候,世尊的言教就是佛法;世尊灭度后,遗留下的三藏十二部经典也是佛法。
什么又是生活呢,可以说:在生命延续期间,吃饭睡觉、读书求知、上班工作、休闲娱乐就是生活。换句话说,我们一天到晚身、口、意三方面的行为(造作)就是生活。
为什么说,佛法就在生活中呢?原来“佛者觉也”,佛陀二字,只是印度梵语的音译,如果意译的话,意思是“觉者”、“智者”。
一个觉悟的人,或一个有大智慧的人,他说的话,含有“轨范”的意思,所以称为“法”。
佛法、就是要我们增长智慧之法,也是要我们求证觉悟之法,试问,我们要增长智慧,求得觉悟,不在生活中求智慧,不在生活中求觉悟,又向何处求呢?
我们的生活就是佛法。佛法一定要落实在生活里面,如果生活跟佛法脱节,那你永远不能成就,你所修的不是佛法,不是佛法是什么法?魔法。
什么叫魔法?对自己是折磨,看到家里人不喜欢,心里难过;家里人看到你这个样子怪怪的,他也受不了,彼此折磨,这叫魔法——你学的是魔不是佛。
有些学佛人把门一关,念佛诵经,磕头打坐,家也不收拾,饭也不做,甚至与家人吵闹。家人一看,你没学佛时还不是这样,学佛了反倒不如以前了,能不反对你吗?你这样一边伤害家里众生,一边拜佛、供佛,佛菩萨也不会加持你,善神护法也不会保护你。因为你已经违背了佛法。
你的家人,先生、太太、孩子这些众生都需要你的照顾和关心,而你却不管不顾,这是舍弃众生。舍弃众生就等于舍弃了菩提心,等于舍弃了佛法。
无论你从事什么职业,都要把你的修行融入到你的工作中,面对境界历事炼性,对人炼心。要尽你的责任和义务,要尽心尽力地做好你所承担的一切,要制心一处,用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生,一切为他们的利益着想,以真诚心对待每一个众生,关心他们,帮助他们,理解他们,体谅他们,做众生的公仆,全心全意地为他们服务。
要把你的家庭净土打扫的干干净净,布置的清净庄严,要任劳任怨的尽你的责任和义务,擦掉灰尘就是擦掉你的业障,扫除垃圾就是扫除你的烦恼。
你的家人都是你的亲人,都是你的父母众生、儿女众生,都是你的金刚道友,要关心他们,照顾他们,尊重他们,不要伤害他们,怨恨他们。
各有各的因缘,各有各的福报,你执着什么,什么就会伤害你,你执着谁,谁就会让你伤心,一切都要看成如梦如幻,放下所有的妄念,但放下不是放弃,该做的还要去做,还要做好。
当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候,这就是你的修行,你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。
不要怕遇到违缘障碍,他可以历炼你的心性,提高你的层次,增长你的智慧。
你可以不进佛堂、不上香、不磕头,只要你照顾好家人,让他们高兴,佛菩萨自然而然就会满意,善神护法自然而然就会护持你。这样你今生也快乐、来世也快乐,生生世世都会快乐。学佛修行应该是这样的结果。
佛是觉悟、佛是清净,自己觉而不迷、净而不染,一家人都和睦、都清净,这是佛法。
学佛的人不生烦恼,学魔的人是烦恼无边,所以你是魔还是佛,你学佛还是学魔,明眼人一看就清楚。
六根接触六尘境界,不生烦恼,常生智慧,一接触就通达、就明了,这个人叫会修行,这个人叫真正念佛人。
古大德常讲“历事练心”,这就叫修行。历是经历,我们从早到晚,不晓得遇到多少人,遇到多少事情,就在这个人事里面磨练。
佛法不离世间法,将佛法实践于生活中,融入于工作中,才是修行。修行在一切时,一切处,一切境界中,在行、住、坐、卧处,在举手头足处。
佛法就在你身边,佛法在一切处。我们不要离开生活去找佛法。真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头,拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格,心态依旧,没有任何改变,这不是真正的修行。
学佛不是要你远离生活,而是让你学会生活,学佛,是学会生活。
因为佛法,并不在生活以外,而是在生活之中,时时处处,吃饭穿衣,行住坐卧,举目扬眉之间。
佛法本身就在我们的生活当中,因此,把佛法应用在平时生活当中才是重要的。
有不少人,在佛法中学了很多东西,但是他不实践,在生活中用不上。
其实佛法离不开我们的生活。我们吃饭、走路、睡觉、工作都是在佛法当中,但是我们不知道,就是因为不知道这个道理。
人生的意义是什么?没有痛苦,追求快乐,这就是人生的意义!修行的目的是什么呢?要消灭贪、瞋、痴、慢!
我们在日常生活当中,每天面对各种各样的烦恼,各种各样的痛苦,这个痛苦是怎么来的呢?痛苦是自己六道轮回中所作的三恶业显现出来的啊!
我们有了贪瞋痴慢就会去做恶业,有了恶业,我们就不断的受苦,生命就有轮回,生了又死、死了又生。人生的本质就是苦,为什么苦啊?自作自受啊!
我们很痛苦、很烦恼,都是贪瞋痴慢所作罪业的果报,我们现在学佛、修法的目的就是远离三恶业这个果报。
离开贪瞋痴慢我们就自在了,所以我们修行的目的就是消灭贪瞋痴慢!
同时我们还要帮助一切有情众生,逃离痛苦和烦恼。
所以,许多人学佛,以为是加法,从而不断的向外驰求,想证个什么,得个什么,修个什么,结果徒劳辛苦,一无所得。
然而事实上,学佛是减法,得先认认真真的对着自己,把自己心中许多让自己苦的东西,拿开它。
苦因即去,其苦必去,苦其去也,乐何必寻?不求自至,不修自得,不证自明。
所以六祖大师说:于彼相中,不生憎爱取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融淡泊,名一相三昧。
禅的解脱不是向外的,而是向内的;不是离开生活的,而是让我们去改变对生活的态度;不是让我们抛弃工作、学习、责任和义务,而是让我们于工作、学习、责任和义务当中,心不失衡、不迷惑、不怨叹、不计较;不是让我们没有感情,而是让我们的情,变成大情,这情能融纳到法界一切众生,这就是大慈悲。
所以,我们在生活中,往往为了自己,哪怕是为了修行、学佛、行善都会给我们带来许多痛苦,让人生举步维艰。
其实,我们往往只顾着向前跑,却忘了学会退步;只一心想着成佛,却没想到还须做人;只知道积功累德,却忽略了打扫自心。
我们的眼光,始终没有找到修学的焦点,不在别处,只在于自心。
修行,绝对不是一天念经、念佛、念咒。一天到晚念经、念佛、拜佛,与我们这个生活无关,与我们的生活脱节,这不叫修行。
佛法就是生活,与我们生活没脱节。不但见性之后不脱节,见性之前也不脱节。
我们一定要把佛法实践在自己生活当中,佛法不是空谈,佛法是现实的生活。所以,学佛目标是破迷开悟、离苦得乐。真离苦,真得乐。
佛法要应用在日常生活当中,如果修行功夫不能应用在日常生活当中,不能应用在六根接触六尘之处,这个功夫不得力,这样的修行不会成就,这是我们一定要记住的!
佛在《阿难问事佛吉凶经》上说:“可得为世间事,不可得为世间意。”什么是世间事?佛举例很多,我们世间生活习惯、工作、交际应酬、婚丧嫁娶都是世间事。
我们跟佛菩萨不一样,就是世间事虽然相同,佛菩萨没有世间意,我们有世间意。无论在生活、工作、交际应酬,我们都很在意。在意,就是六道凡夫;如果不在意,就超凡入圣。我们学佛,就要在这个地方学。  
信仰佛教的人,通俗的说是“信佛”,正确的说是应该是“学佛”。学佛的什么呢,学佛陀的思想言行,学佛陀的生活方式,希望自己也能增长智慧,求证觉悟。
学佛要“解行并重”,不仅只是知,更重要的是行——实践力行,才能求证,实践力行就是我们平常说的“修行”。修行在何处修呢,就在我们日常生活中。
我们学佛的人,不也是参访名山,寻师学道。其实,佛法就在日常生活中,不一定要在深山古寺中,黄卷青灯的修行。
所以六祖慧能大师说:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰是觅兔角。
佛法就在世间,就在日常生活中。离开世间,离开生活,何来的佛法呢?孔子说:“道不远人”,孟子说:“道在尔而求诸远”。道就在我们身边,也就在我人心上,我们“习焉不察”,不注意,反而忽略了。
道在我们心中,我们生于道、行于道,而我们不知道,反而向心外、远方去求。
学佛就在工作与生活之中,因为佛法,并不在工作与生活以外。
时时处处,吃饭穿衣,上班、下班、待事接物、行住坐卧,举目扬眉之间,也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中,我们的心能平和自在,如如不动,不受扰乱,即是学佛修行。
其实,我们往往只顾着向前跑,只一心想着成佛,却没想到还须做人;只知道积功累德,却忽略了打扫自心。
我们的眼光,始终没有找到修学的焦点,不在别处,只在于自心。
所以,虽然是修行、学佛、行善,我们依然是迷惑、痛苦的。
佛法不离世间觉,佛法就在生活当中、工作当中,哪里没有佛啊?你的单位里没有佛吗?你的家里没有佛吗?都有佛!
哪里都是净土,佛法无处不在,人人自有光明在,体悟不到暗昏昏。
每个人都有佛性,通过深信因果,愿力相续,让菩提心时时起作用,念佛忆佛都能成佛。
在日常的生活当中修,不要将生活和修行分开,用迷惑的想法诵经,念佛是假修行,用觉悟的心去为人处事才是真修行,用觉悟的心念佛才能住真、实、慧。
现在很多人把修行和生活分开了,“这是我修行的时间、这是我工作的时间、这是我休息的时间、这是我吃饭的时间……”那你还不是真正有修行的人。
学佛修行的时候,不一定要在坛城和佛堂里念经、念佛,也不一定是在坛城里做课,关键是在单位、在家里行经,在哪里都可以落实普贤行。主要是发心,发善心、发慈悲心、发菩提心、发愿力心,任何时候都用觉悟的心去做一切事情。这就是修行!
很多人以为布施就是捐钱,你如果也是这个想法,那你是完全搞错了。捐钱只是布施的一种。布施是什么意思?用现在人好懂的话,为众生服务,那就是布施。
布施,这里头有财布施,有法布施,有无畏布施。财里面有内财,有外财。什么是外财?身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧,为大家服务,这属于内财。外财要布施,内财也要布施。
你是个家庭主妇,每天都做同样的工作——整理环境、洗衣服、烧饭,以前家事你做得好烦、好累,怨声载道;现在你学佛了,明白了,知道这是修内财布施,你做得非常快乐,不会起烦恼,为什么?你知道这是在修福,修福当然是快乐的事情!
为人子女的,你以你的财力、劳力,很细心地照顾父母的生活,这是财布施;你以你的智慧,帮父母改掉不良的习气嗜好,这是法布施;你能够使父母安心、使他快乐,离开一切忧恼,这是无畏布施。所以布施从哪里做起?从对你父母做起。
诸位要特别明白,佛教我们修布施,用意在哪里?主要目的不是在修福,而是教我们把悭贪烦恼断掉。
把学到、悟到的佛理落实在日常生活当中,就是普贤行。
如果不发心,不把错误的想法及时转成正确的想法,我们就时时刻刻都在造业;如果发心了,凡心转佛心了,无论什么时候心中都不会有障碍。
及时转念,就能在日常的生活当中修行。
不要自私自利,要把利益众生的心发出来,工作、生活和修行什么也不耽误。不要总为自己,要发心为他人、为众生。只要把这颗心、这个念头一转就行了!
自私自利,是一切痛苦的根源。我们要消业、断烦恼,就是断自私自利的心!你得真心实意、实实在在,不要那么虚伪、不要那么自私。
把生活和修行融合在一起,把日常生活、工作变成修行,这是最快速的方法,也是最殊胜的方法。
任何环境皆道场,山河大地皆如来。你做饭、吃饭,也是修行:吃饭是为了修行、修行是为了解脱、成佛,成佛是为了救度众生。
你现在发心为众生做饭、吃饭,这就是行善。你做家务,也是修行:我们的本性不垢不净,现在家里脏、有灰尘,这都是你的业障和烦恼。
你做家务就是在擦业障、抹烦恼,多好的修持方法啊!
你工作也是修行:不要只为了工资来工作,你发心把自己所有的力量和功德都献给众生,这是最好的修行。
你好好的工作,好好的做事,工资自然就能拿到,这是你自己修来的福报。
你真明白了佛法中的这些道理,生活和修行就不会有任何的矛盾和冲突。
行住坐卧都是修行的过程,吃喝玩乐都是修持的方法,一点也不耽误你的生活,一点都不耽误你的工作,事事含佛理,悟到才法喜。
生活就是修行的过程,我们的一切行为都是为了修行,要有这样的观念。
你的生活是为了什么?你的生活是为了生存;你的生存是为了修行;你的修行是为了成佛;你的成佛是为了众生。
实际上,这一切还是为了成佛,这么学,才能圆满。
你吃和我吃,不一样:一个是为众生吃的,一个为自己吃的;你活和我活的质量不一样:一个是为众生活的,一个是为自己活的;你工作和我工作也不一样:一个是为了自己,一个是为了众生。
有了这样的发心,吃也有功德,穿也有功德,走也有功德,坐也有功德,无论做什么事都有功德。一切都是修行!
有修行了,你才能享受生活,才能体会到佛法让人生更美好的深刻涵义。你真正能这样去做了,生活不耽误修行,修行不耽误生活;工作不耽误修行,修行也不耽误工作。
任何时候都能增加福报,任何时候都能增加智慧,多好啊!工作还能顺利,家庭还能和睦,身体还能健康,一切都会吉祥如意。
佛的教诲不能忘记。千万千万不能把想法和佛法离开,不要把生活和修行分开,分开修就是佛呆子。
我们一定要观察自己的心、观察自己的起心动念,随时随地都发好心、发好愿:我们所做的一切,都是为三宝、为父母、为一切苦难的众生而做!当我们所有的想法、所有的行为都变成修行了,都变成功德了,这才是圆满。
有的人学佛修行非常如法,把佛法融入到自己的相续中,把修行运用到自己的生活中了。
这种人可以代表佛法,我们可以拿这种人来衡量佛法,判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。
现在很多人学佛修行根本不如法,佛法和相续脱节了,修行和生活脱节了。
佛法没有融入到相续中,修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法,生活没有变成修行。
很多人虽然在表面上很虔诚,很精进,但是始终没有得到修法的利益,没有任何改变与进步,反而给社会造成了不好的影响:很多人因此而对佛法没有信心,没有兴趣,甚至还诽谤佛法;有的人光信佛不学佛,把佛当成神去求,去拜,这样的信也是一种迷信;有的人虽然也懂得了一些道理,但都是在口头上的,都是一种文字游戏。
说的时候滔滔不绝,出口成章,在行为上却完全是背道而驰的,说一套,做一套。相续没有任何进步与成就,生活没有任何好转和改变。
真正的修行是修心,要时时观照自己的心,随时调整自己的心态,将每一个起心动念转换成正知正见,转换成善念。要去掉自私自利的念头,时时增长善的念头,使之成为一种习惯,成为我们的生活,这就是有了清净的心 ,无我就是佛。
真正的修行是修正自己,不是修正别人。要拿佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。
要去掉自己的烦恼,执着,妄想,分别。修如何做人,如何处事,如何对镜。
念佛要想妄念少,必须改善自己的生活,对自己日常生活很容易满足,不必去追求,一切都随缘,妄念就少了。日常生活当中妄念少,念佛功夫容易得力。
如果不从日常生活当中去改,工作里面去改,待人接物里面去改,修行功夫成就太难太难。然后我们就真的明了,我们在人间处的环境,顺境、逆境全是帮助我的,全是成就我的。
人生如同一场戏,戏已经开场了,你就要演下去,但是你要明明白白、清清楚楚的知道,你是在演戏,哪里有真的夫妻?哪里有真的儿女?即要演好你的角色,又不要假戏当真,其实人间并不是我们的老家,众生只不过是匆匆过客而已,有什么可执着的,有什么可计较的,少说一句又能怎样?退一步又能怎样?
凡事不要只考虑自己,要为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱,你才能够自在。你真正有了慈悲心、菩提心, 不但佛菩萨加持你,就连护法神都会帮助你,只要你如理如法地修,真心诚意地去做,别人自然会尊重你,喜欢你。
你怎样对待别人,别人也会怎样对待你,不要总是怨天尤人,不要总是挑别人的毛病,看别人不顺眼,不要总想去改变别人,先调整好自己的心态,修好自己的心,一切境都会随心转。
如果你以宽阔的胸怀容纳一切,包容一切的时候,你就不会有想不通的事,看一切人都是好人,看一切事都是好事,看一切境都是好境,能经常查找自己的缺点,能不断地去掉我执,这就是修行,否则修什么呢?
为什么?顺境里面炼什么?炼不贪,没有贪恋;炼不痴,清清楚楚,了了分明,相有性无,事有理无;逆境里头锻炼自己没有瞋恚、没有傲慢。
所以一切人、一切事、一切境界、一切缘分,没有一样不是帮助自己成佛道的,你要会用,成佛了;不会用的,用相反的,顺境贪恋,逆境瞋恚,这些境缘帮助你下地狱的。
你要它怎么帮,主权在自己,它统统帮得上忙,能帮你成佛,也能帮你下地狱,就是我们希望它帮助我们什么,这是关键。
佛就在心中,真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心,信心有多大,成就有多大。认真学,坚持修,好好学,好好修,今生一定能够解脱。
我们在念佛堂是训练,养成念佛的习惯。在日常生活中,无论工作、处事待人接物,心中“忆佛念佛”,能做到不中断,就是功夫成片。功夫果然成片,往生就有把握。所以,在念佛堂是养成,真正的功夫是在日常生活中。
佛教故事:佛在心中 不在路上
兄弟二人皆立志远游修道,无奈父母年迈,弟妹年幼,老大家里还有病妻弱子,所以一直未能成行。某日,一高僧路过,兄弟二人要拜其为师,并将家中难处诉说一遍。
高僧双手合十,微闭双目,喃喃自语:“舍得,舍得,没有舍哪来得?你二人悟性皆不够,十年后我会再来。”然后,飘然而去。哥哥顿悟,手持经书决绝而去。弟弟望望父母,看看病嫂幼妹,终不能舍弃。
十年后,哥哥归来,口诵佛经,念念有词,仙风道骨,略见一斑。再看弟弟,弯腰弓背,面容苍老,神情呆滞,反应缓慢。高僧如期而至,问二人收获。哥哥说:十年内游遍高山大川,走遍寺庙道观,背诵真经千卷,感悟万万千千。
弟弟说:十年内送走老父老母,病嫂身体康复,幼妹成家立业。但因劳累无暇诵读经书,恐与大师无缘。
高僧微微一笑,决定收弟弟为徒。哥哥不解,追问缘由。高僧道:“佛在心中,不在名山大川;心中有善,胜读真经千卷;父母尚且不爱,谈何普度众生?舍本逐末,终致与佛无缘。”哥哥默然。
我们常说,修行就是要放下,活在当下,并非让自己抛弃所有的责任,去追求了无牵挂、悠游自在的生活和一些表面的虚浮的东西。“百善孝为先”,如果一个人单单为了修行而去修行,心中少了善,那他所做的一切也都是没有任何意义的,是为世人所鄙夷的。
生活的艰辛,命运的坎坷,其实都是上天赋予我们的宝贵财富。人生,要经得起磨砺,挺得起脊梁,担得起责任,吃得起苦头,只有嚼得出苦味,你才会知道生命的滋味和深沉,不是你意气风发的时候,也非你富贵尊享的时候,而是在你尝遍人间苦味、踏遍人间泥泞、看遍人间悲欢的时候。
当你这一切都坦然平静地走过,你会突然发现,这样的人生才是完整的,才是修行路上最值得回味的、最美的风景。
佛在心中,不在路上。摘自《净土修行必读故事集锦 第三册》

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