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修行最重要的 就是正知正见 [复制链接]

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原平居士 发表于 2020-6-27 19:50:27 |显示全部楼层
修行最重要的 就是正知正见
释迦牟尼降生人间,贵为太子,抛弃了功名富贵,出家修行悟道,难道他是傻瓜吗?不是的,他确实是一个具有广大慈悲心和智慧的人。他“先天下之忧而忧”——为人类的生、老、病、死不能得到解脱,食不甘味,席不暇暖,而出家求道。
他更是“后天下之乐而乐”——说法四十九年,栖栖惶惶,夙夜匪懈,留下了多少宝贵的真理和训诲,是人生黑暗中一盏不灭的明灯,是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁象佛有这样的悲心,立下“我不入地狱,谁入地狱”的誓愿,在众生度尽以前不歇息的?佛从不生气,或处罚弟子,在佛教经典中,绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色,谆谆教诲,他真的是“有教无类”——不论老、少、贫、富、贵、贱,同时包括宇宙间每一类众生在内。
世尊于五浊恶世,出兴于世,为欲拯群萌,光阐道教,说法四十九年,法门无量无边,以众生心垢薄厚,智慧深浅,对症下药。只为解除众生蒙在自性心中的层层缠缚。寻回原本拥有的清净之心,让本性显现光明。
无论修禅也好,修密也好,修净土也好,最终目的,就是要洗尽心灵的尘埃与污垢,解除层层缠缚,让自性重现光明,觉悟菩提,成就佛果。
我们是暗夜中的路人,迷失了方向,不知转过了多少轮回,未能找到光明的出路。无数劫来,在迷惑颠倒中,在五欲六尘里,跌跌撞撞。不知生从何来,死所去向。
佛法是暗夜里的明灯,照亮我们的出路。让我们都能走出黑暗,回归属于自性的光明世界。
然而近年来,信佛的人越来越多,这是佛法兴盛的表现。然而由于学佛的人多,也存在着很多问题,比如不少进到佛门的人,只知道跑跑道场、烧烧香、拜拜佛,有的让佛菩萨保佑全家大小人平安、身体健康,有的求菩萨保佑自己升官发财,有的是求子女考个好学校、找个好工作等等,这是拿钱跟佛菩萨做交易,这样学佛就不能算是真学佛。
信佛的人很多,随处可见烧香拜佛的。 而这个“信”的人,大多数,只是以求佛的人多;而真正学佛的人,却很少,很少...求佛的人,是想着占便宜、不吃亏,让自己得好处;学佛的人,是想着多吃亏、多受气,让别人得好处。
求佛的人,是向外求,想借助外在来改变命运;学佛的人,是向内求,是改变自己来改变命运!
学佛的人很多,可是明佛理的,真实受益的却很少,其原因就是乱跑,乱信,乱学,没有方向,只知道事相上用功,不知内心觉悟。
现在的人就是盲目,搞不清什么是正法,什么是真正佛的正见,我要修行,我要了生死,象无头苍蝇一样。不看、不听、不闻、不接触,锁住自己那个角度,没办法,就是佛来,你也拿他没办法,所以只有善根、福德、因缘具足的人,才知道走一条稳当的路。
很多人根本不了解佛法,就说佛法是种迷信;也不了解佛教,就说佛教是搞迷信。这种观念是完全错误的。信佛不是迷信,佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚:信佛要明信,不能迷信。不明白地信就是迷信,佛也反对迷信。
伟大的佛陀将殊胜的妙法传留在人间,让轮回中的芸芸众生可以通过闻思修佛法,得到身心的安顿、自在与清净,也让许多修行人有机会得到究竟解脱与圆满的成就。
常言道,芸芸众生芸芸心。同是学佛人,心态不同,动机各异。有的人则初发心就不合乎佛道,糊里糊涂的,不知道自己在做什么;有的人初入佛门时,发心端正,但是在修学的过程中不知不觉地忘失了菩提心。
表面看起来俨然佛子的修行者又何尝不是芸芸心啊。看看那些热衷于朝山礼佛者,那些对有名气的法师、上师前呼后拥者,那些于人前手捻念珠而口中念念有词者,还有那些满口佛言祖语者,其中有几个人是真正心怀慈悲,又有几个人是真正求道修法的?有的人要名誉,有的人要地位,有的人要发财,有的人是为治病延寿或开发特异功能,有的人则仅仅是为了赶时髦。
所以,以后再诵经的时候,要仔细琢磨经文的含义,把理论上的东西学着运用于生活中,用佛理指导生活,真正象一名佛弟子一样,为众生做出好的榜样,学习在事相上运用佛理,长期熏修,让事理圆融。
佛法是教育,一个人如果有傲慢的心,遇到再好的老师,他也学不到东西。没有把老师看在眼里,他能学到什么东西?要知道,凡是有成就的人,一定是个谦虚的人!
佛教施设佛像,为的是方便契合根器,让礼拜者见贤思齐,学习佛的精神和行为,并非祈求佛的保佑。
佛教原本就是即相离相,不离世间,不染着世间,而《金刚经》更是句句破相,何来崇拜偶像之事呢?但得无相,即心即佛。
现在人学佛,学错的人很多,自己不知道,知道就不错了,不知道。要怎样才能知道?最方便的方法就是经教,这就是为什么释迦牟尼佛为我们讲经四十九年,道理就在此地。
若是所有人都能了解佛法、都能懂得佛理的话,没有解决不了的问题,没有解不开的疙瘩。过去、现在、未来所有的问题都能解决,包括心灵上的问题与疑惑也都能解开。如果你懂得了佛理,立即会茅塞顿开,豁然开朗,心里所有的疙瘩都会即时解开,工作中、生活中,任何时候出现的问题都能解决。因为佛法里讲的是方便和智慧:有智慧,就没有任何烦恼;有方便,就没有任何障碍。
八万四千法门度八万四千种不同根性的众生,不是普度,念佛法门是普度,无论什么法门统统得度。一门就是一切门,一切门就是这一门,这个要懂得,这个不懂,你的佛就白学了。
有不少的人都在说,我家也供佛,我也信佛。
这个供佛与信佛它是两个概念。你虽说是供佛,但不等于你信佛。如果说你家供佛,你也说你信佛,但是在日常生活当中,如果你对老人不孝不敬,甚至于又不养父母,做出不忠不孝的事;与人交往处处都想占别人的便宜,违背良心去做事;上不敬老人,下不爱子女,又没有责任之心;对家庭不负责任,对工作又不负责任;还有是非人我、挑挑怪怪,遇事还斤斤计较。
我们口口声声说自己信佛,自己是不是佛弟子?如果说对于佛教给我们的理论、方法、境界都一塌糊涂,告诉各位,这是冒充佛弟子,有名无实。
我们今天说,“我是佛弟子”,这是你自己说的。我们自己配不配做一个佛弟子?如果自己不配做佛弟子,冒充做佛弟子,这个罪很重,各位同修一定要知道。
怎样才是个佛弟子?经上教给我们,孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,统统要做到,这才是佛弟子。
一切时、一切处,待人处事接物,处处要学忍让,不怨天不尤人,欢欢喜喜过日子,这才是佛弟子。
《楞严经》里比较经典的一句“知见立知,即无明本。知见无见,斯即涅槃。”知见立知,就是无明的根本,所以依教奉行。
学佛,真正依教奉行,言真、行真,令一切众生欢喜,是社会大众的模范,这才是佛弟子。
学佛还是要老老实实的,不要说些没有用的空话来装点自己。学佛并不需要什么文凭,或者什么学位以上才能明白佛法的真谛。
有些人学问好,尤其是学佛的人,研究过经律论,也了解佛经,成就了什么呢?心着相求法,着文字相、着言说相、着名字相、着心缘相,这全叫“外道”。面对着一切境界,不分别、不执着、不起心、不动念,自性智慧、德能现前了,这叫佛法。
中国历史上的奸臣,都是人才,都是学识一流的人才,像众人皆知的秦桧,学问之好,头脑之聪明,在一人之下,万人之上,可以一手遮天,蒙骗上面的人,其本事之大,可想而知。一个部下,能把高明的老板瞒住,看不到下面的事情,那绝非普通人所能做到。这些人往往都是“多闻之士”,学佛最容易犯这个毛病。
学佛人必须了解为了什么信佛?什么是佛?怎样学佛?这些道理应该弄明白,明理则心安。如果不懂佛理还学佛修行,就叫盲修瞎炼。信心是从哪里来的?信心是从明理中来的,明理了才能有信心。学佛修行一定要明理,要如理如法,不要盲修瞎练。现在有几种盲修瞎炼的情况,我们都要警惕。
这是当今世界很多人还很迷惑的一个问题。
当今世界,很多人都在信佛学佛,这实在是一件大好的事情,至少有人会说这世界好人会多起来。
但事情并非完全如此,很多信佛学佛的人仍然在做一些按照道德规范都不该做的事情,很多人仍然烦恼执着妄想不断….。
单纯的信仰其实是一种迷信,信佛和学佛是两回事情。只信佛不学佛,佛是佛,你还是你,他帮不了你。
所谓末法,便是佛法的经意已经被世人扭曲误解了,原本佛教的意思是佛陀的教育,为了教导世人探索宇宙的真理,从而觉悟,离苦得乐,而末法却成了众人为了私利祈福,烧香祭祀的宗教,这是莫大的悲哀。这个时代,佛教的真实义理逐渐被人误解,逐渐“世俗化”“浅化”。
许多人学佛,他根本不懂得什么是修行!诸位要知道,修行不是在形式上。学佛的目的何在?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为“因地不真,果召迂曲”,如果动机不正确,怎么学、怎么修,都会走到歧途去。
所以修行,诸位同修要记住,不是每一天念多少部经,念多少声佛号,磕多少大头,不是的,那不是修行。那个作法可以说的什么?信教。佛有四种经,「教理行果」,你只有一个;你自己修行的方法,「信解行证」,你也只有一个。
众生都比较迷茫,没钱想着拼命赚钱。钱太多了,又不知道怎么花。结果就跑去造业。像《法华经》说了,自己有个宝贝在衣服里,不知道用,却天天去外面求。自己的宝贝是什么?是每个人的自性,能成佛的东西。但我们不知道用它,每天就颠倒的在人间俗世间转来转去。
真正的学佛不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头、拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格、心态依旧、没有任何改变,这不是真正的修行。
有的人学佛的目的、动机和行为只有一个,就是求这个、求那个,求保佑升官发财、考上学校、事事顺利等等。
尤其一些人抱着和佛菩萨做生意的心情,今天烧一柱香,请佛菩萨帮我完成一项心愿,明天供几个水果,求佛菩萨保佑我什么什么,否则就是佛菩萨不灵,等等。
有的人学佛,很容易有迷信、轻信、盲从、依赖、偏执甚至狂热等心理。依法不依人,是学佛四依四不依之一。
如今的修行人比较多,但通达佛法者寥寥无几,真修实证者更是凤毛麟角,此时我们应当高树法幢、大击法鼓,将大乘佛法广弘于世界各地,尽己所能为佛法作一些贡献。
从释迦牟尼佛以来,佛家没有替死人念过经,没有做过超度,没有这个事情!释迦牟尼佛只有教学,讲经说法,祖师大德也都是教学,讲经说法,连领众修行都没有。
忏法原为佛教忏悔罪愆的仪则和作法,始于晋代,历代相沿。
盂兰盆会盛于唐代,为每年七月十五举行供佛和超度亡灵的法会。
宋以后又有水陆法会和瑜伽焰口,用以为信众积聚功德、超度亡灵。
每逢初一、十五诵经礼佛,在汉地早已形成习惯。
对于现代佛门里,大规模的超度佛事,据道安法师说:“超度是怎么来的?”大概起源于唐明皇。安禄山造反,几乎亡了国,好在有郭子仪这批将军,把这个动乱平息了。平息之后,唐明皇就在每个战场建立一个寺庙,叫开元寺,他的年号是开元,叫开元寺。纪念这些死难的军民,就好像现在忠烈祠这种性质,是这么个性质来的。    
国家搞了,民间也就向往了,国家每年做个大的追悼会,追悼纪念,请法师诵经回向,所以民间也就老人过世都请法师去诵经超度。在那个时候是附带,很少很少,民间有家人过世请法师超度,大概都是大富大贵的人家,普通人不会。
现在佛教的环境,寺庙现在是很多,没有教学,都是法会、经忏佛事,这个不行,这个没有用处。法会是像学校里面举行一个活动,活动的根还是教学。譬如一个学期举行一、两次学生成绩展览,这就像法会一样,你平常没有真正修功,那个展览是假的,不是真的,不起作用。
这个一定要知道!我们道场有一点点小的感应,是长年讲经,天天不中断。我们拿累积的功德,在三时系念做为超度的根本依据。你没有这么多人平常的修功,这个超度效果就很薄弱。这个事实有几个人能懂得?有几个人明了?凡事都有理,有理必有事,理事搞清楚,你怀疑就没有了。
依据佛经就是依据自性,所以依据依靠佛经所修的真实功德就能超越时空。佛经听懂学明白了就会知道,想超度自己的过世父母和家亲眷属,超度冤家债主及有缘的众生,必须要受持佛经。
受持就是真正接受佛在经中的教导,并且持有用上,也就是护持弘扬。这样做就是依据自性,心内求法,能带给众生真实利益,修到真实功德。
要知道超度要有真实的功德才行!如果只是口头上读经诵经,空唸佛号,参加形式上的法会写个牌位,希望佛力超度自己的有缘众生,可是自己却没有依据佛经、依据自性做利益众生的真实善事,没带给众生真实利益,没有修真实功德,开的是空头支票,那就超度不了与自己有缘的众生。
佛在《地藏经》中给我们众生真实地展现了地藏王菩萨是怎样超度她母亲出离地狱的。地藏王菩萨的前生叫婆罗门女,她的母亲生前不信因果,不信佛法,造了恶业堕到地狱里面受极大的苦痛。
婆罗门女是个孝女,为此心痛万分,倍感焦急。她用真诚谦虚恭敬的心向佛请教,如何尽快用最有效的方法,帮助母亲出离地狱不再受苦。佛教给婆罗门女最有效的方法是什么呢?就是念佛!
念佛就是做和佛一样相同利益众生的善事。佛做的是什么事?用大乘佛法帮助众生破迷开悟,回归自性,离苦得乐,得到与佛一样相同的真实利益,这个善事最大,功德无量!
婆罗门女依据佛的教导真修真干,变卖家产,修建寺院,彩绘佛像,尽全部的力量护持弘扬大乘佛法利益广大众生,粉身碎骨在所不惜,把所修真实功德回向给她的母亲,超度她出离地狱。这个功德大、善力大,远远大于她母亲造的堕地狱的罪业,因果不空!她母亲立即停止受苦,出离地狱,生天享福去了。地藏王菩萨在因地尽的是上孝大孝,是真正最有效果,名副其实的超度。
这个寺院花了六千多万建成,花这么多的钱建一个庙,一般人以为这福报很大,可是如果这里头传播的不是正法,不是正解,换句话说,这种庙是传播迷信,这叫什么福田?
所以,我们一生当中想种福,你首先要认识福田,什么是真正福田?这个地方有人真修行,有人真正在这里证果,这才叫真正福田。
会修行的人,在一颗树下,他就成道,不会修行,盖了一大栋的道场,仍然没有道,为什么?道在心,不在相,你盖很大的道场,就会表示你很有修行吗?错了!那是硬件设备,真会修行,每一个念头,都可以修行,行住坐卧,不离清净实相。
佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。
虽然信佛不是迷信,但大部分学佛人都是迷信。佛为什么强调依法不依人?就是针对这种现状而强调的。应该先了解佛法,然后再以佛法判断、评价、衡量这些学佛人。但现在佛教内外一些人,都是只看人,不看法,都是以人衡量佛法,而不是以佛法衡量人。
这完全是颠倒的。认为信佛是迷信,这种误解与大诽谤是怎么造成的?一方面是社会上一些人根本不了解佛法,盲目评价佛法,是错误的、颠倒的,是造口业,将来要遭受极大的果报,要承担极其严重的后果;另一方面是我们这些学佛人的错误,是我们令外界产生误解,生起邪见。
没有正知正见。正知正见就是学佛修行的方向目的,方向目的不明确就会走邪路,果不正,因就不正。有些学佛的人,没有一个完整的修持方法,没有一个正确的目标与方向。
今天学这个,明天修那个,什么都没有精通,都是一知半解,似懂非懂,脑子里满是矛盾冲突。
我信教,理不懂,行没修,虽然天天念经、念佛,还是胡思乱想,还是干一些损人利己,干这些事情。不但佛经里面讲的功德利益你得不到,你还在造罪业。所以信教不行,要解理;理解了还不行,要修行;修行才管用。
修行一定要实证,空谈佛经即误己误人,随业生死无有出期!如何实证?真实面对内心,以宽恕心融化烦恼,以善良心堪忍诽谤,以出离心直面欲望,以舍弃心面对自我,真理所指的目的,就是众生圆满的本来,察觉烦恼的当下,就是我们选择解脱或者继续轮回的当口,佛就是你的心,破除内心迷障,自性亘古不动。
一天到晚,起心动念是无量无边,跟着就分别执着,但是几个念头是回归到阿弥陀佛。为什么要回归阿弥陀佛?
唯有阿弥陀佛这一念能帮助我们脱离六道轮回。
这一念不可思议,这一念与佛相应、与法相应。
真正能相信的人不多。
其实真正的道场是我们的心,生活中的经历都是一种磨练,我们要信奉佛陀的教诲,然后用心修正自己的行为,这样才是真正的信佛。
修行是你自己的事,解脱、成佛是你自己的事,不是别人的事。所以不要再颠倒了,应该实实在在地学、修。
“修”是修正,“行”就是错误的行为,把错误的行为修正过来,这叫修行。如果你一天到晚都没有发现自己的过失,换句话说,你这一天没修行;如果你一年到头都没有看到自己过失,你这一年也没修行。
我们念佛为什么不能去极乐世界?不能去的原因,是我们的烦恼习气没伏住。极乐世界许可我们带旧业,不能带新业,新业是什么?你现在还在造。只要你能够把烦恼习气伏住、控制住,控制的方法,这个不能不知道,就是一句佛号。古大德常说,「不怕念起,只怕觉迟」,念就是烦恼习气,贪瞋痴慢起来了。
如果这一句佛号你真念,你发狠心去念,一定要念到能伏住烦恼,这叫效果。如果一面念佛,烦恼还一面起现行,这个没用处。明白之后,所有一切障碍我心地清净的我都要防范、都要远离,帮助我心地清净的我要摄取,要懂这个道理。
《涅槃经》:“欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我弟子!”
语译:“要想明心见性,证入槃涅境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守净戒,是魔的眷属,不是我的弟子!”
解释:佛弟子与魔眷怎么识别?看他有神通,会讲经说法吗?不是。主要看是否守戒。
现在这个时代,邪知邪见充斥在世间,正是《楞严经》上说:“末法时期,邪师说法,如恒河沙。”
这些邪师是什么人?魔子、魔孙,专门来破坏正法。人数之多,佛用恒河沙来比喻。
什么叫邪师?所说之法违背圣贤,所说之法令一切众生,生起是非人我,生起瞋、贪、痴、慢、疑,这就是邪师说法。
像法、正法、末法是释迦牟尼佛在经上讲的,也就是过去他老人家教学的时候他说出来的。绝对不是法有正、像、末,不是的,而是人的根性。古时候,佛陀当年在世的时候,那个时候人心、社会都淳朴,人心善良,社会风气淳朴,修行人容易成就。
一千年之后,社会人心跟从前比比不上,就差很多,依照持戒这个方法不能成就,这才用修定。但是再过一千年,两千年之后,就是我们现前这个社会。
所以,末法不是指的法,是指的人。现在人心浮气躁,不要说学佛不容易成就,学世间法也不容易成就,道理就在此地。所以佛说,末法时期只有修净土还行。这个法门之外,都要心地清净,真诚、慈悲才能有成就。
现今佛不在世,善知识代佛弘法,亲近之也能了生脱死,但善根浅薄的会善知识也难。
纵有缘见面闻法,不明所说之义,也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久,不知他的伟大。一日告假,要朝五台山,礼文殊去。师赠以偈曰:“游子漫波波,台山礼土坡。文殊只这是,何处觅弥陀?”弟子不会意,及至五台山脚,见一老人,谓之曰:“文殊今在终南山,杜顺和尚是也。”弟子赶归,师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。
不具眼识人,虽在善知识面前,也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下,平待者心地不好,结果叛师离道,收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了,但不依教修行,虽会善知识也无用处。
学佛要依戒为师,依四依法修行:依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义不依不了义。学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。摘自《净土修行必读故事集锦 第三册》


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