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修行修自己 [复制链接]

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原平居士 发表于 5 天前 |显示全部楼层
修行修自己
我们学修佛法不是要学形式上的东西,而是要转变心态。如果能把目光放远,心胸放开,发大愿,为社会、为人类多做贡献,这就叫修行。
其实真正能为社会、为人类做出贡献的人非常少。有些人虽然很有知识、很有能力,但他没有发一个伟大愿心,内心掺杂着名利,所以他没有力量去帮助更多的人,也不能为社会、为人类做出更大的贡献。
修行两个字它的意思一定要搞清楚,绝对不是每天去磕头,每天诵经,每天去拜佛,不是这个意思,那就完全搞错了。说起信佛与修行,很多人都曾有过烧香拜佛的经历,认为自己心中有佛就足够了。当然,这是一份功德,但为人处事的行为上如果没按照佛陀的教诲去做,那心中有佛的功德马上就会消耗完。
现代人最大的毛病是没有耐心,他不知道什么叫修行?修行,行是行为;念头思想是意业的行为,言语是口业的行为,身体的造作是身体的行为,三业行为有了错误,赶紧把它修正过来,这叫修行。
其实真正的道场是我们的心,生活中的经历都是一种磨练,我们要信奉佛陀的教诲,然后用心修正自己的行为,这样才是真正的信佛。
修行是你自己的事,解脱、成佛是你自己的事,不是别人的事。所以不要再颠倒了,应该实实在在地学、修。
“修”是修正,“行”就是错误的行为,把错误的行为修正过来,这叫修行。如果你一天到晚都没有发现自己的过失,换句话说,你这一天没修行;如果你一年到头都没有看到自己过失,你这一年也没修行。
诸位要记住,修行决定不是每天早晚去念经、念佛、拜佛,那是形式、那是表面功夫。每天念经、念佛、拜佛,搞这些形式样子,没有用处;学佛是修正我们错误的想法、看法、做法,这才叫修行。我们的身心一天比一天清净,一天比一天庄严,这就是功夫,这就是好相。
佛法真的是无价之宝,但是它没有主人,谁学谁是主人,谁修谁就能得到。既然有这样的一个福报与机缘,别错过了。现在我们得到人身,闻到佛法,就如同是在如意宝洲里,身边到处都是如意宝,应该赶快捡起来。
现在是信息年代,求法容易,通过互联网,一下子就都传开了,而且随时可以亲近法师,随时可以参加共修。以前那些大德出一本书是很难的,修行人得到法宝也不容易,而现在书籍和光盘很容易就能得到。
有利就有弊。以前求法难,他真正求到了,一定会很珍惜,会精进学修的,几乎是百分之百成就。现在正是因为太容易了,所以人都不觉得稀有,不知道珍惜,不能认真修持佛法。
虽然在表面上看起来,现在谁都可以接触到佛法,但并不是所有人都能得到佛法、修持佛法的。没有一定的善根与福报的人,即使遇到了佛法,也意识不到,也不会珍惜,也不会得到法益,更不可能成就。若是珍惜了,真正用心精进修行了,那么成就也快,用不着像以前那样经过很漫长的时间。所以,现在外在的条件全部具备了,能否得到法益,即身成就,只在于你自己能否把握,能否珍惜。
修是修正,行是行为,行为有了错误,把错误的行为修正过来,叫修行。行为有三大类,第一类,身体造作,我们身体做错事情,要把它修正过来;第二种是言语,话说错了,要修正过来;第三个是念头,我想错了、我看错了,要把它修正过来,这叫修行。学佛要搞清楚,不能搞迷信。
修学佛法,最重要的是:就我们本身的根机,选择合适的法门。这就好像到医院去看病,虽然药柜里有很多药,但是要根据我们的病情抓适合自己的药,对症下药才有疗效,才是良医。
如果随便抓一把药给你,就是庸医,庸医会杀人,误人性命。现在印刷术很发达,经典流布很广。只要是佛的经典,都是法药。药要对症,法要对机。法不对机,徒增苦恼,不得解脱,反增缠缚。所以,一定要观机择法。
修行总要机法相应。不管修学什么法门,如果我们的根机相应于这个法门,当下就可以得证。比如释迦牟尼佛在世的时候,一场法做下来,往往底下开悟的、得道的、证果的无量无边。如果机和法不相应,就得不到法的利益。
佛法不讲人情,佛法完全建立在理智的基础上,佛法里面没有人情,修什么样的因,就结什么样的果报。
虽然信佛不是迷信,但大部分学佛人都是迷信。为什么强调依法不依人?就是针对这种现状而强调的。应该先了解佛法,然后再以佛法判断、评价、衡量这些学佛人。
但现在佛教内外一些人,都是只看人,不看法,都是以人衡量佛法,而不是以佛法衡量人。这完全是颠倒的。
认为信佛是迷信,这种误解与大诽谤是怎么造成的?一方面是社会上一些人根本不了解佛法,盲目评价佛法,是错误的、颠倒的,是造口业,将来要遭受极大的果报,要承担极其严重的后果;另一方面是我们这些学佛人的错误,是我们令外界产生误解,生起邪见。
我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫,我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生,但是我们可以在生活当中,在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变,通过自己温和善巧的言行,通过自己高尚的品德,让他人去了解佛法,认识佛法,走近佛法,接受佛法,最后修持佛法。这是我们每一个修行人的责任与义务,这也是救度众生。
修行先从现实生活中的点滴修起。“若再履践,犹尚迷误”,这两句话就是我们的警觉性不够高,穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做,你每天吃饭,今天挑这个好吃的,明天讲究那个,你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受,你在造业,你没觉悟。
我们在吃饭,在合掌念供养咒的时候供养佛,有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵,人家给什么吃什么;他有没有挑剔:你今天给我的菜不好吃,不合我的口味,佛有没有这么说过?佛的弟子有没有动过这个念头?没有。我们今天样样挑剔,我们在造业自己都不知道。
许多人学佛后遇到不顺的事,就会质疑佛法或疑神疑鬼,这都是没有正确认识修行。
修行,要先学这个本事,先学不堕地狱 世间有许多人,自私自利的念头没能拔除,他嗔恚心强、嫉妒心强,心量很小,小到一个人都不能容纳。可是大家一定要知道,一个人都不能容纳,他的前途是一片漆黑。果报在哪里?果报在地狱。 这桩事情,不修行的人不知道,修行的人很清楚。
地狱的一天是我们人间两千七百年,我们中国人号称为五千年的文化,在地狱里还不到两天,你说这个地方能去吗?地狱里面短命的都是万岁,长命的就万万岁,这不得了,太可怕了!地狱是化生,经上给我们说,有在海底下、在地底下、在旷野之处,也有在海边、在河边,完全是看造作地狱罪业的人他造作的轻重,它是变现出来的境界。
地狱这个果报是自己业力变现的,不是人造的。所以,你没有造这种罪业,到地狱里头你也看不到。地狱只有两种人能见得到:一种是造作地狱罪业的人,果报现前,他要去受罪;另外一种是菩萨,菩萨到地狱里度众生。地狱果报之苦,《地藏经》上说得非常详细,种类之多、时间之长,都说不尽。
我们人间一年,地狱里面就是千万年,所谓“度日如年”。地狱苦,度日如年!所以佛教给我们要修忍辱,要学着在逆境里面不起嗔恚心,这是很有道理的。不起嗔恚心,在六道里头就不堕地狱。我们修行,要先学这个本事,先学不堕地狱。
佛法不是护身符,学佛不等于就不会遇到灾难、疾病或障碍,这些都是过去业力与现前因缘和合所感之果,佛法是让我们正确面对这些境界,并在一切时处种善因、结善缘,让自己身心越来越安定、清净,未来的果报自然会越来越好。
在末法时期修行,会有无数的逆缘与障碍,把我们周围的环境,形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见,这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。
所以修行的初期,不要妄想去救度众生,只要把自己修持好,就是救度众生了。
世界上最大的敌人就是自己,修行要懂得降伏自我,不然痛苦就会继续,修行方向错了,没办法解脱!
我们要在二六时中降伏自我,在这个世间,到哪里都有争执,有人的地方一定有是非,广钦老和尚讲:修行人不要管别人演什么戏,每天注意降伏自己,你要发心改变自己,不然就不能成就。
真正的修行是修心,要时时观照自己的心,随时调整自己的心态,将每一个起心动念转换成正知正见,转换成善念。要去掉自私自利的念头,时时增长善的念头,使之成为一种习惯,成为我们的生活,这就会有了清净心 ,无我就是佛。真正的修行是修正自己,不是修正别人。
修行人就要拿佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。要去掉自己的烦恼,执着,妄想,分别。修如何做人,如何处事,如何对镜。佛法不离世间法,将佛法实践于生活中,融入于工作中,才是修行。
修行在一切时,一切处,一切境界中,在行、住、坐、卧处,在举手头足处。佛法就在你身边,佛法在一切处。
我们不要离开生活去找佛法。真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。有的人整天打坐,磕头,拔念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格,心态依旧,没有任何改变,这不是真正的修行。
所以修行,各位同修要记住,不是每一天念多少部经,念多少声佛号,磕多少大头,不是的,那不是修行。那个作法可以说的什么?信教。佛有四种经,「教理行果」,你只有一个;你自己修行的方法,「信解行证」,你也只有一个。
我信教,理不懂,行没修,虽然天天念经、念佛,还是胡思乱想,还是干一些损人利己,干这些事情。不但佛经里面讲的功德利益你得不到,你还在造罪业。
所以信教不行,要解理;理解了还不行,要修行;修行才管用。修行纵然没有证果,你决定不堕恶道。你是真修,修的功夫没到家,到家就证果了;功夫没到家,虽不证果也必得人天福报,这是决定靠得住的。
修行,修的是心量,证的是无我,觉的是智慧,通的是法则,行的是慈悲,断的是烦恼,放下的是名利,真修,道在当下,佛在心头,禅在生活,不修,污人耳目,扰人清净,眼耳鼻舌身意,漏的是六门,受的是法根,好好用功,消的是业障,得的是法喜,自悟自修自行,自成佛道!
修行最重要的是修心,我们这个心很恶,要把它修成很善,固然是修心,你还是修的染业。假如你真正明了,心是空的,心什么都没有的,你修寂静法,这叫真修行。
所以真修行在哪里?就在事相上,就在日常生活之中。大乘法里常讲“历事练心”,清净心在哪里修?就在日常生活当中,就在处事待人接物之处;离开这些人与事,你到哪里去修?你没地方修!
修行是一条路,而路的尽头是智慧。修行就是修心,修持一颗平静的心,心放正了,一切都会一帆风顺。生活其实很简单,就是在当下;修行其实也很简单,就在身边。生活中处处体现修行,修行时时处于生活。生活的不如意,就是修行上的一点点精进,一分分增上。处处圆融,随缘自在,自在随缘,这就是生活,这就是修行。 
修行有很多内容,特别是今天,面对这个物欲横流的世界,人类比任何时候都要经受更多的诱惑。如果不能有一个正确的是非标准,不能有正确的人生观价值观,我们都随时可能成为欲望的奴隶,从而在人海中迷失自己。因此,每天每时,我们都要记住:我们是在进行一场修行。
修行一定要实证,空谈佛经即误己误人,随业生死无有出期!如何实证?真实面对内心,以宽恕心融化烦恼,以善良心堪忍诽谤,以出离心直面欲望,以舍弃心面对自我,真理所指的目的,就是众生圆满的本来,察觉烦恼的当下,就是我们选择解脱或者继续轮回的当口,佛就是你的心,破除内心迷障,自性亘古不动。
人活着就是一种修行,修行、修心、修性,绝不是一两天的事,而是一辈子的事;也并不是在寺庙中才能修行、修心、修性,尘世中是最佳的修炼场所,尤其是遇到大事与挫折身处逆境时,更考验一个人内在的力量。问道何须言辞语,云在青天水在瓶。
会修行的人,他在哪里修?看到别人好的地方,他想我有没有?我要没有,快快学。看到别人有过失,他也马上回过头想自己有没有?如果有,赶紧改过自新。所以善人是菩萨,是我的老师,我们要向他们学习;恶人也是菩萨,也是我们的老师,我们要从他那边改自己的过失。
越是在修行的人,那些无始来的罪业越是会现形,幻成种种境界来折磨你,使你受苦,像身体的疾病或精神上的打击磨难,这些磨难会刺激你,使你体悟到娑婆人生的苦,而志求出离,你必须跳越过这些障碍,越过人身的种种劫难,才能得到清净安乐,成就净业。
古人说"一生皆是命,半点不由人",我们相信自己的命运,不怨天、不尤人,无论生活在顺境或是逆境、善缘或是恶缘,绝对没有怨天尤人。
命是自己造的,自己一定要承当、要接受。接受的时候要懂得提升自己,为什么?全都是增上缘。顺境、善缘里头不起贪恋,自己提升了;逆境、恶缘当中不生嗔恚,也提升了。把外面的境界统统变成自己的增上缘,增上缘有顺有逆,这叫会用功,这叫会修。
我们一天到晚,起心动念是无量无边,跟着就分别执着,但是几个念头是回归到阿弥陀佛。为什么要回归阿弥陀佛?唯有阿弥陀佛这一念能帮助我们脱离六道轮回。
这一念不可思议,这一念与佛相应、与法相应。真正能相信的人不多。阿弥陀佛!
例如元朝普瑞法师《华严悬谈会玄记》里记载了一个故事,说杜顺和尚的一位弟子远到五台山朝礼文殊菩萨,结果发现自己的老师就是文殊菩萨的化身,而自己竟然舍近求远。故事说:“有一门人,师未终前告假。师问:‘将何往?’僧曰:‘欲暂往五峰礼文殊去。’师微笑曰:‘汝必欲去,吾有一偈可助汝行色,当消息之。
偈曰:游子漫波波,台山礼土坡,文殊秪者是,何处觅弥陀。’僧不喻旨,遂去。至台山,遇老士问:‘子何来?’僧曰:‘礼文殊来。’士曰:‘文殊今不在山,子来何益?’僧曰:‘文殊今在何所?’士曰:‘在长安教化众生去也。’僧曰:‘某是长安人,今长安谁为文殊?’士曰:‘杜顺和尚乃文殊耳。’
僧闻,耸然失声曰:‘杜顺是我师也!’奄忽中,老士乃失。僧审所告不妄,兼道而回。至浐水,水忽瀑涨,凡三日方济。到寺,和尚昨日已化矣。以此方知是文殊应身也。”阿弥陀佛!(卷三十八)
有一个古老的西藏故事说,很久以前,有一个名叫多隆的喇嘛,远近驰名。一天,他看到有一个人在绕塔。“你在绕塔,很好,”多隆说:“但如果你能够修行,不是更好吗?”那个人就对自己说:“既然如此,我最好读经。”于是他就开始勤奋读经。一天,多隆又见到他。“读经当然很好,”多隆说:“但如果你能够修行,不是更好吗?”
那个人想:“读经似乎还不够好,打坐如何?”不久之后,多隆看到他在打坐,就说:“我承认打坐很好,但如果你能够修行,不是确实更好吗?”那个人被搞糊涂了。“你所谓的修行是什么意思?请你告诉我如何修行。”“把你的心,从世间转到修行。”多隆告诉他。
佛教的修行要从改心做起,转恶为善,转迷为悟,转凡成圣!阿弥陀佛!摘自 净土修行必读故事集锦第二册

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