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学佛人应正确认识佛教 [复制链接]

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原平居士 发表于 2020-10-12 19:18:11 |显示全部楼层

学佛人应正确认识佛教

认识佛教发菩提,自觉觉他获大利。

听经闻法明心性,通达事理见真谛。

佛是心作莫外觅,心是心作大皈依。

深信因果出苦集,断恶修善福德聚。

了本空性无一物,心无所住妙高具。

一切供养中,法供养为最;一切布施中,法布施为最。一切供养中,最能令诸佛菩萨欢喜的即是法供养。

佛教的创始人释迦牟尼佛,是北印度人,距今二千五百多年,其一生说法四十九年,谈经三百余会。他来到人间的第一句话就说:“天上天下,唯我独尊。”这里所说的我,不是指释迦牟尼佛本人,而是指每一个人,意思是每一个人都是顶天立地的,每一个人都是自己主宰的,不需要任何人或任何超乎人的神来决定自己的命运。

释迦牟尼佛是一位太子,聪明过人,文武双全,王妃也极其贤美,可谓一切如意,然而当他在御花园看见鸟吃虫子,从而引发了极大的悲心,感叹众生为了自己的生存,就要互相吞食,于是就要舍弃一切,出家求道,但是国王不答应。

后来有一次看到一个穷苦的老人,弯腰驼背;再后来又看到一个病人,面容憔悴,形容枯槁,痛苦万分;最后看到了死人,知道这是一切人都不能免的,自己不能无动于衷,不能不去救度,于是就决心出家了。出家之后,他在雪山苦行修道,每天只吃一粒芝麻,一粒麦子。在漫长的六年当中,他的精力已经消耗殆尽,以至瘦骨嶙峋,身体极度衰弱,后来忽然醒悟:如果这样成道,后世就以为成佛就必须苦行,这是一个误解。

于是就放弃了苦行,起来沐浴,并吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥,体力恢复后,就发誓在菩提树下悟道,不证菩提,不起于座。在七天七夜后,腊月初八的夜里,一眼看见明星,豁然大悟,彻见本来,惊呼:“奇哉,奇哉,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得!”

所以佛者,觉也,是彻底的觉悟者,众生为未觉悟者,尚在迷惑,可是都已具有如来的智慧和功德,这可是在释迦牟尼佛之前没有任何人说过的。

除佛教之外,没有一种宗教不是以超人的神自居的,都能呼风唤雨,点石成金,操纵着万物的生死荣辱,主宰着人们的吉凶祸福。你只有拜倒在他面前,赞美与讴歌,把一切荣耀归于万能的神,信仰他的才能上天堂,反对他的只有堕入地狱,绝无抗辩申诉的余地。

佛认为一个人的吉凶祸福,成败荣辱,决定在自己的行为善恶与努力与否,没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐,只能脚踏实地去修身养性,积善修福,才能让自己的人格净化升华,使自己享受到心净安理得的快乐。

佛教传入中国已经有近2500年的历史了,佛教在中华大地上能够深深扎下根,并且枝繁叶茂,绵绵不绝,与遍布九州的寺院有很大的关系。

在清朝之前,寺院并不仅仅是礼佛的所在,也是教育的所在。这个传统今天在泰国还仍然保持着,泰国很多的男孩在成年之前,都要到寺院出家几年,其实这几年就是去接受教育的。

“寺”在古代是专指皇帝的行政机构的,我们经常在文学作品中看到“大理寺”,大理寺是干什么的呢?大理寺在中国古代是掌管审谳平反刑狱的官署。

最早是从北齐开始设立,以后历代王朝都延用其制,直至清朝。大理寺的主要职责是专门审核天下刑名,凡罪有出入者,依律照驳;事有冤枉者,推情详明,务必刑归有罪,不陷无辜。

它与刑部、都察院合称三法司,刑部受天下刑名,都察院纠察,大理寺驳正。凡未经大理寺评允,诸司均不得具狱发遣。大理寺审理案件,初期置有刑具和牢狱。弘治以后,只阅案卷,囚徒俱不到寺。重大案件,由三法司会审,初审以刑部、都察院为主,复审以大理寺为主。称为“寺”的机构还有:鸿胪寺(掌宾客及凶仪之事。领典客、司仪二署)、太常寺(掌管礼乐的最高行政机关)、光禄寺(掌管朝廷祭享、筵席及宫中膳羞的机构)、太仆寺(掌管皇家车马仪仗的机构)。

“寺”在古代汉语里有“持续,相续”的意思。意思是说,皇帝设立的这个机构是个永久性的机构,不是临时性的机构,是要国祚绵绵、代代延续下去的,这就称“寺”。

佛教传入中国以后,倍受历代王朝重视,认为佛教的思想有利于国家统治,并且对民众有教化作用,因此中国的皇帝把教授佛法并且供僧团居住、学习、修行的场所称为“寺”,希望这个场所能够永久的存在下去。所以寺是办事的机关,教育的机构。

永平十年,汉明帝派特使把印度高僧摄摩腾和竺法兰两位法师迎请到了中国,开始就是鸿胪寺负责接待的。

后来因为佛教受到朝野普遍的欢迎,就把两位法师留在了中国。第二年,汉明帝下令在洛阳城雍门西面,按天竺僧伽蓝摩(该梵语的意思是“僧众所住的园林”)样式为这两位印度僧人建造了一些房屋,这些房屋依照当时的习惯,也被东汉王朝称为“寺”。

因为寺内的经书是用白马驮来的,朝廷便将其命名为“白马寺”。这样,洛阳的白马寺就成为中国的第一座佛寺。

白马寺是当时朝廷直属的行政机构。它的目的就是翻译经典,再一个就是指导大众共同修行。隋唐以后,寺作为官署的称谓越来越少,而逐渐演变为中国佛教建筑的专用名词。

历史上的佛寺,相当于现在的大学,它的目的是普及教育。佛寺里面有藏经楼,起到了现在公共图书馆的作用。里面不单单佛教经典,儒家道家的经典都有收藏。

很多读书人,象王阳明、朱熹、范仲淹这些大儒,都曾长时间在寺院里挂单读书。而且寺院定期有佛法的讲座,当地老百姓都可以去听,这是起到普及佛法的作用。也是大众共同修行的一个场所。

寺院里的出家人,相当于现在大学里的专职教授。学佛选择出家或者在家,这是分工的不同。

出家只是选择做专职弘扬佛法的工作而已。这就好比现在有人选择在学 校里教书,也是专职做传播知识的工作,这是一样的道理。但是学佛不一定非要出家,就好像学知识不一定非要当老师。出家人也不一定比在家人高明,就好像当老师未见得一定比其他职业知识渊博,这是同样的道理。

“庙”是中国古代祭祀天地鬼神的地方,“庙”在中国的历史可能比“寺”更长远,象大家都知道的:孔庙、武侯庙、关帝庙、岳王庙、龙王庙、孟姜女庙、屈原庙、妈祖庙、山神庙、土地庙、城隍庙等等。我们没有听说供关帝的叫“关帝寺”的。因为功能不一样,所以称谓也就不一样。

了解了“寺”和“庙”的不同,就应该明白我们去寺院其实是去学习的,不是祈求神明保佑的,也就应该明白,去寺院并不是去从事什么迷信活动,寺院是开启人的智慧的地方。现在很多人不懂这个意思,把寺都看作庙。

我们学佛不止要听闻正法,而且要信受奉行,学习效法诸佛菩萨慈悲喜舍的精神内涵,在生活中实践佛陀的教法,发菩提心、自觉觉他、无私奉献不求回报。如果我们每天这样的皈向,势必会引领我们逐步趋向菩提解脱道。

学佛要依法不依人:学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在二千五百多年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十六年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。

现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(西元六十七年),佛教才正式传入中国。

寺院是佛教徒培福修慧的场所,古称丛林,通常在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛,是古印度净饭王的太子,后出家修行,在菩提树下证道。

成为大彻大悟的觉者,是佛教的创始人,被佛弟子尊为“世尊”、“本师”等。

佛教传入中国后,自白马建寺,生发出律寺、讲寺、禅寺等各有侧重的寺院,承载了弘法修行的重大职责与现实意义,尤其在禅宗,更以“马祖建丛林,百丈立清规”的传统对后世产生了重大影响。

从此原做为官署名称的“寺”也就成为中国佛教寺宇的专称,而在“寺”前加以庙名,一直沿袭到现在。

中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。丛林戒为私,而且认为它是十方众生所共有的,所以通称为之十方丛林,因此僧众在丛林里,就不能随便收徒弟。即使勉强收了徒弟,这种师徒的关系,只能算是个人的行为,不能算作全寺的关系。

如果住持和尚收了徒弟,也不能随便承受和尚的位置,后任的和尚,仍须要在十方高僧中,遴选接位。

至圣教东来,马祖建丛林,百丈立清规。佛教道场即如佛教学院,方丈即校长,首座即教务长,维那即训导长,监院即总务长。法化鼎盛之时,天下莫不知佛教为觉悟之学、解脱之道,亦即“主要之教育、重要之教学、尊崇之教化”。

佛法不是迷信,佛法是教育,唯有教育,才能够真正帮助我们证得究竟圆满的智慧。唯有智慧,我们才能破迷开悟,离苦得乐。

故综观历史,佛教兴盛之际,亦即天下大治之时,唐朝贞观之治、开元之治,清朝康乾盛世, 皆为实例,诚如《无量寿经》所言:“佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化,天下和顺,日月清明。”

奈何末代佛陀教育式微,寺院庵堂讲经教学之风日衰,甚至舍弃学教修行而旁趋他务,遂令普世皆误认佛教为宗教、为迷信,甚或有因此而鄙夷者,此乃吾等后世佛弟子之耻也。是故,复兴佛教之教育本质,为吾等责无旁贷之天职。

我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立来看,它的确是一个教学的体系。这一事实我们必须要认识清楚,这样才能正确认识佛教!

佛教人士需要做的一项重要工作就是破除人们对佛教的偏见和错误的认识,也就是引导人们正确认识佛教。

首先,为弘扬正法、度化众生,为佛教长久住世而建寺院。寺院首先是弘传佛法、供养礼敬三宝、集中僧团修行的最重要的道场。寺院的如法存在,既象征佛法的存在,也为佛弟子提供了不可或缺的道场,令身心安定而道隆。

历史上,玄奘大师、义净三藏前往印度求法时,便发现求法僧人在外普遍遇到在圣地“大唐无寺”的困难,羁旅参学极端艰辛。故僧人建寺院,是为大众而建,为正法而建,不是为了个人和小众而建。

因为佛像寺庙为佛陀身、语、意的真实所依,修行人行持正法、宣说世间真理、延续佛法清净不间断的传承,能令众生出离生死,因此供养他们就是真正地帮助众生,具有无量功德。如此积聚善业功德,无论对于我们的现世或将来,都有不可思议的利益。

只有正确地认识佛教,才能使佛教更好地与社会主义社会相适应,才能发挥佛法指导人们更好的去生活,进而使佛教对社会主义和谐社会的发展有所助益。

现在我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多,可是佛法究竟是什么?真正能够说得明白,搞清楚的人实在不多。因此,这一个题目的确就非常重要了。

佛教创始人是释迦牟尼佛,他的历史在史传里面都可以看得到的。他出生在北印度,现在的尼泊尔,在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年(甲寅),佛灭度是在周穆王五十三年,这是中国历史上所记载的。

但是佛的年代,中国跟外国记载相差很大,照这个记载,佛灭度之后到今年,应该是三千零二十一年。可是外国人的记载,今年才是二千五百多年,相差几乎有六百年。

佛教正式传到中国来是后汉永平十年(公元六十七年),这是正式接受中国朝廷,也就是中国的帝王派特使迎请到中国来的。非正式的,历史上也有记载,大概在春秋战国那个时候,已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说,还是以国家正式礼聘作为记录。

佛法传到后代,佛陀不在世了,佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门里面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼,在我们中国人习惯称「法师」。

这些称号,宗教里也没有。和尚、阿闍梨都是印度的梵语,和尚的意思是亲教师,要用现在的话来说,就是亲自教导我们的老师,我们就称他和尚。

在一个学校里面,亲自教导学生的是校长,教育的政策是他定的,课程是他指导的,那些教员是执行他的命令的,是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任,教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

真正的佛法是一种教育,教育人们真正认清宇宙人生的真相,从而破迷开悟,超越自我,获得身心的彻底解放。佛法讲“万物唯心所变”:宇宙中的万事万物都是由我们的“心”变来的,你眼前出现的任何幻境都是幻觉、是妄心造来的。

学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。

时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛法非迷信,非宗教信仰,乃是宇宙万法之真理真相!它是讲真,讲实,讲宇宙万物的起源以及所有事物之间的相互关系。

佛法要回归教育,不能搞其他的,其他的,社会大众认为你搞迷信,那不是长久之计,会走上灭亡。

弘扬佛教,亦以讲经教学为首务,所及之处,莫不令闻法者觉醒迷梦,慧开智朗,逐步达到自己身心和谐、自己与他人和谐、自己与大自然和谐之理想境界。是以,佛陀教育不仅令学佛者离苦得乐,而且有助于促进社会安定与人类和谐。

佛法到底有多了不起!大家都知道,在近现代,一百多年来,有很多科学家是专门研究宇宙的形成和发展的,他们在研究宏观和微观世界的时候有三个很惊人的发现,居然和佛陀在两千多年前所讲述的宇宙真相非常相似,这个你们可能就不知道了吧?

科学家的发现,证明了佛陀在《华严经》、《楞严经》、《维摩诘经》、《无量寿经》等等大乘经典里描述的东西都是真实不虚的!

在某种条件下时空会消失,等于零,空间没有了,时间也不存在。而我们佛法里讲,时间和空间都是幻相,是由于我们众生的妄想、分别和执着才产生的,这个跟现代科学讲的几乎完全相同。根据爱因斯坦的理论,物体的大小、长短、距离在光速状态下会统统消失。

有不少人口口声声说佛教是迷信,认为佛教都是烧香拜神的信仰而已,但他们却没有去了解过真正的大乘佛教传入中国之前,即还没有儒释道混合之前,大乘佛教是绝对反对烧香拜神的。到了汉代才出现烧纸库锡箔、烧香拜神的习俗,这在汉代之前是没有的。佛教传入中土,才受到儒道影响,变成一种儒释道混合的民间信仰。

每个人都应该研究佛理,都应该学修佛法。通过佛理与佛法,我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。

中国人「宗教」这两个字用得太好了,宗有三个意思:主要的、重要的、尊崇的,教也有三个意思:教育、教学、教化。宗教两个字连起来,那是,上面加个人类,是「人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化」,这是宗教。宗教如果舍弃教学,它就不叫宗教了,名实不相符。

我们回过头来看,看每个宗教的创始人,他们真的是在搞教育,他们所教的,确实是主要的教育,伦理道德;是重要的教学,因果教育;尊崇的教化,圣贤的教诲,没错。每一个宗教都要回归伦理、道德、因果、圣贤教育。




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原平居士 发表于 2020-10-12 19:19:00 |显示全部楼层
我们都是佛弟子,应该以佛法为第一,以众生的法身慧命解脱为第一。所以说“忧道不忧贫”,不要担心没有钱。在往生净土的菩提大道上,只有一个人来障碍,这个人是谁?就是财神菩萨,就是钱的问题;所以不要担心钱。那怎么办?只有自己想办法。

其实你带大家念佛不可能没饭吃。建寺院干什么呢?建寺院是为了弘法;如果不弘法,寺院建了干什么?道场是传道、布道、讲道、学道、修道的地方,这叫道场。有道的地方,没有法,天天想办法赚钱,那叫造业场、轮回场、名利场。

现在大家都富裕起来了,有了一定的经济基础,出家人开始忙着建道场、建大寺、盖大庙。寺院、庙宇盖得越来越富丽堂皇,数量多、规模大,却把我们本师释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。

就是忘了我们是干什么的,把世尊的本怀忘掉了。出家人不能深入经藏,不能弘法利生,佛法就衰微了。我们眼前的事实,每个人都看得清清楚楚。

释迦牟尼佛是我们的本师,我们的本师已经给我们做出了榜样。四十九年讲经说法,教化众生,帮助众生破迷开悟,离苦得乐,帮助众生成佛,这是释迦牟尼佛的本怀。除了讲经教学之外,我们的世尊没有做过别的事情。可是我们现在所做的,正好与我们本师本怀背道而驰。

到现在为止,我发现,可惜的是,在这个世界上真正懂得如何敬佛、拜佛和供养佛的人已经寥寥无几,只剩下那些真正走在正法门里面真心修炼的极少数人。

实际上,在今天这个时代,号称自己信佛的人很多。但是,经过归类我发现,信佛的人至少有4种:

第一种,是求佛的人。这类人把自己的人生愿望,甚至自己的家庭、生活、工作和人际关系期望,摆到佛的面前,要求佛给予满足。

第二种,是学佛的人。这类人把佛的知识当做一种人类的学问,来学习、研究、探索。他们发现佛学是教育学、哲学、宗教、文学、科学、伦理学……

第三种,是敬佛的人。这类人虽然不完全了解佛的内涵,但知道佛的思想博大精深,知道佛的境界高大无边,对佛和佛法充满敬意或敬仰。

第四种,是修佛的人。这类人是真正清楚佛的本质和内涵、知道佛法的价值和本性的人。他们是上士闻道,因此,能够勤而行之。

释迦牟尼佛所指的真正供养佛的人,就是指的第四种信佛的人。

末法修行,以何为师?佛灭度后,佛法的传播也是在生、住、异、灭的规律当中。佛法要经历正法时期,像法时期,末法时期和无法时期。

佛深知,随着因缘的流转,各种欲望会如满天飞雪一般,引领众生贪瞋痴炽盛,造作无量恶业,无法正心正念修持正法。而戒恰是护持助导一切众生远离各种五欲之缘,得以身心清净,能够安住正心正念修行正法的保证。

《华严经》偈云:“戒为无上菩提本,应当具足持净戒。若能坚持于禁戒,是则如来所赞叹。”《涅盘经》说:“欲见佛性,证大涅盘,必须深心,修持净戒。”《正法念处经》也说:“持戒清凉触,得报甚清凉,愚人不修行,临终生悔热。”持守戒律,能获清凉,否则,临终难免后悔之火焚心之苦。

持戒是明心见性的重要前提。古德云:“戒为大船师,能渡生死海;戒为清凉池,澡浴诸烦恼。”

佛教的千经万典,归纳起来就是“修心”两个字。

修心就是“管好自己的心”,树立正确的人生观。

佛法即是心法,所有修行的果位,都是修心程度的标志,一切万法,都起于心,归于心,人生一切苦乐,心是承受者。

不知道各位注意过没有,心是一个最矛盾的东西:最大的是心,最小的也是心;最明亮的是心,最黑暗的也是心;最乐最甜的是心,最苦最酸的也是心;私是心,公也是心;好是心,坏也是心;语言文字中的所有形容词,都是用来描述心的感受的,都是心的标签。

那么心究竟有没有它自己呢?心的本来面目、它的“自性”究竟是什么?我们怎样才能发挥明亮的一面,控制黑暗的一面?佛教就是解决这个问题的。

佛教向人们揭示了一个事实:众生皆有一颗光明的心,叫做“价值自觉能力”。但是这种本来光明闪烁的“心”被无遏制的欲望之“贪 ”、挥不去的愤怨之“瞋”、愚昧无明之“痴”遮掩污染得暗淡无光,感觉到活得很累,活得很苦。

学佛,照着佛的教导去做,就可以使苦乐无常的生命化为不生不灭永不再受轮回。

学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!

他求神拜佛,能不能得到好处?得不到,只是自己在安慰自己而已。

听说这个地方的佛很灵、很有感应,他去求,真的得到了,那也是命中已经定的,在那个时候有,他得到了,与拜神求佛不相干。

如果真的那么灵,一百个人求,一百个人统统都得到,那就是真的;一百个人求,只有一、二个得到,其他的统统都没有得到,那怎么会是真的?

对这个人喜欢,给他;对那个人不喜欢,不给他,哪有这种道理?没这个道理。中国对于神明有一个定义,正直称之为神。正直,哪有不公平的道理!

不懂得什么叫佛法,神佛不分,认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养,这就叫学佛,这个错了!

佛法是师道,这要清楚,你把佛菩萨当作神明去膜拜,那就是迷信。

一定要晓得,佛菩萨对我们的加持就是经教!

我们遵从经典上的教诲,把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来,这就是佛菩萨保佑,这就是佛菩萨加持。

佛教里头没有迷信,你真正依教奉行,你决定得真实的利益。利益从哪里来?不是佛菩萨给我们的,是我们自己修得的。

离开经典,烧香拜佛,求佛菩萨保佑,没这回事情!

释迦牟尼曾如是说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。

道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。

不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。

谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒; 觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。

建寺庙不是为了个人和小众而建,是为了弘扬佛法,为了众生,为了以后的高僧大德们不用再去辛苦建庙,为了大家能够好好修行,修好了去利益天下一切苦难众生。

首先,为弘扬正法、度化众生,为佛教长久住世而建寺院。寺院首先是弘传佛法、供养礼敬三宝、集中僧团修行的最重要的道场。

寺院的如法存在,既象征佛法的存在,也为佛弟子提供了不可或缺的道场,令身心安定而道隆。

《华严经》末后善财童子五十三参,五十三位善知识就是指现实社会中,男女老少、善人恶人、顺境逆境。

孔夫子说「三人行必有我师」,三人就是指善人、恶人、自己。遇见善人,学习他的长处;遇见恶人,反躬自省,有则改之。菩提道上就只有我一个人,别人统统是老师、善友,一个从正面教我,一个从反面教我,永远生活在感恩的世界,成就自己的道业,同时又能普利众生。

佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。

末法时期,佛法渐微,众生业重福薄,障深慧浅,居士如理护持佛法才见真心!

可是很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。

文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。

现在很多人学佛,往往流于形式,喜欢聚会、赶法会,自己真修的少,有些同修,也不知道如何实修,遇到境界时,仍然埋怨别人,瞋恨别人。如果你真正信佛,真正相信因果,就不会有想不通的事。要明白一切都是因缘,你遇到的都是自己的缘。痛苦是自己找的,福报是自己修的。

我们遇到难题的时候,总认为是别人的错误,总是向外去找原因,这是心外求法,让别人给看看、给算算,认识不到个人因果个人负担的道理,你说谁能解决你的因果问题呢?你看释迦牟尼佛讲法四十九年,从来也没说给谁看一看、观一观,给谁做作超拔什么的,都是教育我们,做一个善良的人,觉悟的人,为众生着想,总是让我们要看清这个世界的苦,发心求出离。

那我们问自己,有几个人拿佛法做标准衡量自己的行为呢?如果没有,那这样学佛怎么会受益呢?所以说我们要明了真相,真正明白真相才能修行,明白以后应该怎么做呢?佛法教学是让我们修正“身、口、意”的行为。

首先我们要认识自己,认识自己不容易,你想过自己是谁了吗?想过自己所做的事情后面有善和恶的果报吗?大家每天想的都是满足自己的贪、瞋、痴欲望。我们自私自利,每天贪、瞋、痴当家,烦恼坐堂,整天瞎忙,忙活到后来,怎么样?没有功夫,不得利益。所以,必须要发心修行,修正“身、口、意”的行为,每天拿这个标准来衡量自己。

中国这些古圣先贤,大乘教里诸佛菩萨,他们完全是智慧,从一开始学习就是戒定慧三学,用戒对付贪婪,用定对付瞋恚,用智慧对付愚痴。你看三种病,它有三种药,戒定慧是三种药,这治疗根本,这才是最高明的治疗方法,从根下手,其他枝枝叶叶自然就枯萎了。

修行,不是追求完美,而是坦然地接受残缺。人没有三头六臂,做人也好,做事也罢,谁能尽善尽美?修行,就是用智慧看透世间黑白,并用一颗善良的心成就一切美好,用一颗宽容的心,坦然地接纳无法改变的不好。修行,就是容得下别人的中伤,忍得住困苦的折磨,放得下挽留不了的美好。

磕头求愿,你保佑我,那叫迷信

①这个世间,很多人迷惑颠倒,跑到佛菩萨塑像面前烧香、磕头、许愿,“佛菩萨,你保佑我平安”。它听也听不到,它怎么保佑你?

②有不少人求佛菩萨保佑,他用什么方法求?用贿赂。他到寺庙去许愿,跟佛菩萨谈条件,“我供养你多少,你保佑我发财,然后我再来还愿,我再供养你多少”。跟佛菩萨讨价还价,谈条件,佛菩萨怎么会护念你?

③要得佛菩萨护念,给诸位说,没有条件,就看你是不是认真去做。怎样去做?依教奉行。佛教导你的,你真发心,真肯去干,不顾一切后果,你就得诸佛护念。

④你能依教奉行,你得到身心安稳,你得到清净平等,这是真的加持。不是烧香礼拜、磕头求愿,你保佑我,那叫迷信。迷信,佛教怎么能传二千五百年?可是今天真的是迷信,它本来是智慧,现在变成迷信。智慧的教育,能传二千五百年;迷信,恐怕二十五年都传不下去,这是真的,不是假的。

——-慧律法师楞伽经讲座:

白衣能不能说法?最近这个网络也有一些一直来问师父这个问题。

佛并没有说白衣不能说法,而白衣这个说法有他一定的戒律。也就是说,这个白衣必须受菩萨戒,而且具足十年。像出家人,有时候十年二十年,才达到和尚位,你一受菩萨戒,你经教不通、心性不明,会误导众生。

这个十年是师父给它加进去的,当然利根,上根利智的,像鸠摩罗什大师,这种宿世再来的,这个就另当别论,七佛译经师,这个鸠摩罗什大师,这种大根器的,以此为居士的大根器,这个是另当别论。我讲的是普通根器的,受菩萨戒以后,能够经过十年,就像出家人出家经过十年、二十年,才上座、才和尚位。

再接下来,四十里以内,如果有道场有出家众,你必须去请示,这个如理如法持戒律的,还不是一般的法师,有正知正见正法的理念的法师,这个在家居士已经受了菩萨戒,也相当了十年,那么这里四十里内有正法的道场,那么你来请示上人,说:我能不能上台?那么,上人就跟他交谈,了解你的理念是什么,认证说:这个居士确实是正知正见,也不会误导众生。那么你就可以上台,不是说白衣统统不能上台。

但是,现在这个形同虚设,我受了菩萨戒,我找一个跟我一样,相同的角度看法的法师,他说:我可以上台吗?可以。另外一种,就说:我管你要不要经过十年,或者需不需要这些正知正见的法师来认证,我就是要这样讲,所以在台湾就是这样子啰,我们不是世尊,我们守佛的戒律,那问题就是他对戒律不懂,那么这搞下去就难堪了。他硬要上台,你也没辄。出家人无诤,守本真心,对不对?五祖弘忍大师讲的:修行,守心为第一,重要的我们要守心。他硬要上台,你能怎么样?

所以,我认为这个白衣上台说法,在今天来讲的话,当然也有他的功德,因为如果他是正知正见的,也有了不起的地方。但是形同虚设,虚设就是现在不照这个来,不按佛所制订的戒律来做,都不按照这个来。

如果他搞了,胡搞瞎搞,那你也没办法。所以,末法时期会乱,就是这个道理。你讲你的正法,他讲他才是正法,对不对?拿他没办法。因此,我们今天讲了一句感慨的话,说:《弥陀经》里面讲,不可以少善根福德因缘得生彼国。这句话可以用在今天:不可以少善根福德因缘听闻正法。摘自《净土修行必读故事集锦 第三册》

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