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妙江法师:净土修行必读故事集锦第三册 [复制链接]

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原平居士 发表于 2020-11-7 08:19:17 |显示全部楼层

一切供养中,法供养为最;一切布施中,法布施为最。一切供养中,最能令诸佛菩萨欢喜的即是法供养。

释迦正法本为教育。本师释迦牟尼佛十九岁出家求学,三十岁成道,一生讲经说法四十九年,所说课程,乃为众生开示诸法实相,令觉悟宇宙人生之真相。

所教人、天、声闻、缘觉、菩萨五乘科目,乃是令众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣之妙法,故[color=rgb(68, 68, 68) !important]佛教为佛陀对九法界众生至善圆满之教育。

历代弟子弘扬佛教,亦以讲经教学为首务,所及之处,莫不令闻法者觉醒迷梦,慧开智朗,逐步达到自己身心和谐、自己与他人和谐、自己与大自然和谐之理想境界。所以,佛陀教育不仅令学佛者离苦得乐,而且有助于促进社会安定与人类和平。

[color=rgb(68, 68, 68) !important]佛法到底有多了不起!大家都知道,在近现代,一百多年来,有很多科学家是专门研究宇宙的形成和发展的,他们在研究宏观和微观世界的时候有三个很惊人的发现,居然和佛陀在两千多年前所讲述的宇宙真相非常相似,这个你们可能就不知道了吧?

科学家的发现,证明了佛陀在《华严经》、《楞严经》、《维摩诘经》、《无量寿经》等等大乘经典里描述的东西都是真实不虚的!

有不少人口口声声说佛教是迷信,认为佛教都是烧香拜神的信仰而已,但他们却没有去了解过真正的大乘佛教传入中国之前,即还没有儒释道混合之前,大乘佛教是绝对反对烧香拜神的。

到了汉代才出现烧纸库锡箔、烧香拜神的习俗,这在汉代之前是没有的。佛教传入中土,才受到儒道影响,变成一种儒释道混合的民间信仰。

印度佛教自汉代传入我国,佛教在隋代发展的基础上进入唐朝兴盛时期。

中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。丛林戒为师,而且认为它是十方众生所共有的,所以通称为之十方丛林,因此僧众在丛林里,就不能随便收徒弟。即使勉强收了徒弟,这种师徒的关系,只能算是个人的行为,不能算作全寺的关系。

如果住持和尚收了徒弟,也不能随便承受和尚的位置,后任的和尚,仍须要在十方高僧中,遴选接位。

我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立来看,它的确是一个教学的体系。这一事实我们必须要认识清楚,这样才能正确认识佛教!

我们学佛要先有正知、正见,你才不会走错路。

否则,别人随随便便跟你弄些神通,你就晕头转向,弄点境界,你就以为他是佛菩萨。

不少人将佛教看成一种“神明崇拜”,以为“学佛”就是求佛保佑、算命打卦、看风水、做法事,以为做的越多越好,而且对一些神秘力量、神通感应等津津乐道。佛教,是佛陀证得宇宙、人生真相后,为引导众生解脱痛苦、走向觉悟而施设的一种完善的教育。

学佛,是学佛所学,行佛所行,以佛法智慧改变自身错误观念及不良习气,最终成为一个没有烦恼且拥有慈悲智慧的人。

弄错了佛教和学佛的内涵,就像搭错了车,乘得越远,越走越偏。

我们无论修禅也好,修密也好,修净土也好,最终目的,就是要洗尽心灵的尘埃与污垢,解除层层缠缚,让自性重现光明,觉悟菩提,成就佛果。

然而要知道,按一般通途法门,须断见惑才能证得初果预入圣流;思惑断尽,才能证得四果,了脱三界生死。这在你我这样根器的凡夫,于此生中,可以说是断难企及的。

佛陀为畅度众生本怀,由彻底悲心,无问自说,宣示普摄群机乃至包容五逆十恶众生的净土法门,凭仗信愿行力,感应阿弥陀佛,纵无力断惑,亦能往生;一念恳切投诚,即得诞登彼岸。一生彼土,即获得永不退转。

净土有理有事,说能往生,就有极乐净土,就有阿弥陀佛,就能让你去往生,所以,称念这句名号,实实在在有佛、有净土、有往生,往生能成佛,能证悟诸佛平等境界、真如法界,事理完全含在六字名号当中,所以,不要懂得很多,会称念“南无阿弥陀佛”,通通包含在内。

我们念佛的目的在哪里?要把自己清净心念出来,念佛目的在此。我们要求的第一步功夫,功夫成片,所谓成片就是我没有妄念,念头一起来,“阿弥陀佛”就把它压住了,伏烦恼这叫功夫成片。这个功夫做成,带业往生,生凡圣同居土。

念佛,你要会念;止不了妄念,那就是不会念。会念的人,佛号能把妄念止住。只要你能把妄念止住,你的功夫就得力,往生就有把握。佛号止不住妄念,纵然一天念十万声佛号,古人所谓“喊破喉咙也枉然”,你还是六道生死轮回,这是我们真正修念佛法门,真正想往生西方极乐世界的,不可以不知道。

忏僧弟子净住法师、净心法师在寺院里办起了养老、孤儿院,寺院有土地二千余亩,自种自收,自食其力。在慧远祖师的第一道场,专修净土、专弘净土。

皈依弟子净寿居士专修净土、专弘净土。立志让众生广受法益,几年来不辞辛苦,为众生施食、烟供,免费治疗疑难杂症为几千人解除病苦。

净住法师、净心法师与净寿居士两位弟子自入佛门以来,深信净土,专修净土。专弘净土,为帮助初入佛门之信士,能更快地了解净土法门的殊胜,在阅读经典、讲义百余部发心编印《净土修行必读故事集锦》第一集、第二集后,今又摘录汇编了第三集。遂览经典、讲义百余篇,志在取其精要,方便阅读,解同修无暇之苦。又末法众生,障深慧浅,修行中的不如法比比皆是,该书也想有引正纠偏之功。

佛法无边,其义无量,编印《净土修行与净寿居士两位弟子让余审阅,粗略览其精要,心生欣慰,随喜数语,廖为审核、作序。阿弥陀佛!

        

中国五台山十方广济茅蓬碧山寺长老  释妙江 合十

                   二O二O年五月一日      


妙江法师简介

妙江大和尚俗姓刘,1952年腊月生于山西阳高县古城乡西要村的一个贫穷的农民家庭,1968年出家于大同云岗,1980年到五台山,至今先后在普化寺、竹林寺、南山寺、慈福寺参禅修行,期间曾两度上[color=rgb(68, 68, 68) !important]佛学院深造,后被五台山佛教协会安排到了碧山寺当家,于1995年8月11日由原碧山寺住持、美国佛教创始人之一、纽约光明寺住持、当代著名华严行者寿冶老和尚授予碧山寺记,接承了该寺法卷,成了碧山寺第五代传人。

在他的主持带领下,重建了碧山寺、天王殿,彩绘殿堂、庄严华缘,将五台山唯一设有戒坛的大寺院治理得道风端正、井然有序,多次受到党和国家领导人的肯定与佛教界的赞扬。此外他还多方筹资在竹林寺新建了五台山男僧佛学院。

父亲当年在当地的区镇工作,母亲是位虔诚的佛教信徒。3岁断奶之后,其母就将他送到了离村不远的一个名叫黑龙洞的寺庙内,跟僧人生活在一起。最初,妙江法师基本上是想回家就回家,佛门和家门都为他敞开着。7岁那年,他母亲伺候病倒在床的姥姥,父亲因公务缠身,都无暇顾及孩子。于是,他就住到了黑龙洞,成了未出家的候补小和尚。1967年初中毕业后,他便在云岗石窟正式拜藏通和尚为师,剃度出家,成了名副其实的佛家弟子。此前,他的父亲、母亲已先他而陆续出家了。

“文革”浩劫来临时,妙江法师刚刚正式出家。在这场浩劫中僧人成为了首当其冲的被迫害者。法师和其父母亲相继被遣送回家,接受劳动教育。即使在繁重的劳动中他也不忘默诵经文。“文革”结束后,妙江法师一家又相继回到了原来的寺院。父母重返五台山,他又回到了云岗石窟。其时,他27岁。从3岁与佛结缘,其间断断续续,坎坎坷坷,一晃就过去了20多年。但始终未改其对佛祖的虔诚之情。

1984年,妙江法师重返五台山,被安排到五台山南山寺担任副管家。一年后,他被五台山佛教协会派去慈福寺当家。

妙江大和尚正信出家,童真入道,戒律精严。他一直对佛学研究充满着热情,潜心研习,刻苦钻研。多年来,法师以弘扬正法和自身修行为己任。法师现任全国政协委员,中国佛教协会副会长,中国人民书画院高级顾问,山西省人大代表,山西省佛教协会会长,五台山佛教协会会长、五台山广济茅蓬第五代方丈。阿弥陀佛!

净住法师简介

法名,净住。字,智亮。山西繁峙人,出生于一九六三年三月廿六日 。一九九九年二月十九日于山西省五台山碧山寺依上妙下江大和尚剃度出家。

净住法师现任五台山碧山寺十方广济茅蓬西堂堂主、茅蓬碧山寺的下院原平市楼烦寺住持、山西省佛教协会理事、忻州市佛教协会副会长、原平市政协常委、原平市佛教协会会长。

近年来摘编了觉海明灯集锦、净土修行必读故事集锦(第一册)、整理了妙江法师讲:善恶因果、妙江法师讲:佛教小故事(第一册)、现今又摘录汇编了净土修行必读故事集锦(第二册)。多年来不辞辛劳建设多座殿堂,在寺院里办起了养老、孤儿院,寺院有土地二千多余亩,自种自收,自食其力。在慧远祖师的第一道场,专修净土、专弘净土。阿弥陀佛!

净心法师简介

法名, 净心。字,慧敏。辽宁锦州,出生于一九七零年十月三日 。二零一二年七月十五日于在山西省原平楼烦寺依上净下住和尚剃度出家。

2008年3月5日,因为五岁的儿子在山西原平楼烦寺剃度出家,本人也随同留在楼烦寺做义工,同时开启了修学佛法之路。

2019年10月,应王家村钟楼寺的邀请,经宗教局审批同意,正式接管了钟楼寺,成为钟楼寺的住持。净心法师,出家后每日勤耕经藏,弘扬佛法,接引有缘众生。


在楼烦寺常住的七年里,净心法师照顾孤老、改造斋堂、修缮僧寮、铺设路面,克服困难,兢兢业业、勤勤恳恳;2019年就任钟楼寺住持一年以来,道风端正,严持戒律,弘法精进,为弘扬佛法投入执着的信念,操持下,原本简陋的钟楼寺目前已经修建好了斋堂、僧寮、供暖等设施,日渐呈现出庄严殊胜的净土道场!阿弥陀佛!

目  录

人生在世 有生必有死.................................... 1

人来世间是来干什么的................................... 7

人真的有因果轮回转世吗................................ 15

人不学佛 谁都无法跳出六道轮回.......................... 30

为什么要诵经 读经是读给自己听的 随文入观............... 44

献给不信佛的人们 科学家的梦想是:念佛往生净土.......... 46

破除迷信与佛门设施 佛弟子不要饲养宠物.................. 49

八关斋戒 是什么意思?内容及功德利益介绍由来............ 53

佛教里的外道是什么.................................... 69

佛教皈依三宝 三宝的种类  三宝是指什么.................. 75

修行要具足智慧 方可对真伪的辨别........................ 85

什么叫道场 在民俗观念上 念经 修行 打坐................. 88

寺院应充当什么 出家是为了什么 佛观一粒米............... 92

为什么好多人不信佛 还喜欢手腕上带佛珠.................. 96

学佛人应正确认识佛教................................. 106

佛为什么制订日中一食 离欲应从过午不食开始............. 122

学佛须常亲近善知识 善知识应具备何种条件............... 133

原标题:班禅额尔德尼·确吉杰布谈“假僧假道”.......... 144

善知识的含义和具德................................... 152

学佛之前要对于佛法有正确的认识........................ 161

学佛的动机 究竟是什么................................ 169

真正的修行 是以一生的精进了脱生死..................... 180

修行人必先净化内心................................... 186

修心当以净心为要 修道当以无我为基..................... 198

什么是修行 修行是在修什么............................ 202

我们今世一定要把修行放在第一位........................ 218

什么才是对佛真正的供养............................... 223

佛法就在生活与工作中................................. 226

修行最重要的 就是正知正见............................ 238

信愿行深不退转 决定往生.............................. 250

念佛的时候 会感动得流眼泪 这是什么原因................ 262

念佛法门真正是不可思议............................... 266

净土法门 三根普被 利钝全收........................... 281

念“阿弥陀佛”圣号加持大悲水能治百病.................. 290

多数人的福报皆有定数 有两种没有定数................... 293

烧纸钱是中国的习俗 佛经没有教烧纸钱................... 309

烟供能改变命运 消灾免难 增福增慧 治疗疾病 超度冤亲债主. 321

为什么要做香供 供灯与烟供供灯 以水供佛................ 332

动土施工的正确仪式能消灾 增福 解冤 超度债主一切吉祥.... 340


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原平居士 发表于 2020-11-7 08:19:43 |显示全部楼层
人生在世有生必有死

人生最痛苦的悲剧,就是不知自己生从何来,死所趣向,糊糊涂涂地被命运摆布,不能掌握自己的命运。仔细想想,我们活在这个世

佛告诉我们,人在六道里面,八苦交煎——生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,这是每个人都要受的,没有一个人能逃得过。

人生在世,有生必有死,没有一个人是生而不死的,这是自然规律,千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐,可是无常终要到来。

所谓浮生易度,岂是久居;幻质非坚,终归磨灭。人至死时,四大分散,百苦临身,无常一到,万事皆休,苦不可言。

释迦牟尼佛有次问几个弟子:“人命在几许?”

有的答曰:“人命在旦夕间。”佛说:“不对。”

又问另一个弟子,答曰:“人命在饮食间”。

佛说:“也不对。”我们一起来想想到底人命在多少时间里呀!佛最后又问一个弟子,那人说:“人命在呼吸间。”

佛说:“对了。”我们人的生命,实实在在是一息不来,呜呼哀哉,千秋永别,万事皆空。

佛经里说:是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐,大众,当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼,坚决出家修行。

佛教是师道,是明信因果、觉悟智慧的教育,能帮助众生破迷开悟,掌握自己命运,了脱生死,永出轮回。可世人大多迷惑颠倒,不信因果报应,即便遇到了善法、佛法,遇到了佛经也不肯信,不肯听,不肯学,有的还诽谤佛教,说信佛学佛是搞迷信。

这种不负责任的行为很容易误导众生,断众生的法身慧命,因果不空,造了很重的罪业还浑然不觉。

每个人活着的时候,都会痛苦:因喜,因悲,因痛,因恨,因愁,因爱。是因为人有感情,有欲望,而且贪得无厌,但欲望难以达成,那么就会痛苦。

俗话说“人无百日好,花无百日红”。

这人生在世,谁都希望自己的一生都能一帆风顺、事事成功。

然而,这只能是个美好的愿望罢了,在现实生活中则实在是很难达到和实现的。

反而,我们所能经常听到的却是“人生不如意事常八九”的感叹!这一句话,古往今来,无论中国、外国,确是很实在的写照。

我们都想得到快乐,都想过幸福的生活,但是因为被业力牵引着,被业报束缚着而得不到自由。但是正因为我们能够感受到痛苦,去认知痛苦,才可能生起出离之心,才可以下决心学佛修行。如果继续自欺欺人,把苦当成乐,永远都不会有解脱的时候。

活着就是一种修行,别想太多。生命于我们,只有一次,不知道哪一天闭上眼睛,就会再也看不到光明。学会把烦恼放到风中,让它同风一起远行;学会把痛苦放到云上,让它和云一起去流浪……

人,需要在经历中成长,在成长中成熟,没有一个人心灵没有一点挫折,沧桑,何尝不是一笔财富?

生命很重,所以生活要轻;生命很脆弱,所以心灵要坚强。追求的过程,从来就是一个千回百转的过程,凡事从低处做起,踏踏实实走好每一步路,记住,努力就会有希望,阳光总会在前方。

不好高骛远,开开心心过自己能做到的生活,很多时候,简单,就是快乐。人间恩怨与困惑,由心所生。我们每个人在任何时候都需要一颗清净之心。

过去,除了佛教徒以外,很少有人去深入地探讨这个问题。世界变化很快,科技也在进步,人们内心却越来越浮躁,烦恼也越来越多,追求和欲望也日益膨胀,导致自己越来越累。人们开始探讨及研究“人为什么会痛苦”这个问题。

有人说人缺少一种智慧,所以痛苦;有人说人类追求过多,所以痛苦;还有人说,人类贪欲大,自私自利,人不知足,所以有痛苦。

不同的层次,不同的感受,不同的意见,不同的主张,句句有理。

但我认为人的痛苦,不是因为欲望,不是因为爱情,不是因为生活,而是因为不懂一个道理才会受苦。可以说,人缺少一个智慧,增多了一个“傻”,才会痛苦的。

人的一生无时不与痛苦相伴,少时有少时的痛苦,青年有青年的痛苦,中年有中年的痛苦,老年有老年的痛苦,人的一生就是在痛苦中挣扎。回顾人生,真可谓是“人生苦短”。

那么痛苦从何而来呢?是欲。欲望。没完没了的欲望。欲越盛,苦越多;欲与苦伴,苦与欲连;苦随欲而来,苦也随欲而去;无欲则无苦,无苦即得乐。

人,都会有欲望。欲望是人性的组成部分,是人类与生俱来的。欲望是人改造世界也改造自己的根本动力。但是,作为一种本能的欲望,无论是生理性或心理性的,满足不是绝对的,总有新的欲望会无休止地产生出来,所以欲望是无休止的,这就必然会引发出许多难以调节的矛盾。

凡人有欲望是正常的,但应该是有限度的。欲望并不可怕,可怕的是贪欲。贪欲是万恶之源,万苦之根。解决贪欲的问题没有别的办法,只有戒欲。

我们步入佛门的第一堂课 :三皈五戒,就是讲怎样戒欲。这世间,人皆有欲,有欲故有求,求不得故生诸多烦恼,烦恼无以排遣故有心结,有了心结人就陷入“无明”状态中,从而造下种种惑业,不断的轮回。

戒欲,最基本的是指要戒除那些超出合理范围(人生存、生活的基本需求)以外的贪欲。欲,要从眼、耳、鼻、舌、身、意戒起,从不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语、不饮酒戒起。戒欲,要打“主动仗”,要从心而戒,只有心清净了,欲才能调伏。

放弃贪欲,回归自我,才能真正的享受到清净之妙乐。为什么说人是傻瓜呢?因为所谓的痛苦全是自己造成的。

自己创造的痛苦,自己去承担,所有的人都在生死之间自己害自己,这不是傻吗?人确实傻,人总是把一切都当作永恒的。比如说,当你快乐时,根本不会想到它是暂时的。若你能想到快乐不是永恒的,早晚会有变化,那么当你的快乐到尽头时,你就不会那么痛苦。

当你痛苦时,你也觉得痛苦是命中注定的,是永恒的,所以越来越痛苦,觉得老天爷不公平,怨自己没有能力。若你想到痛苦不是永恒的,早晚会有变化,那你的心理自然会放松。

我们做任何事情,都不要把它看得太重。一旦你所做的事情失败了,你把它看得越重,就会越痛;你把它看得轻,痛苦也不会太大。追求自己的理想失败了,而你去痛苦,这不是非常愚蠢吗?重视事情的结果,实际上是太看重自己。

难道为了避免痛苦,我们就不做事了吗?这是极端的想法。事情必须要做,但不要过于看重结果。当你在生活中遇到一些困难时,自己要反问自己:我的要求是不是太高了?难道放弃它我就没法活下去了吗?

儿时的我在放牛的时候就想过,有时候人还不如牦牛。牦牛从来不担心自己没有吃的,人还要担心吃的从哪里来。牦牛吃饱喝够就满足了,人不会满足的,所以痛苦。

虽然牦牛的条件不好,很愚蠢、迷惑,但它们比人还快乐,没有压力,很少嫉妒别人,跟别人计较,所以它们生活地快乐,就看你自己怎么去看待生活。

人生的意义,生命的价值,不在财富占有了多少,不在私欲是否得到满足,不在恩恩爱爱的如痴如醉,不在名气的大小、地位的高低、权势的有无,而在心灵的净化,人格的高尚,意志的独立,品质的无私,道德的养成,尤其在烦恼的出离,生死的解脱。

不是世界有苦难,有是非,有善恶,而是我们没有一颗智慧透彻的心,来观察它。以般若智慧的心,换一种角度一种思维来抉择我们的生活,来面对我们生活的一切。

我们没有办法来改变我们的环境,我们有办法把握我们的心。如果我们心改变了,世界也开始改变了。

年年不忘春耕,自然能够秋收;时时不离助人,自然能得人助;念念不起恶心,自然没有恶果;处处不论人我,自然没有是非。

人生在世之所以会过得辛苦,究其原因,为事事放不下看不开而已。佛以“放下万缘”来度化迷昧的众生,那么,就让我们学会放下妄念,正所谓“放得功名富贵之心下,便可脱凡”。

生命中那些得不到的、握不住的,都要学会放下。“提起千斤重,放下二两轻”,一念放下,万般自在。所谓放下,就是放下那些自私的欲望和心头的恶念,放下那些无谓的执著和顽固的偏执。风起时,笑看落花;风停时,淡看天际。懂得放下,生命才会更加完美,不以得为喜,不以失为忧,顺其自然,随遇而安。

所以真搞清楚,真搞明白,努力念佛,我到那里,花很早就开,我们求这个,这是真的。这个世间什么都是假的,搞什么,到走的时候一场空。

我们要记住,什么都带不走,身体也带不走。必须要认识清楚,真的要抓住,假的要放弃。

出生是偶然,死亡是必然。我们永远都不知道,每一天是不是自己的最后一天。其实,对于生命而言,除了生死是大事,其余都是小事!

绝不可以留恋,绝不可以贪图,我活一天,还一天的享受,错了!这一天造业,无量劫的果报,太可怕了,不能不知道警觉。

佛教故事:欲望

一个僧人惊惶失措地从树林中跑出来,碰到两个朋友。他们问僧人:“为什么这样慌张?”

僧人说:“太可怕了,我在树林中挖出了金子!”

两人觉得僧人是个大傻瓜,挖出了黄金,居然说太可怕。于是他们问那个僧人道:“在哪里挖出来的?告诉我们吧。”

僧人说:“会吃人的!”

两个人不以为然地说:“我们不怕,告诉我们金子在什么地方。”

僧人说:“就在树林最西边那棵树下面。”

两个人立刻去找,果然发现了金子,他们讨论怎么把这些黄金拿回去。其中一个说:“白天拿回去不太安全,还是晚上好一些,我留在这里看着,你去买些饭菜,我们吃完饭,等天黑了再把黄金运回去。”

另一个人去买吃的去了。留下的那个人心想:“要是这些黄金都归我多好!

等他一回来,我就用木棍把他打死,这些金子就是我的了。”

去买饭菜的那个人想:“我先吃饱饭,然后给他的饭里下毒药,他死了,黄金就是我的了。”

结果等他买了饭菜回到树林时,另一个人从背后用木棍一下把他打死;然后说道:“亲爱的朋友,是金子逼我这么做的。” 接着他拿起饭菜,吃了起来。没过多久,他感觉肚子里像火烧一样,临死时知僧人所说不虚!阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 08:20:15 |显示全部楼层
人来世间是来干什么的

我们到这个世间来,目的何在?意义何在?价值何在?如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了,我们这一次到人间就白来一趟,古人所讲的醉生梦死,糊里糊涂来到世间,糊里糊涂死掉,死了之后又糊里糊涂搞轮回,你说多可惜!

我们这一次到这个世间,究竟是来干什么的?目的何在?这个问题很难答复。你看看这个社会上,我们同修也不免,每天追求财富,天天想发财,忙得不亦乐乎,这个目的不是真的,为什么不是真的?纵然你有再多的财产,你死后全部都要给别人,如果人生以这个为目标,那真是愚痴到了极处!人到底到这个世间来是干什么的?

释迦牟尼佛告诉我们,一切众生在六道轮回,是来酬偿业报的。这是什么?这是事实真相。我们过去生中造的善业,这一生来享福;过去生中造的不善业,这一生来受罪,这就是佛所讲的“人生酬业”。过去的因,现在受果报,这不是人生的目的,人生要以此为目的,那就可悲,为什么?每况愈下,你决定往下坠落。所以人生在世最重要的是接受教育。  

人所以异于禽兽者无他,只是接受圣贤教育而已。圣贤的教育帮助我们破迷开悟,提升自己的境界,这个目的正确!

我们这一生在人道,来生提升到超越轮回、超越三界,这个目的纯正。

人生的意义何在?意义就是要和一切众生和睦相处。你在一生当中,心里面对一切人、一切众生没有丝毫怨恨的念头,你这一生过得有意义;你还有冤家对头,那就很糟糕!

怎样才能做到这个境界?必须要有相当的觉悟,你才有能力化敌为友。人生的价值何在?在佛法里面讲,人生真正的价值,就是在了生死出轮回,“弘法利生,续佛慧命”,这个价值是真实的,决定不落空,这是真实功德,不会随我们死亡而消灭。

所谓是“生不带来,死不带去”,聪明人要为带得去的去努力。弘法利生,续佛慧命”的功德可以带得去的,由此可知,人生在世,不能不做好事,一定要知道——种善因得善果,造恶业必定有恶报。

当初不知道因为什么来到人间。也许是因为愿力,也许是因为前缘,也许是为了还债,也许是为了来找一个人。在人间一路寻找,一路了缘,一路哭泣,一路欢笑,到头来才发现,原来只是延续了一个又一个的梦。所有的一切都不是真实的。

人世间的万象缤纷、形形色色、名利、财富、权势、学历、人娇、花红、青山、绿水、美食、眷属等着实非常吸引人。令人难以割舍,心甘又情愿地接受摆布、束缚。殊不知投生在人道,经历了人生的痛苦才会觉得娑婆真苦,世间最严重的痛苦,再没有超过生死的了。俗语说:“除死无大事,讨饭永不穷。”   

今天再大的事,到了明天就是小事;今年再大的事,到了明年就是故事;今生再大的事,到了来世就是传说,我们最多也就是个有故事的人。生活中、工作中遇到不顺的事,对自己说一声:今天会过去,明天会到来,新的一天会开始。

人在这个世间都有欲望,如果你没有欲望,你不会到人间来,你也不会到六道里轮转,六道众生统统有欲望。

欲望,是烦恼的根本,一定要觉悟,要把它连根拔除。我们中国古圣先贤也知道,所谓“无欲则刚”、“有容乃大”,这些都是佛法没到中国来之前,中国人所说的。

欲望是生死轮回的根本,如果我们不希望来生再搞生死轮回,这的确是要把它拔除;你不拔除,决定不能超越轮回。

凡人无法摆脱轮回之苦,无法摆脱生老病死苦,我们千万不要被娑婆世界的什么锦绣山河花花世界所迷惑,要警觉,三界无安,犹如火宅,阎浮提洲,其苦倍甚。

看看这世界,人们整天忙忙碌碌,无非为逃避无常;苦恼、挣扎那么多,也无非源自对无常的恐惧。然而这世上没有一件事物是恒久不变的,所以我们拥有的一切都必然同时给我们带来不安全感。

多数的人往往要到迫不得已的时候,比如遭受突如其来的变故,才会意识到无常的存在,所以总误以为是无常带来了痛苦。要知道,造成痛苦感受的不是无常,而是自己对无常的恐惧。克服这种恐惧有两个办法,一是熟悉无常,二是了解恐惧的原因。

如果生死不能了脱,就将生死死生,生生死死,出一胞胎,入一胞胎,舍一皮袋,取—皮袋。这样已是痛苦不堪,更何况没有出轮回,还难免堕落。一念之差,就会堕入三恶道。古德说:“三途易入而难出,地狱时长而苦重。”

一生又一世,一劫又一劫转生为天人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼,上刀山,下油锅,做饿鬼、化虫蚁,在无量劫中沉沦于六道轮回里,使你白骨堆成一座座高山。摆脱轮回之苦,是我们每个人一生中的头等大事。要警觉呀!

每个人一生都要面对生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下等苦,也许面对苦难我们真的很痛,可是,我们还是会捱下去,不论开始我们是怎样的泪流满脸、心如刀割甚至无助茫然,时间是治疗一切暗伤的良药。然而真正了悟因果、轮回的人更能很快走出黑暗,用平常心面对生命中的一切境遇。

佛陀说:生命本身,其实没有这么复杂。

是我们把自己搞得很复杂,我们没有办法挣脱。

人是自己掘坟墓的,一个开挖者。

我们自己的思想错误。

烦恼,我们自己没有智慧,于是挖一个陷阱,然后自己跳下去。

自己挖一个陷阱,自己跳下去摔死,你能怪什么人呢?

只能怪我们自己,没有智慧。

透彻这一点,就叫做大智慧。

所以,佛的智慧,是彻彻底底的开悟,人生跟宇宙的真理。

佛告诉我们说:运用五官,去寻找的刺激,是卑劣的快乐,只图五欲的感官享受,那是一种卑劣的追求。

一个人,真正的解脱,该从真正的本性、真理去获得。升华自我的内在,才是真正解脱。

怎样才能做到这个境界?必须要有相当的觉悟,你才有能力化敌为友。人生的价值何在?在佛法里面讲,人生真正的价值,就是要了生死、出六道轮回。

人生到这个世间来,有人天天忙着赚钱,难道我们就是为了赚钱来的?如不是,那我们目的何在?意义何在?价值何在?如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了,我们这一次到人间就白来一趟,古人所讲的醉生梦死,糊里糊涂来到世间,糊里糊涂死掉,死了之后又糊里糊涂搞轮回,你说多可惜!

我们在世时一定要把认真修行、老实念佛放在第一位,其他的都随缘。在六道轮回中,我们当过明星,当过国王,当过农夫,当过富翁,当过乞丐,也无数次地穷死过、饿死过。这有什么呢?世间的这些名闻利养,有也是暂时的,没有也是暂时的,都会变,都是无常的。

生死路上,念佛第一:一个人赤条条来到人间,原本就一无所有。名誉,财富,权势,等等,原本就是身外之物,生不带来,死不带去,何必怜惜。当我们在一片哭声里,撒手西去,所谓的功名、利禄、学识、财富,取之于人间,必将一一归还人间。

不管我们现在有多大的名声,有多少眷属,临终的时候没有任何意义!照样要感受病苦、死苦。家亲眷属越多,心中的牵挂越多,走进中阴界,却一个人也带不走,只能业随身。

死亡是无常的,死期是不定的,在哪里死,什么时候死,用什么方式死,谁也说不定。所以对世间的这些名闻利养不要太执着,太追求,有多大的福报就享受多大的福报,一切随缘。

我们来到人间借着这个假体,修出我们真实的本性,执着这个色身,死后也是一副臭骨头而已,什么也带不走。

了生死,是第一重要!

所以,我们修行叫做借假修真。

借着这个假体,修出我们真实的本性。

开发出我们的本性。

其实假,就是真。

真,就是假。

假与真,两边都放下,这叫做真。

永远的真。

金钱化妆你的外表,佛法启悟你的内在。律己要严,待人要宽。征服世界,并不伟大,一个人能征服自己,才是世界上最伟大的人。平凡之人追求不平凡,智者则甘于平凡,却享受平凡。

生活在这大千世界之中,我们每个人渺小的就像一只蚂蚁。人生短短数十载,提到死亡人们都非常恐惧,人人都不愿意将“死”这个字挂在嘴上,面对许多人的离世,有人觉得无可奈何,有人觉得无助而又茫然,还有人避之而不及觉得非常晦气。

绝大部分人都是这几种反应,而有一种人,他们却将死亡看的非常开,而且还觉得死亡是一件很寻常的事情,他们将死亡成为“圆寂”。

听到这个词,想必大家就都知道这是有关佛家的了。有很多高僧将圆寂看作是一种非常高尚的事情,面对死亡都非常的坦然自若。

就比如从前有个岩头禅师,那时候的中原一带有许多的贼寇,他们烧杀抢掠无恶不作,许多老百姓都非常怕他们纷纷逃难去了,而这位禅师却镇定自若,依然居住在原来的地方。

有一天许多乱兵闯进了寺院之中,他们要求僧人给他们供应饭食,这位禅师就安坐在那里不想理会那些人,这些人恼怒了,便拿起手中的刀剑刺向了禅师。只见禅师大吼了一声“痛,”如同雷声一样,贼寇们的刀剑全都落了下来,而禅师已经坐化西去了。

还有山西的一位善昭禅师,他算是非常有名的,宋代的文字禅和看话禅就是他开启的。

当时有一位府尹三番五次的去请他,希望他能够做一间大寺的主持,可是他却回绝了。

使者又来请他了,禅师却笑着说,自己已经重病在身,无法出山了,随后就让人安排了饭食与这位使者一起用餐。

刚吃完饭禅师就说自己要先走一步了,然后就慢慢的放下了手中的筷子,合上了眼睛,坐化了。使者自然是非常惊讶了,这位禅师竟然走的如此潇洒。

我们无法参透那些禅师对于生死境界的感悟,他们甚至可以预知自己什么时候会身死,而却一点都不会恐惧。对于他们来说圆寂是美好的、神圣的,死亡就像是脱去皮囊,是每个人都要经历的,而他们却比我们更加懂得死亡的这个过程。

佛教故事:人究竟是怎么来到世间的

人在阴间把该做的事做完之后,阎王来了。阎王说:你今天投胎转世去吧,根据你的余报,我给你三十年寿命,你去阳世三十年,享受三十年的清福,这三十年任你什么罪也不遭,到三十岁你就马上死掉回来。

人给阎王磕头说:我好不容易去人世间一趟,怎么就才给我三十年?阎王老爷!这时间太少了,您大慈大悲再给我多一些时间吧!阎王说:我没这个权利,我的权利只是三十年。

怎么办呢?我问问看谁舍给你,如果有舍给你的舍多少年就多活多少年。于是,他就在旁边说:求求哪位再给我点寿命?我好投胎转世去。

过来一头老牛,给阎王磕了头说:阎王老爷!我整天拉车、耕地、挤奶,那么累,吃进去一肚子草,挤出来的奶提供给人喝,人还不叫我妈,还要吃我的肉,扒了我的皮,把我的骨头碾成沫,做牦牛壮骨粉补钙。我不要这么大岁数了,我舍给他十五年,所以老牛没有超过十二岁的,它把寿命舍了。

阎王问他要不要?他说:我要。十五年加他三十年现在是四十五年。阎王说:这回你在人世间能活到四十五岁了吧?

他说:不行!还是少,你看看谁还能舍给我?阎王说:还有谁舍给他。

这边来了一个小狗,它说:我舍给他十五年。阎王说;你干吗给他十五年呢?你活的不自在吗?小狗说:你看我主人睡觉我看家,丢了东西说我没用,要砸碎我的狗头,他吃肉给我吃骨头,他吃干的给我吃稀的,冬天他在屋里暖暖和和的却把我放在外面冻的直打颤,还得给主人看东西,我愿意舍给他十五年。阎王说:这回行了吧,你该去了吧?他说:不行,还是少。

那边来了个猴说:阎王我愿意给他十五年。阎王说:为什么?猴说:我长得像人样,但是,却不是人,一身毛乎乎的,我想早点一点转世为人,让我长得像个真正的人,想出家为僧做个大方丈。

阎王说:这猴给你十五年你要不要?他欣慰地答应了。三个十五加三十,七十五岁了。阎王说:这回行了吧?他说:这回行了。谢恩磕头来到这个世界。

来到这个世界以后,这三十年他的爸爸妈妈供他上学,读大学、读研究生、读硕士,博士,三十岁很快就到了。

他逍遥自在,无忧无虑。

三十年过去了,结了婚有了孩子,他拼命地争取,拉车、耕地、挤奶,忙着给儿子挣钱。他又供他儿子,他就这样过了十五年的老牛生活。

这十五年儿子大了,就给儿子娶了妻,生了子。他该过狗的十五年了。看家、买菜、洗衣服、拖地、做饭,做得不好还要受儿子的气,他又做了十五年的看家狗。

这十五年过完了,孙子大了,儿子也有财富了,也不需要你帮忙了,正好到做猴的十五年了。

老大说:你又没生我一个,干吗老住在我家,上老二家去吧。

在老二家呆一段时间后说上老三家去吧。

老三说上老四家吧。

老四说上我妹妹家吧。

妹妹说:家有长子,国有大臣,回我大哥家去吧。

这十五年让人家拿着当猴耍。

要知道后面这三个十五年如此难过,干吗要争呢?

三十就三十吧,一岁死也是死,百岁亡也是亡。能享三十年福好好修行,老实念佛求生极乐世界成佛去不也挺好的嘛,人性本来就是这样贪婪。

大家认真想想我们哪一代人不是如此过来的,你觉得你还年轻,他觉得他老了,回忆回忆我们的生活是否都是如此?阿弥陀佛!



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原平居士 发表于 2020-11-7 08:20:36 |显示全部楼层
人真的有因果轮回转世吗

娑婆世界一场戏,贪瞋痴慢为道具。

执迷假我当真演,苦中做乐无人替。

一生为欲忙到晚,空手而来空手去。

惹下瞋恨情执怨,回头想想又何必。

当下熄灭心头火,忏悔觉知修道去。

不愿娑婆戏中转,挣脱角色卸道具。

恢复真性自在我,菩萨伴侣来相聚。

关于因果轮回的宇宙人生真相,其实从古至今人们一直在探索。因为人有了生,就会有死,有了生死,大家就要思考生死是怎么来的,生从何来,死往何去,甚至要思考能不能够了脱生死,不生不死,这些问题。

这些问题可以说在历史上已经探讨几千年了,在中外的这些宗教、文化、信仰里面,有着丰富的答案。例如我们中国的圣人孔子,他在注解《易经》当中,就给我们讲到“精气为物,游魂为变”。

游魂讲的就是人出生、投胎以前那种状况,精气是指父母所生,投胎以后的那种状况。

虽然孔子他老人家说,“未知生,焉知死”,所以他对生的道理讲述得很多,不过死的道理讲述得很少。但是他也给我们略略提到,其实人死了之后,还是有生命的存在。

跟孔子他老人家差不多同一时代的西方的圣人柏拉图,在他的著作叫《理想国》里面,也有着对于这些生死轮回的描述,特别讲述人的灵魂出体以后的那些情节。

我们学佛的同修,都能够肯定,这个世间确确实实有六道轮回,今天西方科学家,也确实证实了轮回的存在。六道轮回,不是释迦牟尼佛首先说出来的,最早讲六道轮回的,是古老的婆罗门教。

婆罗门教,在中国称印度教,有八千多年的历史,比佛教早得太多了。我们在佛经里面看到释迦牟尼佛介绍婆罗门教,婆罗门教修禅定,这个禅定我们讲的是“世间禅定”,四禅八定。婆罗门教修禅定突破这个空间维次。他放下的愈多,突破的层次就愈多,于是六道他见到了。

我们的佛祖释迦牟尼佛,对于生死轮回、六道里的真相,给我们讲述得就更多了。除了这些古圣先贤,给我们所教诲的这种宇宙人生真相,中外的历史上,对于轮回转世也有着很多的记载。

在中国的正史上,就有着相当丰富的轮回转世的这些例子。我们野史姑且不论,就论正史,都是国家君王都承认的正史上面,都有这样的记载。

讲到唐朝的诗仙李白,他后来转世到宋朝成为一个人,叫做郭祥正,这是出自《宋史》十帖三册四百四十四卷。还有南北朝时代的梁元帝,他的前生是一位出家人,他的名字叫眇目僧,这也是出自《南史梁纪》一帖三册八卷。还有天人转世的记载,例如出自《唐书》三帖二册二十七卷,就记载着唐朝的皇帝唐代宗,他是神人降胎来的。

另外还有人转成动物的,最著名的例子是在战国时代秦国的大将白起,当时他跟赵国打仗。赵国的大将赵括是纸上谈兵,不懂用兵之道,四十万赵国士兵都被俘虏了,大败。

结果秦将白起,居然把手无寸铁的四十万赵国士兵都给活埋了。因此,后来《东周列国志》上面记载,在唐朝末年的时候,有一天突然天上打了个雷,就把一头牛给震死了,结果发现牛的肚子上面写着“白起”两个字。历史对这个事件的评论,是说白起因为杀人太多了,所以他生生世世都要轮回做畜生,受这个报应,而且还要受天雷震死的报应。

这些历史的记载,再加上古圣先贤的教诲,所以古人对于轮回转世、因果报应,其实真的没有什么怀疑。

每个人都有他自己的前世,您前世所造之种种善恶业,总是影响着今世您一切的命与运。首先,我们假设轮回是不存在的吧。在大多数人的观念里,轮回是不存在的。

如果轮回不存在,那么每个人生来就应该是一样的:一样的身体状况,一样的家庭环境,一样的财富。可是,我们知道每个人生来就是不一样的,就算是双胞胎,也存在差异。

要不怎么会有富有穷,有高有矮,有健康也有残疾?如果轮回不存在,那么干同一样工作的人就应该是薪水一样,可是现实中干同样的活,拿钱却不一样的事情太多了。

如果轮回不存在,那么当官就应该是看谁有才华谁当,可是现实中才华不如你的官大有人在。

如果轮回不存在,那么先前恩爱的夫妻就不会无缘无故反目成仇。如果轮回不存在,那么很多人在爱情上的付出就不会像流水般逝去。

其实,当我们面对许多“不公”的时候,痛苦之余我们总是抱怨:为什么会发生这样不开心的事?为什么付出没有回报?原因就在于人是有轮回的。

佛陀概括世间一切有情,归为六大种类,有:天、人、阿修罗、 畜生、饿鬼、地狱,这即是‘六道’。

六道表示因造作善恶各种业(行为、语言、思想皆称为业)而带来的六类果报,并随顺当时世界观称轮回至某一道为“生”,离开某一道为“死”。众生依此断恶修善得真实利益。

随着众生的烦恼逐步减轻智慧得以开启之后,才在《中阿含经》、《入楞伽经》、《众许摩诃帝经》、《频婆娑罗王经》中开启真实法义。六道者:一、天道;二、阿修罗道;三、人道;四、畜生道;五、饿鬼道;六、地狱道。天道又分为欲界天、色界天、无色界天。

在世界上以重史著称的中华民族,对此类现象的记述最多。尽管正史的编撰者们多属“不语怪力乱神”的孔夫子的徒裔,排挤佛教,但对神鬼幽冥之事持严肃客观的态度,在官方敕修的二十四史中,也还是有不少关于此类事件的记载。  

中国正史中关于生来自知前世的最早记载,是《晋书》所载东晋人羊祜、鲍靓。《羊祜传》云:羊祜五岁时,令乳母取所弄金环。乳母曰:“汝先无此物”,祜即诣邻人李氏东垣桑树中探得之。

从人道投生人道的七则实例:晋朝的羊祜,前世是李家子。(详见《晋书》第三十四卷第七页)

梁元帝前世是眇目僧。(详见《南史》「梁纪」第八卷第五页

刘氏女的前身是李庶。(详见《北史》「列传」第三十一卷第三十六页)

刘沆前身是牛僧孺。(详见《宋史》第二百八十五卷第五页)

范祖禹的前身姓邓名禹。(详见《宋史》第三百三十七卷第十二页)

郭祥正的前身是李白。(详见《宋史》第四百四十四卷第十三页)

夏原吉的前身是屈原。(详见《宋史》「皇明通纪」)从天道或神道转生人道的四则实例:

宋真宗的前世是来和天尊。(详见《宋史》第二百八十七卷首页)
  虞集的前世为南岳真人。(详见《元史》第一百八十一卷第四页)

吕仲实的前世是文昌星君。(详见《元史》第一百八十五卷首页)

纪昀的前世是火星精。(详见《归田琐记》)

从人道转生做阎罗王的例子,如韩擒。(详见《隋书》第五十二卷第三页)

从人道投生天道的例子,如辛彦之。(详见《隋书》第七十五卷第五页)

从人道投生畜生道的实例:禹的父亲鲧死後做黄熊(或说此乃指三足)(见《史记》「夏本纪注」及《左传》昭七年)-此为六道轮回最早的证据。

赵王如意死後做苍犬。(详见《史记》「吕后纪」)

从人道死後转生鬼道

赵同、赵括的祖父死後变成披发的厉鬼为孙儿复仇。(详见《左传》成十年)

杜伯被宣王杀死,变成怨鬼报仇。(详见《史记》周本纪注、《墨子》明鬼篇、周之《春秋》)

庄子仪无辜被燕简公杀死,变鬼复仇。(详见燕之《春秋》)

魏颗遵守魏武子的遗命,将魏武子的嬖妾出嫁,那妾女的亡父化成一位老人(鬼),结草以绊倒秦国的大力士杜回,使魏颗与秦交战,获得大胜利。(详见《左传》宣十五年)

伯有死後为厉鬼,被子产所平息。(详见《史记》、《左传》、《历史感应统纪》第一卷第四十四页)

从人道死後往生净土的实例:庚诜(详见《晋书》第五十一卷第二十六页)

徐孝克(详见《陈书》第二十六卷第十九页)

在1958年1月28日的台中《民声日报》中曾登载这样的新闻:屏东县恒春镇的一只母牛,在它最近产下一只小牛背上浮现出“林新教”三个字。

该牛饲主为尤万金,他有一个弟弟名叫尤万达,家境贫困,以前,受雇于该镇医师林新教家作长工,不幸林家失窃稻谷二千多斤,事实上失窃的稻谷为他人所偷,但案发后,林新教竟冤枉是尤万达所偷,由当时刑警人员将尤万达严刑拷打,可怜尤万达受刑不起,屈打成招,抱恨难伸,自杀以表清白。

不久林新教亦去世。

光阴似箭,事隔十年,岂料至本年间,在饲主尤万金的一只母牛所产的小牛背上,竟出现“林新教”三个字。此事被林新教儿子林荣观获知,即时央示邻居与饲主商量,愿以一万五千元买回小牛收养,但被饲主所拒绝。消息传出后,轰动遐迩,使人闻之惊叹不已!

这一则“生前冤死一条命,死后大名浮牛背”的新闻,发生于台湾省屏东县,很多人都看到。探讨六道轮回的真实故事,请在网上搜索《六道轮回真实不虚集》参考。

一个人到这个世间来投胎,父母与他一定有缘。缘很复杂,最重要的有四大类;这四类就是佛在经上讲的报恩、报怨、讨债、还债。

如果没有这四种关系,不会来的,对面遇到也不相干,也不认识。所以人与人之间这四种缘,我们要清楚。

如果是报恩来的,就是很乖的小孩,将来长大是孝子贤孙,不要教他,他就孝顺。可见得他与前世有关系,这是先天的,后天的教育能够弥补先天。

如果是报怨的,将来就是怨家对头,一定搞得家破人亡。如果是讨债的,就是父母欠他的;欠得少,三、四岁就走了;欠得多,大概到十几、二十岁,栽培他到念大学、念研究生,毕业了,他走了;讨债的,往往都很得父母的欢心。

如果是还债的,父母一生栽培他,看他欠父母多少,他要欠得多,他对你生活照顾得很周到,物质上的照顾很周到,但是没有恭敬心,没有孝顺心,这是来还债的。

如果他欠得少,纵然他自己非常富有,对父母的生活也很苛薄,让你穿得暖、吃得饱就算了,不会给你享受的,这是欠得少的。

我们学佛的人懂得,遇到这个环境,讨债、还债,心就平了,就不会计较了。

佛在经上常说“欲知前世因,今生受者是”,你要知道这前世的因果,你看看现在受的就是;“欲知来世果,今生作者是”,想想来世什么样的果报,现在造的因就是。

我们人不止这一生,人有过去世,过去世还有过去世,既然有过去世,当然一定就有未来世,三世都有自己。这一生的事情有的时候会想到,前生的事情不知道,但是前生的习气偶尔会现行。

譬如作梦,有许多梦中的境界就不是你平常能想像得到的。为什么会作这个梦?与前生有关系。

现在外国盛行催眠术,所以外国人承认人有前世,有许多人前世是动物,畜生道来的,也有人道来的,也有别的星球上来的。这与佛法讲的相应!

我们在世间生生死死,死死生生,不止“千生”,无量劫来不断地生死轮回。生死轮回是真的。

我们人一生,在这个世间“一饮一啄,莫非前定”,你一天吃多少,喝多少,用多少,命里注定的,这一点不假。命怎么注定的?是你前世所修的。

你这一生所得的财富,是你前生财布施的果报。你过去布施得多,你这一生发大财。所以我们看到大富大贵的人,懂得佛法的人不会羡慕,为什么?种瓜得瓜,种豆得豆,他种的好因,他当然要得好报,这一定的道理。

我们明白了,我们今天种好因,来生就得好的果报,我们也有,我们比他更具足,“一饮一啄,莫非前定”,所以要懂得种因。

看在十七世纪,当西方欧洲科学刚刚兴起的时候,当时很多天文学家他们的发现,地球并非宇宙的中心。这个学说是违反当时的宗教的观点,因此被当时的宗教徒斥为异端邪说。像意大利的天文学家伽利略,当时因为坚持这个学说。

这个学说,我们现在都知道他是对的,地球确实不是宇宙的中心,只是宇宙里一个小小星球。但是在当时,坚持这个学说的人都遭到宗教徒的迫害。像伽利略他当时是被终身监禁,还有布鲁洛是活活的被烧死。

所以你看,过去的人他用宗教来反科学,现在人又用科学来反宗教,这叫一报还一报,这是明显的因果报应。

但是我们要知道,真理是经得起科学检验的。

在近几十年来,西方,尤其是美国,这些科学的发展,像精神医学、死亡医学、心理学、生理学,这些学科的发展确实给我们提供了大量的科学证据,证实人确实是有轮回转世的。

大乘经上讲得好,“人身难得,佛法难闻”。六道轮回,上面是天道、下面是人道,还有畜生、饿鬼、地狱叫“六道”,迷惑颠倒在六道里头轮回。天、人、阿修罗,这叫“三善道”;饿鬼、畜生、地狱,叫“三恶道”。三善道的众生有福报,三恶道的众生没有福报,比起三善道苦难更多,这是我们看到的。

六道里头生到人道的机会当然是有,不多,你多少次才碰到一次?佛在经上告诉我们,“三途”就是饿鬼、地狱、畜生,“三途一堕”,堕落下去,“五千劫”你才有机会出来。恶道里头最可怕的是无间地狱,无间地狱堕下去之后要“八万大劫”才有机会出来,不是“五千劫”,“八万大劫”,你说多可怕!

现在造作罪业的人多,造无间地狱的业不少,我们常常看见,不敢讲。最重要的,自己要有高度的警觉。

在这个世间时间不长,一百岁一弹指就过去了。如果这一生不能超越轮回,那就是佛所说的“五千劫”。想想我们自己一生起心动念、言语造作,是善多还是恶多?善多,三善道;恶多,三恶道。那就可怕了,太可怕了!我们这一生遇到佛法白遇了,没有得到它的好处。

为你揭开投胎转世的神秘面纱!

每个人从出生起就在一步一步走向死亡。死亡是每个生命都无法避免的事情。

对于绝大多数人而言,死亡是非常忌讳的事情。但这并不能打消人们对死亡的恐惧和疑惑。

生从何来,死往何去?是千古以来困扰着人们的一个难题。接下来为你揭开投胎与转世的神秘面纱。

01生死轮回与科学精神

近几十年随着科技的进步,人类对于生命本体,宇宙人生以及因果轮回有了很深入的研究。为我们提供了大量的论证,证明了因果轮回的真实。

美国维吉尼亚大学著名的精神心理学家伊恩.史蒂芬森教授,一生四十多年,收集和研究了三千多个证实有生死轮回的案例。

世界著名的思维科学研究院,资深研究员阿密特. 戈斯瓦密博士,用量子力学,运用数理的方式给我们论证了人确实是有灵魂的,而且灵魂还会投胎转世。

美国精神研究协会的主席杜克斯博士,通过催眠的方式,帮助一些心理病人回忆起前世,证明了投胎转世的真实……

越来越多的科学研究表明,死亡并非生命的终点,而是今生与后世的一个转折。

02何为中阴身

那么,人死以后是何种状态?如何投胎?首先,我们来共同认识一下神秘的中阴身。

「一切众生,从无始来,在六道轮回中。即天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道。这六道里,生死相续,投胎转世,轮回不休。」

所谓的中阴身就是人断气后,神识脱离躯体至投胎转世前的这一段时间。

就一般而言,人死后皆有中阴身。然而念佛功法好以及大善大恶的人,不需要经过中阴身阶段。

03中阴身处于善恶未判之际

中阴身期间,善恶尚在分判,业力还没有形成。故极其自由,极其敏锐。中阴身的觉知力为生前的7倍之多,不管在多远的地方,喊他的名字他都能听得到。

这个中阴虽然称其为中阴身,但实际上只是一种微细色。他的速度要超过光速,可以来去自如,穿山入海。无有障碍,具备种种的神通。

中阴身的移动方向,主要取决于过去的业力还有习气。

04中阴身的寿命

中阴身的寿命,每七天为一个周期。然而所谓的七天一个周期也并非一个定数。而是跟各自的业力因缘有关系,有断气三四天就投胎转世的,也有经历了一个月还没有投胎的。

一般而言,中阴的寿命最多是四十九天。如果在此期间未能转世投胎者即化为鬼,极难超生,所以这个阶段是投胎转世的关键时期。

在这个时期如果我们诵经念佛、做七、广修功德,回向亡者。

亡者便会由于善业功德的感应,而得到超生的帮助。如果亡者善根深厚,或可借念佛的功德而得度,往生西方极乐世界。所以这期间的中阴身救度是至关重要的。

05投胎转世之谜

人命终后,决定灵魂去向的力量是什么?是什么决定了中阴身的投胎转世?

佛门的祖师大德告诉我们说「临终三随」,是人断气后投胎转世所依随的现象。

所谓的「临终三随」,就是随业、随念、随习。

随业而去,人命终后,神识随所做善恶,随业投胎。

一生当中有重大的善业或恶业,哪一个业最大,超过所有其他业。临终时重者先牵,就给牵引去了。

极重恶业,命终直入地狱。

如果未闻佛法,却乐善好施,造作极大善业者,命终直接升天,无需经过中阴身阶段。

如经中所说:

假设经百劫,所作业不亡。

因缘聚会时,果报还自受。

而唯有深信三宝、勤修佛法、老实念佛。临命终时产生善念,净业感招,即可随佛往生西方极乐世界,永脱生死轮回之苦。

随念而去,是临终非常关键的时期。起心动念对亡者的去向都具有决定性的影响。虽然有的人一生行善,临终时若产生恶念,死后便会转生恶趣;虽然一生作恶,临终时若产生善念,便可以转生到天界。

所以我们平时的修行,也就要从起心动念处下手,因为我们每一念都在积累不同的生命信息。善恶掺杂,如果听之从之,轮回是没有尽头的。

随习而去,从物理学上讲,就是惯性的作用。习气极难断,投胎时,多随平生最重之习气,牵引至同类的环境。

如果我们平时念佛、诵经,积习日久,功夫纯熟,弥留之际,心咒自然也会脱口而出,我们顺着这个念佛的习气,就能冲出轮回,往生极乐国土。

06解脱修行大道

六道众生、辗转生死,轮回不休。我们明了了投胎转世的秘密,就要为自己的来生后世作准备了。

是超生、还是下堕,是继续轮回,还是永离生死,全在我们自己的选择与行为。

而慈悲的佛陀也为我们指出了一条了生脱死的光明大道,唯有依靠佛法得度生死。

若众生忆佛、念佛,现前当来必定见佛!

看完上面的文章,相信大家对于中阴身和轮回转世,有了更深刻更全面的认识和理解。

只要我们随时随地老实念佛、存善心、做善事,利益大众,必能圆满出轮回,往生净土。

人类历史上第一个投胎转世实验

按:西方一些科学家通过催眠使受试者进入前世以证明轮回转世的上万例实验结果,总被一些正统科学家质疑,他们坚持认为那只是在催眠师有意和无意的诱导下,引发了一些“虚假的记忆”,而这些记忆是不可能得到证实的。

另外一些自称是“某某”转世的人,虽然他从未知“某某”,但对“某某”前世的情况了如指掌,这样的人似乎能证明轮回的存在,但是,基督教徒却硬说那只是因为这些人被魔鬼附身了而已,让人不易反驳。

因此,要最彻底地证实轮回的存在,就应该是能清晰追踪到前世的转世印记。于是,《关于投胎转世者对前世生理特征继承情况的研究》具有非凡的意义。当然,发生在中国的《他盖着生父的印签转世投胎!》也具有重大价值。

而,这些都是“事后”的研究,就是说,转世者已经来到人间,人们才发现他是某某转世。

下文要介绍的,是至今为止人类历史上唯一一次为了证明轮回存在而自己去死,并且是在国王等众多人的监督下在脸上盖上印记口中留下证物后从容赴死,然后再带着这些证物和印记投胎转世,这是最彻底最具有说服力的而且兼具自证和实证双重价值的轮回转世实验,对普通大众确认轮回具有不可估量的意义。

本文全文转摘自《雪狮的蓝绿色鬃毛》(舒雅·达著   谷响译)第二十七节“转世的争议”。本故事另外还见于多罗那他著的《印度佛教史》一书,内容大同小异。

故事:阎王的账本,当翻到自己的那一页,终于忍不住流下了真诚忏悔的眼泪

有个男人,他勤奋、善良,终于打拼出一片天地,让家人过上了好日子。他是一个孝顺体贴的好男人,更是一个称职的好丈夫。

然而,三十多岁的他没有兼顾好自己的身体,老天也并没有因为他是一个大家眼中的好人而放过他,最终还是把他带到了另外一个世界去了。

男人想,我生前积德行善,死后应去天堂,可是却被接到了阎王爷主管的地狱。他百思不得其解,于是向阎王爷告假,去天堂问清原委。

天堂的工作人员将他带到一个可以看到人间百态的窗口,男子清楚地看到,由于他的离开:

年迈的老父亲不得不去看大门勉强糊口;

貌美如花的妻子也不得不给人打工,承担起生活的重担,如今的她已经憔悴苍老了许多;

再看看心爱的儿子,女儿,也因为无力支付高昂的学费,遭受着同学们的排斥和嘲笑。

男人将这一切看到眼里,心在滴血。

这时,菩萨说话了:“因为你的离去,你的至亲至爱陷入极度痛苦之中,在人间过着地狱般的生活,凭什么你该进入天堂?!”

男人醒悟良多:爱家人应从爱自己开始,才有能力爱別人;有健康的身体才能够给家人遮风挡雨...

不管男人也好,女人也好,首先要善待自己的身体,珍爱自己,才能热爱生活,完成事业,孝养老小。

所以,再忙再累,为了家人,时常要对自己说:该休息了,没有好身体,一切都是浮云。

特别喜欢这段话:

穷人失去健康,等于雪上加霜。

富人失去健康,等于一辈子白忙。

男人失去健康,她会成为别人的新娘。

女人失去健康,他将会重新妆点自己的洞房。

老人失去健康,天伦之乐成为奢望。

儿童失去健康,他的父母会痛断肝肠。

人这一辈子,没了健康……都是在白忙。

为什么人死后身体僵硬?而念佛的人死后保持柔软?

问:死后二、三个小时,全身就会僵硬,可是念佛人死后多天,身体为何还能保持柔软?答:人死了,通常这一断气,二、三个小时,他全身就僵硬。

可是念佛的人,真正有修养的人,他死了之后,甚至于七天,二七,十四天,他的身体还是柔软的,这什么原因?

其实这个道理很浅显,人在临终的时候恐怖,我们常讲,贪生怕死,这一害怕、一恐怖,全身僵硬了,就这么个道理。

所以凡是走了之后全身柔软的,他走得很安详,他走得很自在,他一点恐怖都没有。那么换句话说,没有恐怖的人不会堕三恶道。

所以临命终时一慌乱、一惊吓,麻烦就大了!这个时候,真的,六道里面你要往哪一道去,关键的时候。

那么也有这种情形,我们都曾经遇到过,亡者几个小时之后,真的,身体已经僵硬了,面相很苦,很痛苦,不好看,如果他的缘殊胜,遇到好的同参佛友,大家给他念佛,我们一般讲助念,念到七、八个小时,念到十几个小时,再去看,他身上软了,他面孔很好看了,这个效果就非常殊胜。

这些事情,我想有不少学佛的同学,你去送亡、去帮人助念,你都亲眼看到,真有作用。

问:亡者生前不一定是念佛人,人死后才帮他助念,助念后身体非常柔软,如何判断他是往生西方或生天上?

答:生前不念佛的人,临命终时劝他念佛,他肯念,他有很好的瑞相,可能是往生了。

如果这个人生前不念佛,临终的时候也不肯念佛,不相信往生西方,但是死了之后,你给他念佛,念几个小时,身体柔软,这是消除他的业障,决定不堕恶道,这是肯定的。他能不能往生,我们不敢讲,但决定不堕恶道。

问:一个人从来没接触过佛法,不信佛,甚至反对佛法,为什么助念后,面色会变好,身体会柔软?

答:他在病重的时候,口虽然不能说话,他还会听,佛号听进去了。佛号加持,就把他整个身体,身体是物质,物质我们知道,物质有灵知,就把这些物质,他每一个细胞结晶美化了,就像水一样。

所以他本来面色很难看,念了二、三个钟点佛号之后,他的面色好看了,面目如生,纵然断气了,身体柔软了,就是这么个道理,这个里面一点迷信都没有。

你的肉体、尸体,它是物质,物质每一个细胞,每一个分子、每一个原子、电子、粒子都有灵知。

就像日本科学家所讲的水、米饭,它会听、它会看,它能感受人的意思。

所以我们用佛号,这是最善意的感召,它有回应,它回应的结晶就非常之美,非常之善,这有道理在。

这个道理今天被科学证明了,我们的信心更是十足,一丝毫怀疑都没有。

那么由此可知,临终助念重要重要!你给他诵经,你看他们做实验,西藏喇嘛诵经,用他诵经的录像带给水听,二、三个小时之后再去看水的结晶就非常之美,诵经的感应反应出来了。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 08:20:54 |显示全部楼层
人不学佛 谁都无法跳出六道轮回

人不学佛,谁都无法跳出六道轮回。

我希望你们在临命终的时候,就要记住师父的话,早死也要死,晚死也要死,不如一心一意念阿弥陀佛由阿弥陀佛来接引我们。

这个世间,不值得你那么执著的,不值得你那么痛苦的。

实在是不需要动一个念头,为了你晚辈的事情而烦恼,因为你死了,你也不能帮他怎么样。

临命终能帮你儿女怎么样?

能帮你老婆怎么样?

能帮你先生怎么样?

见最后一面又能怎么样?

不如闭上眼睛赶快念佛。

我常常讲一句话,正人行邪法,邪法亦正,邪人行正法,正法亦邪,一切唯心造。

一个人心地充满大智慧,什么境界到他面前,他就会把它变成佛法。———慧律法师《唯识简介》开示

如果有人认为学佛是一件辛苦的事,这样是不对的,因为六道轮回比学佛更辛苦。一个人无论寿命多长,都应该学而不倦,以学佛为乐才对。

妄心—在有着有,在无着无,常在二边,不知中道。

固执的人用不着对他多费口舌,失败的教训会叫他回过头来找你。

能幽默自己的人比较懂得生活。

不学佛人,来时欢喜去时悲,空向人间走一回。——慧律法师心语法雨

我们这个时代很普遍的一个现象,就是信仰缺失。精神没有皈依处,正能量没有生发处。物质世界再繁荣,也抵不住内心空虚带来的迷失之苦,哪怕是自然科学,如果没有人文光辉也是很可怕的。

信仰,至少是很高级的一种意识形态,它包含着你对人生的展望、对生命本质的探求、对精神世界的体悟、对自身行为的监督与矫正……它所有展示和淬炼出来的都是正能量的,是作为人不可缺少的。

但信仰又不是唾手可得的,它是需要因缘的。即使一家人,可以坐下来一起吃饭,却未必能一起走进寺庙。

有的即使一起进来了,面对佛像,未必就能一起下跪。因为他不明白,下跪,不是佛要你跪,恰恰是你开始更新和升级你的精神领地的第一步——折服自身,突破和征服我执与我慢。

很多初入佛门的善男信女对学佛很茫然,不知道如何下手;还有很多人认为信佛就是去寺院烧香、拜佛求神仙保佑;或者认为经忏法会就是信佛。这是错误的想法。

这个世间,很多人迷惑颠倒,跑到佛菩萨塑像面前烧香、磕头、许愿,“佛菩萨,你保佑我平安”。它听也听不到,它怎么保佑你?

有不少人求佛菩萨保佑,他用什么方法求?用贿赂。他到寺庙去许愿,跟佛菩萨谈条件,“我供养你多少,你保佑我发财,然后我再来还愿,我再供养你多少”。跟佛菩萨讨价还价,谈条件,佛菩萨怎么会护念你?

要得佛菩萨护念,给诸位说,没有条件,就看你是不是认真去做。怎样去做?依教奉行。佛教导你的,你真发心,真肯去干,不顾一切后果,你就得诸佛护念。

你能依教奉行,你得到身心安稳,你得到清净平等,这是真的加持。不是烧香礼拜、磕头求愿,你保佑我,那叫迷信。迷信,佛教怎么能传二千五百年?可是今天真的是迷信,它本来是智慧,现在变成迷信。智慧的教育,能传二千五百年;迷信,恐怕二十五年都传不下去,这是真的,不是假的。

现在很多人学佛都是不伦不类的,说没信佛也信了,说信佛了也没真信。信佛,是要信佛讲的这些道理。最基本的道理都没弄明白,一点佛理都不懂,还天天拜佛、念佛、诵经,这根本不是信佛。

看似佛门弟子,实际上却不是;说不是佛门弟子,看上去却也像是。说学了也没学到什么,说没学也学了一点;说修了还没修,说没修也修了。每天都上早晚课,看了很多书,学了很多东西,也念了很多经咒、佛号,每天忙忙碌碌,但相续一点变化都没有,烦恼依旧,习气依旧。不能这样修行!信就要好好地信,学就要好好地学。

信佛、学佛,不是烧香、磕头、跑寺院、跑道场作形式,真正的学佛是要从佛教经典下手,从经典里才能知道佛陀的教诲;依佛陀的教诲规范自己的生活、工作、处事、待人、接物。所以,真正的学佛就是在生活、工作、处事、待人、接物力行佛陀教诲,为社会大众做好榜样!

如果信佛清楚明白了,你没有做到,你也不信佛! 什么叫信佛?依教奉行的人叫信佛。

现在学佛的多数在外相上着力过多,而佛法的内涵却体会不够,家人只看到你的行为不寻常,而为人处事上还是老样子,甚至更糟糕,就不容易理解甚至反感。

如果反过来,学佛后做人越来越好,脾气越来越小,智慧越来越多,家人就能够理解诵经念佛是你修行的方法。修行不是表演,不是以形式来证明自己,不是要别人来认可自己,不是让别人来说长道短,众生怎么懂你?修行要的不是誉美之词,而是平静自己的心性,净化自己的身心。

学佛到底学的是什么,修的是什么,这个一定要搞清楚!绝对不是我念了多少部经、念了多少部论,我也会写、我也会讲,那没有用处的,那些世间人都会!

把佛法当作世间一种学问去研究,他搞的是佛学,不是学佛。学佛是要搞戒定慧,佛学是搞世智辩聪,完全是两桩事情!学佛,成就的是功德;佛学,成就是造业,不但功德没有,说老实话,福德也没有。真正讲老实话,那是造业!

做为一个修行人,每天有几件事不能忘记,就是佛教讲的“正知、正念”。

第一是要知道“人身难得”,就是我们得到这个人身非常不容易,佛经上讲,六道轮回里,得人生者如爪上土,失人生者如大地土。

第二是要知道“佛法难闻”,我们能遇到珍贵的佛法,这珍贵的佛法能帮助我们从人生的贫乏里走出来,从人生的烦恼和痛苦中走出来,非常珍贵,太不容易了。

第三是要知道“善知识难遇”,我们学习佛法要修行,要有老师,要有同修伴侣,要有人护法,这些因缘非常难得。

第四是要知道“时光迅速,人命无常”,时间过得很快,人的生死在呼吸间,要知道生命的珍贵。

这一些正知、正念,我觉得你不管修什么法,都不应该忘记,念念不忘,这样保持正知正念,我们就容易与道相应。

佛是过来人,人是未来佛。佛之所以为佛,皆因他看透了常人看不透的局,做了常人做不到的事。人之所以是人,皆因七情六欲缠身,看不透,也走不出来。

学佛人无论年长年幼,无论男女,无论贫富,无论高官达人和贫民百姓,只要能精进修行,信、解、行证。若心能顿悟,你我皆可成佛。佛,不是一尊偶像,而是人生修行的硕果。佛在心中,而不在身外。

我们看到佛教寺庙供奉佛像,并供香、花、果、供、灯等。供养礼拜佛菩萨。为什么要供佛拜佛呢?很多人也并不明白,其实,这是为了引导信众入佛门,引导信众入佛门后通过依教奉行和佛达到“以心印心”,自然和诸佛菩萨感应道交,直至彻底觉悟究竟圆满成就佛果。

修行不是说我每天念多少部经,念多少声佛号,没用!要改习气、改毛病、改心理,这才管用!习气是什么?总不外乎自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘,行为跟这些相应,麻烦就来了,这是佛在经论上常常讲的造恶业。

所谓修行,“修”即是改变,有修正、修理和修除等意义。“行”是言行。那么修行,就是修正、改变我们的言行。也就是说,不该说的不要说,不该作的不要作,不该想的不要想,就叫做修行。

修心当以净心为要,修道当以无我为基。

过去事,过去心,不可记得;现在事,现在心,随缘即可;未来事,未来心,休必劳心。

心愈不知足,就愈难修行,任何一种不能满足的想望都会使内心混乱,使情况变得更糟。

除非我们有知足的心,否则修行会徒劳无功,我们的修行会愈来愈差,而心也会愈来愈不知足。

任何事情,只要我们认真去做,一定可以做好。

如果我们总是不知足,不知足就会变成一种习惯。

为什么很多人都认为信佛是迷信,佛教是搞迷信呢?有两个原因:一个是因为人们不了解佛法,不研究佛法就轻易下结论;另一个是有些信佛学佛人的行为不如法,确实是搞迷信。但这完全是个人的问题,不是佛法的问题。

佛讲,任何时候都要依法不依人。所以,不能以人的行为来衡量佛法、判断佛法,佛法与人是两回事。

有的人学佛修行非常如法,把佛法融入到相续中,把修行运用到生活中。这种人可以代表佛法,我们可以用他们来衡量佛法。然而很多人学佛修行不如法,佛法和相续脱节了,修行和生活脱离了。

有的人只信佛、不学佛,把佛当成神去求,去拜。有的人虽然也懂得了一些道理,但却是口头上的文字游戏,说的时候滔滔不绝,出口成章,行为却是另一套,完全与佛法背道而驰。这些无疑给社会造成了不好的影响,导致了很多人对佛法没有信心,不感兴趣,甚至还诽谤佛法,诽谤修行。

佛教是教育,佛教不是经忏法会。真正的学佛必须学佛经,用佛陀的教诲指导我们的人生,这就是“依教奉行”。

信佛是为了什么?我们在佛门里面学什么,要清楚,我们接受释迦牟尼佛的教育,我们在现前要改善我们的生活,在将来我们要提升我们的境界。超越六道轮回,证得一真法界。

信佛为了解脱。佛陀告诉我们“悟”,要赶快觉悟,时间一天一天过去,我的生命一天一天减少,要赶快觉悟,要不然到死的时候,意识(佛教不说灵魂)会随业到六道轮回继续轮转。信佛不单是为了脱生死,还要解脱六道轮回。

信佛要怎么信?就是要皈依三宝,因为佛、法、僧三宝是一体的,有佛才有法,有法才有僧。而法是什么呢?法就是“正法”,是佛祖修行所悟出来的道理;而佛祖悟出道理以后,再来度我们,让我们依这个法来修,使末法众生有依靠。“迷者众生,觉者佛”,如果时时保持我们的心是念佛的心,就是“悟”,就是“佛”,心心都在念佛,就是时时在“悟”。

什么是护法?有不少人认为在寺庙、念佛堂或道场干义工,帮助筹办法会,或者是给寺庙布施、募捐等等就是护法。这仅仅是一个方面。护法绝不只意味着物质的供养。护法护法,你必须要在法上下功夫。

佛陀是真理的发现者,三藏十二部的佛法是真理,僧众则是弘扬真理的出家人。因此我们尊称佛法僧为三宝。我们皈依了三宝,就要明白护法的职责是护持佛法僧三宝。

末法时期,佛法渐微,众生业重福薄,障深慧浅,居士如理护持佛法才见真心!

护法在佛法的末法时代肩负着重要的使命。护法也是居士的本分。

经常有人这样说,我信佛,我心里有佛就好了。但是光信,不修又有什么用呢?相信药能治病,但从不吃药.,病能好吗?相信上大学好,但就是不读书能上吗?所以,佛法一定要修,福田一定要自己来种,通过佛法改变自己的思维、语言和行为,增加智慧才是真正的佛弟子。

嘴巴上说信佛,一碰到小困难、小挫折,就开始退转了,“修行到底有没有用?是不是我方式方法错了?怎么还会遇到不顺心的事?”就算没信佛,该遇到的挫折,也躲不开;该承受的果报,也不可能丢给别人。越是面对困难,越要对自己的信仰坚定信心,只有坚定不移,才能真正度过难关。

什么是迷信呢?就是迷惑而信,对自己信仰的对象并不了解,盲目地信奉。比如有些自称是信佛的人,他经常烧香磕头、求神拜佛,甚至到寺院里去吃斋念佛,以为这样就能求得佛菩萨的感应,保佑自己心想事成,这种人就是迷信。

我们学佛要先有正知、正见,你才不会走错路。

否则,别人随随便便跟你弄些神通,你就晕头转向,弄点境界,你就以为他是佛菩萨。

佛教不搞这些,佛教是要大家把真理应用在生活上,所谓“生活佛法化,佛法生活化”,就是落实在生活里面。

释迦牟尼佛所讲的真理,就在你的身旁,没有离开你一步。

你随时可以把佛陀所讲的道理,运用在你的身边,这样佛法才伟大。

不能离开人生讲佛法,离开现实人生讲佛法,那就是乌托邦,不是实在的。

佛法的伟大,就是面临现实,解决这个现实问题,超越这个现实。佛并不能保佑任何人,佛告诉我们一切都要靠我们自己,佛明了世间宇宙真相,告诉我们万事万物都有一定的因果关系,我们要得到什么样的果报,我们就必须通过自己的努力用正确的方法从因上下手,就好像农民种地必须先下种、施肥、浇水,小心看护,然后经过一段时间,我们才能得到所要的瓜果。也就是种瓜得瓜种豆得豆。

一切都必须自己亲自动手,天上不会掉下来的。这就是佛告诉我们的因果定律,如果自己不努力,靠求神拜佛去求,这就是正宗的迷信。

正确认识佛教信仰,那么就选择一种适合自己修学的法门进行修学。我们信佛肯定有目的,不管是什么样的目的,当让一般俗人的祈求财富、权世、事业、爱情、家庭平安。

一开始信佛就是觉得,世事无常,执着真的是错误的,我也觉得累,所以自愿的,被佛法所吸引,选定契合自己根机的法门以后就要一门深入,由浅入深的进行脚踏实地的闻思修。   

修学的同时最重要的是依止一个好的老师,这样可以依照一定的法门正确修行。

无论是南传佛教、藏传佛教、还是汉传佛教,对于依止善知识都是特别的看重,因为善知识难值难遇,同时也是我们修学的伙伴,更是我们的学习向导与精神支柱,但最重要的是,善知识具备的一些我们需要学习的无上法益。

我们如果信佛、拜佛有智慧,此时此刻就能活得很快乐、很自在,很如意。所以,佛是出世间的大圣人,所有一切圣人里面,佛是大彻大悟最究竟的圣人,意思就是说,没有一位圣人有办法跟佛陀比。

有些初学佛的人说这是吹牛,当然这要经过长时间的比较比较。说信佛是为了什么,为了要解脱我们心中的烦恼,要让我们觉悟到生命的无常,世间是苦的,六道轮回,生生世世是痛苦的。

各位要有心理准备,不幸的事情,随时都有可能降临我们的四周。 俗话说:“天有不测风云,人有旦夕祸福。”天灾人祸随时都可能导致人们财产的损失和生命的伤亡。

很多人对“修行”这个词严重误会,以为每天把早晚课做好,每天读多少经、念多少佛、拜多少佛,这就是修行。这样的修行,贪瞋痴三毒烦恼没有减少,还是堕三途。

这样的修行是有点福报,在畜生道就变成人家的宠物,很享福。所以我们一看到人家的宠物,我们知道,它前世是念佛的,修行的,愚痴没有改过来。

你看到山神、土地神、人家供的这些神,就晓得这是前世学佛的。他为什么会变成这样?贪心没有断。所以一定要知道,真修行是改习气。

佛法重实质,不重形式,释迦牟尼佛当年在世,只有讲经教学,没有形式;形式上大众在一起修行,是以后祖师大德们提倡的。修行是个人事情!自己认真努力断烦恼,把自己的贪瞋痴习气除掉,这才叫修行。

佛陀告诉我们,你不要认为这世间有任何快乐可追求,所有的快乐都是短暂地刹那间地,没有一秒不在变化。有的人说,这是不是太消极?错了,这样才叫做积极。

你要知苦,才能离苦,才能救度一切众生的苦。你要知道这世间是苦的,你才会想要脱离这世间跳出六道轮回,你才会想发大心救度众生要离开这痛苦。换句话讲,你如果能透视人生宇宙的道理,你就不会被这些所迷茫、所束缚,你就是一个解脱的人。

信佛的人要把争心、贪心止住,信佛的人还贪意外之财,还希望什么横财到手,这简直是做梦!

孔子说:“富与贵是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”所以你要合法的,做什么都好;不合法,譬如你走私、贩毒、危害人类,这样赚钱也不可以的。

你老老实实地去做事情,赚多了,就用多一点;赚少了,就用少一点。不要贪而无厌,又想中马票或中六合券,不要想这些,这都是想入非非。

我告诉你们,做豆腐的置了河洼地,浆来水去,来之不善,去之亦易。来得不光明,去得也不光明,所以要仿照仁义道德去做人,到什么地方也不会错的。

饭要一口一口吃,不可能一口就吃成胖子;路要一步一步走,不可能一步就跨过千里。同样,修心也要一点一点来,不可能修了几天就想超凡入圣。只要今天比昨天有一点进步,这就值得欢喜,如此日积月累,滴水一定可以穿石。

学习佛法不比世间法,世间法所谓“万事开头难”,其实学习佛法应该是入门较宜生信,但是往往越学越没有方向感,越学越没有感觉。之所以出现这种情况,是因为在开始学佛的时候,没有注重正确的目标。

佛法不是迷信,既然不是迷信而是正信,那么就有一个正确目标。什么原因?还不是对于佛法认识不够究竟,不够彻底。那个认识究竟彻底不是容易事情,你要具足信解,还要具足行证。从这些地方,我们就能体会到清凉大师讲的意思,缘不容易遇到,千载难逢。

其实修行不是我们今天在这里念念经打打坐才算修行,修行可以随时随地的,因为修行本身修的就是我们的这颗“心”。

我们这颗心随时随地都要观察,都要改变我们内心的烦恼,改变我们内心的贪瞋痴慢疑,这是很重要的。

我们看到别人的一点过失认为是别人不对的,其实这些都是自己内心的烦恼,所以我们必须要体会修行的方法是什么,必须要知道修行得到的是外在的东西还是内在的心。

如果今天我们做的念经和磕头达到了功课的目的,达到了自己定的数量,但自己内心都在往外散,那这个修行已经变成工作了,这样的修行就没有什么太大的意义。

我们想想,佛菩萨有没有保佑我们?有。什么时候?时时刻刻,没一刻停止。用什么保佑?用经文保佑。

经典摆在你身边、带在身上,你没有去读它,读了之后没有落实。读经不是读给佛听的、不是读给老师听的,“读书千遍”不是这个读法,一定要知道。读一千遍是一千遍的提醒,读三千遍是三千遍的提醒,是这个意思。一定要言行一致,听其言要观其行,讲得不错、讲得很好,他有没有做到?他没有做到,就不要怪他了,他不会成就的;他要真能做到,决定有成就。

‘法门平等,无有高下’,我们就真正理解,真正地认识了,不致于生起误会,甚至于无谓地毁谤。学禅的人毁谤修净土的,修净土的人毁谤学禅的,这都是造很重的罪业。禅宗乃至于密宗都是佛传下来的,你毁谤它,就是毁谤三宝,这个就犯戒。

八万四千法门,净土念佛法门叫易行道,没有比这个更容易的。可是念佛的人很多,往生的人毕竟还是很少,原因在哪里?我们念佛不如法,口里念的求往生,心里还留恋这个世界——对于五欲六尘、贪瞋痴慢还放不下。

八万四千法门都是通到佛道、都帮助你成佛的,但是方法有难、有易,最容易的无过于“信愿持名”。所以“信愿持名”是一切诸佛度众生成佛道的第一法门,我们今天遇到的就是第一法门,无比的稀有难逢! 《大集经》:末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。

《法华经》指出:只要能虔诚信奉,普贤菩萨将与诸大菩萨一起出现守护此人,使他身心安稳,不受一切烦恼魔障之侵。

皈依佛是什么意思?觉而不迷。我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉,这叫真的皈依佛。是你自性佛,不是外面的佛。外面那个佛像是什么?提醒你。佛代表什么?佛代表自性觉。你就真的皈依了,不是皈依外头,从迷惑颠倒转过头来,我要觉悟,不再迷惑了。皈依法,正而不邪,我从邪知、邪见、邪行回过头来,依正知、正见、正行。

总而言之,佛法自始至终,从初学到如来地,没有离开自性。离开自性,那叫外道,心外求佛,这是外道。佛是什么?佛是你的自性,这一定要知道。皈依僧,出家人是代表僧,看到出家人马上就警觉到,我应当净而不染。

我从染污回过头来,依靠自性净。你看惠能大师开悟,头一句话说何期自性本自清净,皈依本自清净是真正皈依僧,与外面境界不相干,所以佛法叫内学,完全与自性相应。自性净,自性正,自性觉,实在讲就是我们经题上「清净平等觉」。自性净,清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝。三皈依是什么?就这五个字,「清净平等觉」,那就对了。起心动念、言语造作与清净平等觉相应,你真的皈依了。

学佛表面上恭敬没有用处,佛不重视这些形象、不重视形式,所以一定要真正明了经典里面的道理。把佛经里面的道理、教训,落实在实际生活里、落实在工作行业里、落实在处事待人接物当中,那才是真佛弟子。

依照佛的教诲,肯定没有错误;不依照佛的教诲,那你的麻烦就大了!由此可知,学佛的同修那么多,为什么不能成就?他没有依教奉行。

心里面只有一句佛号,除一句佛号之外什么也没有,念佛三昧圆满成就。

在哪个地方积功累德?在我们日常生活,在工作,在处事待人接物。怎样积功累德?要练外不着相,内不动心,这是真正积功累德,六根接触六尘境界,就是一句佛号。

刚学佛,要少说话,少表达自己的看法。然后多做事,多学,可以有自己的疑问。但不必要先表达出来。你目前的想法不一定是真的。所以要少说话多做事,往往可以培养到很多福报。

如果多说话,少做事,往往福报就很小了。

世间人大家聚在一起聊天,其实也聊不出什么大的出来。

刚学佛也一样,千万不要学了佛言和祖师语录,然后拿来谈话消遣。这样子很浪费时间和精力。

时间也是一种福报。倒不如自己能安静下来念念经、念念佛,慢慢就有智慧开发了。

所以讲话太多,不是好事。言多必失。

讲多了,就有两点: 第一,谈论他人,就容易讲到别人的过失,然后污染自己的清净心;

第二、难免抬高自己,或者谈话之间互相抬高。使得自己看不清自己的真相。

所以要少讲话,多念经。

包括很多理论,你听一听,要放在生活中去体会才有用。

古人讲,舌动不是是非生,就是耗费精气神。

所以佛门也主张禁语一段时间。但确实人在不讲话时,能有精气神来观察自己的内心。

我们要学会慢慢观察自己的内心,起心动念。

要觉知自己。

所以讲话多,也是一种业障。

古人又说,贵人话语迟。就是清贵的人,都是不讲废话的,也是少讲话的。

法华经说,不说他人与经典过。这个是语言的安乐行。

世俗人讲事情,叫八卦,总是拿着一个东西在品头论足,这就是损福报了。

其实拿一个东西来,一个案例,是要让我们在修行上能有所反省,不是用来评论别人,而证明自己的高尚啊。

舌乃心之苗,人的舌头也是心的外头的苗。

能控制舌头,就能控制心。

比如世间喝酒的人,就爱讲个不停。因为心控制不住的原因。

所以沙门有在寂静处,在阿若兰处,就是在安静中,能观察和守住自己的心。

少讲话,就有两条果报。

第一、减少造恶口,两舌的业。言多必失。

第二、节约精气神,还能观察自己的心。然后把精气神存下来,多念大乘经典。多念佛号。慢慢地,福报就能跟上了。

一般刚出家时,都是没有讲话的机会。

讲话多了,浪费精气神,同时让心散乱。

所以刚出家,就是做事,做到自己没有脾气和火气时,那修行才开始进入纯熟时。

世间人喜欢用语言来表达感情,其实语言的表达,是落入第二步了。

第一步、是心有灵犀一点通,就是心心相印的。这也是语言无法表达的。

大家去好好思维。讲话太多,容易损福报。切记。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 08:21:11 |显示全部楼层
为什么要诵经 读经是读给自己听的 随文入观

佛经是佛所说的信佛、学佛,而至成佛的方法。方法无边,所以佛经的数量和名目也很多,在我们这里,最适用和最通行的,则有华严经,法华经,无量寿经,地藏菩萨本愿功德经,药师琉璃光如来本愿功德经,金刚般若波罗蜜经,佛说阿弥陀经,心经等等。

诵经的起源,出于印度释迦佛的时代,因当时的佛经,既没有印刷本,也不用抄写本,都是靠著以口传口地口口相传,所以,要听佛的弟子们代佛说法,往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来,自己要想熟记某一部佛经,也得下功夫把它背诵出来,到后来,诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。

读经是为了了解如来真实义,只要有文化的人谁都会读经,你读经的时候是不是了解文字背后的真实含义?

如果明白了,就是离文字相了、离说相了,按照佛的教诲去落实,这样读经才有价值。而许多佛弟子看经文都是只看表面文章,还是不了解经典的真实义。

学佛如果不明白这些,不依据佛经,不听经不明理,不懂不明白佛在经中对我们众生的慈悲教戒,就不能开启自性中的真实智慧,不会按照佛在经中的教戒真修实干,不能带给众生真实的利益,因果不空,是修不到功德,求不到真实利益的。

遇到难题的时候,总认为是别人的错误,总是向外去找原因,这是心外求法,让别人给看看、给算算,你说谁能解决你的问题呢?

你看释迦牟尼佛讲法四十九年,从来也没说给谁看一看、观一观,给谁做作超度什么的,都是教育我们,做一个善良的人,觉悟的人,为众生着想,总是让我们看清这个世界的苦,发心求出离。

所以,以后在诵经的时候,要仔细琢磨经文的含义,把理论上的东西学着运用于生活中,用佛理指导生活,真正象一名佛弟子一样,为众生作出好的榜样,学习在事相上运用佛理,长期熏修,让事理圆融。

如果只是读,却不去运用,那就好比我们背了一篇课文,只知道里面的内容,而不知道里面的含义。真用功,不是你一天读多少部经,如果你的思想、言行,跟经上讲的完全不相应,一天读两百遍也枉然。

读经是随文入观

所以经要常读,天天读、天天转。你不读,你怎么个转法?净业三福里面「读诵大乘」这句话重要,天天要读,要读得很熟,起心动念你才能转得过来,这个道理在此地。

读经境界转不过来,白读了。所以经典展开有会读、有不会读,不会读的读给佛菩萨听,与自己不相干,会读的人是读给自己听,与别人不相干,决定转变自己的境界。

《坛经》里面法达禅师念《法华经》三千遍没开悟。悟了以后他很感慨跟六祖大师说,过去虽然天天读《法华经》,读了三千遍是被《法华》转,今天开悟才转《法华》,这叫做「转读」,法达给我们做了一个明显的好榜样。

什么时候你能转经,而不被经所转?被经所转就死在句下,你读死书,你不开悟。你能够转经了,你在这个经里面开悟了。悟了之后字字句句都是活的,字字句句都含无量义。

你为众生解释,长说短说、深说浅说,无不自在。所以读经是不是修行?是修行,会读的人是修行,不会读的人不是修行。古德教我们「随文入观」,那是修行,随着佛所说的我们观念就相应、就契入,这是真修,圆修圆证。阿弥陀佛!



献给不信佛的人们 科学家的梦想是:念佛往生净土

【导读】佛法、科学,其实只是两个名相,因此,你可以说佛陀说法49年,讲述的是全宇宙(十法界)的“科学”,也可以说爱因斯坦的老师、量子理论之父——普朗克博士,讲述的是现代人易懂易信的物质的“佛法”。

在现代社会,有相当一部分人认为佛教是封建迷信,信仰佛教的人是被迷住了,有一些不懂佛法的人持这种相当轻率的态度。但实际上真正有智慧的人,没有人说佛教是迷信的,他们都推崇佛教的博大精深。其中包括很多世界顶级的科学家。

“空间、时间和物质,是人类认识的错觉。如果世界上有一个宗教不但不与科学相违,而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点,这就是佛教。”说这句话的是世界科学之父,爱因斯坦。

另一位科学家告诉我们“当下对物质世界的科学研究,由最早的牛顿力学,到量子力学、爱因斯坦的相对论,而至以霍金等为代表的弦论,科学的脚步仿佛在印证佛教的正确。”

科学的脚步在印证佛教的正确,世界顶级科学家、香港理工大学前校长潘宗光教授,这位伦敦大学毕业的科学博士,在世界顶级科学界探索研究数十年,面对媒体作出以上的论述。也正因如此,让这位两度被瑞典皇家科学院提名为诺贝尔化学奖候选人,成绩斐然的科学家、教育家,虔诚皈依佛陀,成为一名精进修行的念佛人,而这位顶级科学家的终极梦想是:念佛往生西方极乐世界!

量子力学一直是物理学研究的前沿领域,是世界尖端的科学研究范畴。世界著名的量子力学家马克斯·普朗克,诺贝尔物理学奖获得者,和爱因斯坦并称为二十世纪最重要的两大物理学家。

这位伟大的物理学家,一生孜孜不倦、刻苦钻研,终其一生的研究,他得出了这样的结论:“我对原子的研究最后的结论是——世界上根本没有物质这个东西,物质是由快速振动的量子组成!”

他进而剖析说:“所有物质都是来源于一股令原子运动和维持紧密一体的力量,我们必须认定这个力量的背后是意识和心智,心识是一切物质的基础。”世界上没有物质,只有心的振动、觉性的频率!这是多么伟大的科学发现!而这与三千年前佛陀的论述不谋而合:“一切法从心想生”,“凡所有相,皆是虚妄”。

在二十世纪,唯物主义把物质说成是唯一真正的实在,一度占据社会的主流地位。传统物理学一直认为:物质是由分子构成的,分子是由原子构成的,原子是由电子、中子和质子组成的,后来又发现了更小的粒子:夸克。以为物质世界是由一个个小粒子组成的,都是实体。基本粒子也被分析得越来越小,世界就由它们堆积而成。但是尖端科学的量子力学家却发现,这些构成物质世界的基本粒子再分下去就没有了,变成没有任何实体的东西。

佛法、科学,其实只是两个名相,因此,你可以说佛陀说法49年,讲述的是全宇宙(十法界)的“科学”,也可以说爱因斯坦的老师、量子理论之父——普朗克博士,讲述的是现代人易懂易信的物质的“佛法”。当量子理论诞生之后,科学和佛学在我们这个时代微妙地会和,它们心心相印,如一枚硬币的两面,只留下我们这些心随境转的凡夫俗子,还在情绪起伏的妄觉中分别不休。

在二十世纪的后期,物理学的另一个前沿领域,以霍金为代表的弦论使我们对宇宙与物质的认识又进了一步。弦论的一个基本观点就是自然界的基本单元,如电子、光子、中微子和夸克等等,看起来像粒子,实际上都是很小很小的一维的弦的不同振动模式。

简言之,如果把宇宙看作是由宇宙弦组成的大海,那么基本粒子就像是水中的泡沫,它们不断在产生,也不断在湮灭。我们现实的物质世界,其实是宇宙弦演奏的一曲壮丽的交响乐!

过去人们认为组成客观世界的基本粒子都是物质实体,在弦论之中,情况发生了根本变化,现在都是宇宙弦上的各种“音符”。多种多样的物质世界,真的成了《金刚经》所说的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”物理学至此已进入了“自性本空”的境界!

物理学走到这一步,已经非常清晰地把佛学所说的宇宙本质表达出来了。从原来的实体到后来不是实体,而是一种波、振动、能量,是没有时间和空间的东西。这一论点,可以说,彻底动摇了二十世纪以来作为主流认识论——“唯物主义”的基础。

科学界一直都在探索认识宇宙,但花了两千多年的时间,才演变成今天的样子。结果却突然发现,跟佛学大师通过禅定,在两千多年前认识的宇宙本质基本是一致的,就是缘起性空。

所以,中科院院士、曾任中国科大校长、南方科大校长,国际著名物理学家和教育家朱清时先生,在他的讲座《物理学步入禅境:缘起性空》中留下这句至理名言:“当科学家千辛万苦爬到山顶时,佛学大师已经在此等候多时了!”

佛教的本质并非宗教,而是至善圆满的教育,释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法,所说的也就是宇宙人生的真相,科学则是根据研究与实验了解宇宙。所以,佛教与科学是殊途同归的。

随着现代科学的不断进步,有越来越多的前沿科学的研究表明,传统佛法与现代科学不仅没有冲突,而且高度吻合,现代科学正在印证佛陀在三千年前的讲法。

大到宇宙的形成、太阳系及银河系的构造,小到寄生虫、微生物的观察;甚至相对论、量子力学等尖端科学等,无一不在证明佛教的真实性,佛教与科学是彻底相容的,科学的脚步在印证佛教的正确!阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 10:22:15 |显示全部楼层
破除迷信与佛门设施 佛弟子不要饲养宠物

1、佛法里所有一切设施都是教学的工具,都是表法,都是启发自性,这是很了不起的。

2、灌顶是形式,是表法;重要是法,不懂得法就白灌了。灌是慈悲加持,顶是佛顶,把佛法里面至高无上的佛法传授给你,这叫灌顶。

3、佛用莲花来表法,把污泥比作六凡世间,上面的清水比作四圣法界。莲花开在上面,四圣六凡他都放下了,都舍了,这叫真清净。如果你把四圣六凡统统舍掉,你就是莲花化生。

4、我们这个法门也称为莲宗,极乐世界也称为莲华世界。莲花是花果同时,拿来比喻净宗念佛成佛非常恰当。

5、法轮是最早用来表法的,轮是一个很不可思议的一个象征,它确确实实代表了佛法的内涵。轮的周边在动,它心不动,佛法里面讲的空有、性相、动静,它统统能代表。“轮”代表释迦牟尼佛一生所说宇宙人生的真理,所以用它来表法。

6、在佛法里养生的原则是:身要动、心要静。身体是一部机器,机器要运作、要运转,一定要动。轮的圆周在动,我们身要动;轮心是非有非无,心不但要静,心要虚。心里头一无所有,这样的人决定长寿,这样的人决定不生病。

7、手结印,合掌、放掌都是表法。合掌的时候表一心,放掌的时候表法界。

8、佛门当中,讲经说法是佛事,我们点蜡烛,不点电灯,为什么?蜡烛能明显地表法,蜡烛代表燃烧自己、照耀别人,舍己为人。

9、香表什么?香表信香,对佛菩萨的教诲深信不疑;又表戒定真香,戒定是真干,真正依教奉行。

10、佛像前面的供具,最重要的是供水。不烧香没有关系,不燃灯也没有关系,一定要供一杯水。水表什么?表心,心要像水一样清净,要像水一样平等。

11、供花,是提醒自己要修好因;供果,是提醒自己要求好果。所以千万不要以为,在佛菩萨面前磕几个头、烧几支香、供香花水果就得佛力加持,那是迷信,没有这回事!

12、世俗人戴珠宝是炫耀他的身份与财富;学佛的人戴珠宝是提醒自己心要清净、要不染、要不变,随缘不变,不变随缘,取这个意思。

13、阿弥陀经讲的“十万亿”不是数字,是表法的意思。十万亿是尽虚空遍法界,真如本性是尽虚空遍法界。

14、在佛经里面数字都是表法的意思,像阿弥陀经里面,我们看得最多的是用“七”,像七重行树、七重罗网、七宝池。七代表圆满,七的意思是东、南、西、北、上、下、当中,取这个意思。

15、你一入佛门,头一个看到的是弥勒菩萨;弥勒菩萨特别塑造布袋和尚的像,大肚皮代表有容量,能包容。弥勒菩萨代表“生平等心,成喜悦相”,对待任何一个人都欢欢喜喜,一切是非善恶统统能包容。

16、东方天王代表尽职,履行道德;南方天王代表精进,日新又新;西方天王代表多见;北方天王代表多听。这是天王殿,你一入佛门就给你上第一课!

17、寺院里面供养佛菩萨,是为了教学;这种教学,不仅是学佛的基础,也是做人的基础。看到佛像就磕头,那就叫礼敬吗?泥塑木雕的佛像你给它磕一万个头,它也不晓得!

18、佛像是表法的,叫你看到它,晓得除了自己之外,统统都是佛,是这么个意思。佛是觉,觉性里本来具足一切功德。我们在事相上见到佛像,立刻就晓得,要觉悟,要求觉!

佛弟子不要饲养宠物

不论是否信佛、皈依,最好不要饲养宠物。

一、佛经中有明确开示,不要蓄养牲畜等动物(包括宠物),否则,主人往往会在不知不觉中造作种种恶业。

二、因果上的理解

圈养(缸养、笼养、栓养——拴着动物的脖子、腿、身体等),等于“囚禁”了他们。将来因缘会遇时,自己就会遭到“囚禁”(枷锁系缚、牢狱之灾等)。

缸养鱼类,水体太小,鱼类在其排泄物污染的水中生活,严重缺氧,最后往往会窒息而死。将来因缘会遇时,会如何呢?可想而知!

养了动物,你就难免把不干净的、接近变坏或已经变坏的食物喂给动物吃。将来的果报,也可想而知。

现在已经蓄养的,要给他们作三皈依、替他们忏悔恶业,经常回向他们早得人身、往生西方极乐世界,成就佛道。

蓄养鱼类的,若能放生的品种,应尽快放掉,给他们自由生存的空间,以后不要再买。

三、人与动物宠物朝夕相处,日久生情、生嗔恨心、打骂动物、对动物说绮语、动物对人生起情爱的……,实在太多了!既不利人,也不利己,因缘会遇时,果报还自受!

四、《优婆塞戒经》中言:

若优婆塞、优婆夷受持戒已,若蓄猫狸,是优婆塞、优婆夷得失意罪,不起、堕落;不净、有作。

若优婆塞、优婆夷受持戒已,蓄养象、马、牛、羊、驼、驴,一切畜兽,不作净施未受戒者,是优婆塞、优婆夷得失意罪,不起、堕落;不净、有作。

明了以上道理后,就不能再刻意去购买来饲养了。若以慈悲心收养流浪的动物,并予以皈依的,值得赞叹,但若长期蓄养,也应努力保持“慈悲心”,不生爱染心。

不与畜生结缠缘

在佛经上曾提到,佛教徒不得畜养牲畜,不与畜生结缠缘。

但常有人疑惑,依佛理来说众生皆有佛性,那又为什么不可以畜养畜生呢?

事实上,在现实生活里,很多人曾经养过狗,也有过这样的经验:当你进出时常带着它在身边,跟它非常亲近,有一天你无法带着它时,它会像小孩子般的撒娇(呜呜地叫)或一直跟在你后面,你叫它不要跟着你,它还是一直跟着。你骑车嘛,它也会追着你跑。这就是人与狗相处产生出来的感情。

或许,你也曾经听说过,有些人会因一只宠爱的狗、一只宠爱的猫、一只喜爱的鸟死掉,而伤悲犹如痛失亲人一般,这也是与宠物结缠缘的现象。

佛说众生之所以生死轮回不休,皆因“情爱欲”牵缠无法解脱,且在佛教因果论来说,牲畜皆因“愚痴”而堕为畜生道,与其结缠缘,将来它会投生为你的眷属,缠着你;因其愚痴,所以,会带来许多困扰,障碍你修行、解脱。

因此,佛告诫世人,不要畜养牲畜,更不可与其结缠缘。

我们了解这个道理以后,应当避免畜养牲畜,不与牲畜结缠缘,以免日后惹来无谓的烦恼、结下久远的轮回因缘。

《妙法莲华经》:…如是之人,不复贪着世乐,不好外道经书手笔,亦复不喜亲近其人及诸恶者,若屠儿,若畜猪羊鸡狗,若猎师,若炫卖女色。

是人心意质直,有正忆念,有福德力,是人不为三毒所恼,亦不妒忌、我慢、邪慢、增上慢所恼,是人少欲知足,能修普贤之行。阿弥陀佛!

八关斋戒是什么意思?内容及功德利益介绍

由来

斋之梵语为upos!adha,巴利语uposatha,音译乌逋沙他、布萨陀婆,略译为布萨。原为古印度之祭法,即每隔十五日举行一次集会,令各自忏悔罪过、清净身心,于此日,祭主并行断食而住于清净戒之法。

至伟大的佛陀时代,尼干子等外道亦沿用此风,集会一处而持断食等四戒;由是,伟大的佛陀亦允于僧团中采用此一行事,此乃僧团布萨之由来。

准此可知,“斋”之本意原为清净之谓,后渐转指不过中食(过午不食)之法:能持守此法者,称为持斋;持斋期间所食之物,或法会时所供养之食,称为斋食。

此外,以食物供养僧侣亦称为斋;此类之法会则称斋会。于原始佛教、部派佛教时代,斋食乃特指午前所食之食(又称中食),午后食者即非斋法,此系就其“食时”而言;至大乘佛教时代,乃以慈悲禁杀之意,转而侧重于“食体”,故以素食为斋,如中国大乘佛教徒多将素食习称为“吃斋”、“持斋”;然严格言之,其与戒律中“斋”之本意并无直接关系。

一天,有五百位天人一起来到祇树给孤独园。他们至诚顶礼佛陀,佛陀亦为他们宣说佛法大意,最后皆证得须陀洹果。

阿难尊者见五百位天人因缘如此殊胜,便向佛陀请示原因,世尊于是将过去的因缘娓娓道来。

在迦叶佛的时代,有两位婆罗门跟随国王去拜见佛陀。这时,有位优婆塞就劝发他们说:“今日你们有因缘跟随国王来拜见佛陀,更应该把握机会求受八关斋戒。”

婆罗门好奇地问:“受此斋法,有何好处呢?”优婆塞回答:“可以随意所求,必如所愿。”婆罗门听了非常心动,于是就祈请佛陀为他们两人受戒。

受戒毕,其中一位婆罗门至心默祷:“愿此受戒功德,令弟子来世生为天人!”另一位婆罗门也非常诚心地回向:“愿此受戒功德,令弟子来生转世为王,威震寰宇!”结束后,两人便一起走回婆罗门的聚会场所。

其它婆罗门看到他们回来,纷纷热情地招呼他们吃东西。但是两人因为已经受持八关斋戒,所以只好将今天受戒的经过告诉大家,并且表明过午不食。

其它人听了,惊讶地说:“什么?受八关斋戒?你们身为婆罗门,祭祀梵天,持守梵天教示的戒法已经足够,何必再去受佛门外道的戒法?”

在大众殷勤的劝请下,那位求生天者,只好随顺众意,吃喝起来。

由于非时而食,婆罗门没有成就生天的功德,而随其业缘往生为龙。而另一位婆罗门却因一日一夜持戒清净,以持戒功德故,如愿转世为王。又由于当初两人共同受戒的缘故,所以这条龙乃投生于皇宫的御池之中。

一天,御花园的园丁在池水旁捡到一枚从没见过的奈果,异香扑鼻,芳美奇特。于是捧去巴结御花园的门监。门监收到这样的奇珍异果,自己也舍不得食用,将奈果转送给了后宫权大势大的黄门。黄门一看心花怒放,立刻呈献给皇后,表达赤诚。最后,这枚光泽鲜丽、稀有可爱的奈果,由皇后亲手呈给了国王享用。

国王吃了这枚奈果,顿觉身心清畅,百忧齐解,兴奋地问王后:“这颗奇妙的珍果是从哪来的?”“是黄门供养我的。”国王命黄门入宫报告这枚奈果从何而来,黄门一五一十地回禀。

于是国王召来门监、园丁,斥责他们以皇宫之物私做人情,并指示园丁,从此以后,每天呈送一颗。园丁扑通一声跪下,哭了起来:“报告国王,这个奇异的果子是在泉水旁捡到的,过去从没见到过,今后恐怕也不会再出现呀!”“既然捡得到,只要尽心找就不会没有,如果找不来,那就拿你的人头来替代!”

可怜的园丁一路来到御泉池畔,呆呆望着池水,愈想愈感到绝望,泪珠不住滚落。

“您为何如此伤心呢?”不知何时,一位青年出现在园丁的身旁。园丁抽抽搭搭地将事情本末说了出来,青年聆听后,流露出深深的同情。只见他忽然化身为一尾蛟龙,潜入了泉底,一眨眼的功夫,手捧宝盘,满满盛着五颜六色的奈果,连盘带果送到老园丁的胸前。

“其实,我是掌管御泉的龙。国王和我有前世之谊,我们同为婆罗门,同受八关斋戒。他因为持戒圆满,如愿转世为王,我却因为持守不全,随业转世为龙。”青年说:“这些奈果请为我送给国王,并转告国王这段前世因缘,请他为我准备一部‘八关斋法’,令我受持,脱离龙身。

如果国王不肯,我将以龙族的神力,化国土成汪洋!”语毕,隐身而去。

目瞪口呆的园丁一路捧着奈果冲向御书房,将此奇遇报告国王。

国王听完,良久不发一语。当时离迦叶佛末法时代已远,‘八关斋法’早已散佚,而龙王却以家国相胁!国王召来最倚重的大臣,对他说:“龙王求索《八关斋戒》,倘若未能如愿,就要毁我国土子民!现今你是全国唯一的希望!请你立刻出发寻访,一旦找到了,国家就有救了。”

“皇上,现在佛法已不住世,就算问尽天下人,恐怕也是了不可得!”

“一定要想办法找到,否则只好拿你的头来复命!”

大臣回到家中,年迈的父亲观察到儿子心情凝重,不似平日。再三追问之下,大臣只好将自己危险的处境告诉了父亲。年迈的父亲听了,竟然毫不发愁,反而露出了欣慰的笑容。他们家族从久远、久远前,即世世代代奉佛修法,直到末法尽时遭逢迫害才中断。

“儿啊,家里正厅的堂柱一直以来常常放光。你不妨挖开柱壁寻找,或许里面藏有什么稀世珍宝啊!”

孝顺的大臣不愿拂逆父亲的心意,召集长工斩柱开壁。果不其然!常令堂柱放光的,岂非传说中珍贵难得的佛经!大臣打开层层锦布包裹的经盒,一部《十二因缘经》、一部《八关斋文》,正完好地收藏在柱壁之间。

喜出望外的大臣立刻火速返宫。国王将《八关斋文》恭置于金盘之上,亲自送到御龙泉畔。龙王感恩不已,将泉底龙宫的宝物倾囊赠与。

龙王获此法宝后,回到龙宫,与其五百龙子精勤修持八关斋法。命终后,如愿脱却龙身,投生忉利天中。今日这五百位天人,就是当时的五百龙子。众比丘听完开示后,心有所悟,亦发菩提道心,欢喜奉行佛陀的教示。

八关斋戒

伟大的佛陀为了在家弟子众修行制定的、暂时的出家修行人的戒律与斋法。因为在家修行的人,家庭的、社会的种种繁杂事务很繁忙,要想修行佛法,业障也很多。

伟大的佛陀慈悲怜悯在家弟子众让他们能够过的清净斋戒生活,又能够适应在家普通人生活的特点,所以特别制定了在家修行人的斋戒,就是“八关斋戒”。这个“八”字,是指的八条严格戒律。

受八关

(一)发愿

归命一切佛,惟愿一切佛菩萨众,摄受于我。(一说)

我今归命胜菩提 (最殊胜的菩提觉道。)

最上清净佛法众 (无上的清净的佛法僧三宝,众即僧也。)

我发广大菩提心 (菩提心是大智慧、大慈悲、大愿力相结合的愿心。)

自他利益皆成就 (菩提心即自利利他之心。)

忏除一切不善业 (忏悔消除一切恶业。不善业,即恶业。)

随喜无边众福蕴 (恶业消除,福德聚集)

先当不食一日中 (即过午不食)

后修八种长养法 (三说) (受持八戒,能生长、培养善根福德)

(二)三归 (得戒体)

我弟子某某惟愿阿阇(音舍)黎(译为教授师、轨范师),摄受于我,我从今时(此时),发净信心,乃至(直至)坐菩提场,成等正觉。(意为从此时发愿,直至成佛。)

誓归依佛,两足胜尊。(两足:指智慧、福德均具足圆满。胜尊:最殊胜的、受人尊敬的大导师。)

誓归依法,离欲胜尊。(归依佛法,可远离三毒五欲)

誓归依僧,调伏胜尊。(僧能持戒修行,可调伏烦恼习气。)

如是三宝,是所归趣。(三说)(这样的三宝,是我所趋向归依的。)

(三)八戒(戒相)

我弟子某某净信优婆塞(夷),(出家众称净信沙门)惟愿阿阇黎,忆持护念。我从今日今时,发起净心,乃至过是夜分(今天夜半)讫(至)于明旦(明日清晨)日初出时,于其中间(在这段时间内),奉持八戒。

奉持八戒。所谓:一不杀生,二不偷盗,三不非梵行,四不妄语,五不饮酒,六不非时食,七不香花曼庄严(装饰)其身,亦不歌舞倡伎,八不坐卧高广大床。

我今舍离(舍弃)如是(这些)等事,誓愿不舍清净禁戒八种功德。(三说)

(四)回向

我持戒行,庄严其心,(净化内心)令心喜悦,(法喜充满)广修一切相应胜行,(与戒相应的殊胜的定慧行持)求成佛果,究竟圆满。(念一遍)

我发无二最上心(一乘无上的大愿)为诸众生不请友(不请友:菩萨是众生不需请求便主动相助的朋友。)胜菩提行善所行(殊胜的提愿行,是善人所行持的。)成佛世间广利益(成佛的目的是广泛的利益世间的众生。)

愿我乘是善业故(乘:依仗。善业:善因)此世不久成正觉,说法饶益于世间(饶益:利益)解脱众生三有苦(三有,即三界,解救众生出离三界火宅。)(念三遍)

六斋日

据《佛学大辞典》上卷 六六〇页上关于“六斋日”的解释,每月(阴历)初八、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日这六天称为“六斋日”。这六天里,中午十二点一过就停止进食,所以称为斋日。

据说,世界最初形成时就有此方法,后来释迦牟尼佛让大众在此六天受持八戒,于是形成六个八戒斋日。具体因由详见以下经论:

鸠摩罗什法师翻译的《摩诃般若经》记载“六斋日诸天众会”,佛对须菩提说: “如是,如是!是善男子善女人,若六斋日--月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日--在诸天众前说是般若波罗蜜义,是善男子、善女人,得无量无边阿僧只不可思议不可称量福德。”

宋凉州沙门智严共宝云译《佛说四天王经》中记载: “佛告诸弟子:斋日责心慎身守口。诸天斋日伺人善恶。须弥山上即第二忉利天。天帝名因。福德巍巍典主四天。四天神王即因四镇王也。各理一方。常以月八日,遣使者下案行天下。伺察帝王臣民龙鬼蜎蜚蚑行蠕动之类心念口言身行善恶。十四日遣太子下。十五日四天王自下。二十三日使者复下。二十九日太子复下。三十日四王复自下。”

鸠摩罗什法师翻译的《大智度论》上记载:何以故。六斋日受八戒修福德。答曰,是日恶鬼逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋修善作福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒,过中不食。是功德将人至涅盘。如四天王经中佛说,月六斋日使者太子及四天王,自下观察众生布施持戒孝顺父母。少者便上忉利以启帝释。帝释诸天心皆不悦言。阿修罗种多诸天种少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增益天众减损阿修罗。是时释提婆那民见诸天欢喜。

说此偈言:六日神足月,受持清净戒,是人寿终后,功德必如我。佛告诸比丘。释提桓因不应说如是偈。所以者何。释提桓因三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福报必得如我。若受持此戒必应如佛。是则实说。诸大尊天欢喜因缘故。得福增多。复次此六斋日。恶鬼害人恼乱一切。若所在丘聚郡县国邑。有持斋受戒行善人者。以此因缘恶鬼远去。住处安隐。以是故六日持斋受戒得福增多。问曰:何以故诸恶鬼神辈,以此六日恼害於人。答曰:天地本起经说。劫初成时有异梵天王子,诸鬼神父。修梵志苦行,满天上十二岁,於此六日,割肉出血以著火中。以是故诸恶鬼神。於此六日辄有势力。

中阿含卷十四大天□林经、增一阿含经卷十六等,举出每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日,此六日为六斋日,惟不以断食等苦行为旨,而强调忏悔、清净等精神。于此六日必集僧众诵呗说戒经,使比丘安住于净戒中以长养善法;在家二众亦须于六斋日持守八戒而增长善法。又杂阿含经卷五十、长阿含经卷二十忉利天品等,于六斋日外,另举出每年正月、五月、九月等“三长斋月”之说。

在家的善男信女,于一日 一夜,能够修持斋戒,就可关闭诸恶趣门。

民俗规定

注:规定农历每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。

在家的善男信女,于一日 一夜,能够修持斋戒,就可关闭诸恶趣门。

内容有:不杀生;不偷盗;不淫欲;不妄语;不饮酒;不坐高广大床;不着香花缦及香油涂身;不歌舞伎乐,不故往观听;不非时食;一般八关斋戒在阴历每月初八、十四、十五、二十三、及月底最后两天受持,如果不能在此六日受持,也可以其余任何一天受持,多受则多功德。如是小月,即改为二十八,二十九六斋日,受持此戒。

八关斋戒是佛陀为令在家弟子熏习长养出世善根,所制定一日一夜间过出家修行生活的方便法门。

十善戒经

《十善戒经》云: “八戒斋者,是过去、现在诸佛如来为在家人制出家法。”其内容有:不杀生;不偷盗;不淫;不妄语;不饮酒;不以华鬘装饰自身;不歌舞观听;不坐卧高广华丽床座;不非时食。

八关斋戒又名八戒斋、八斋戒、八分斋戒,意指受持八斋戒法,能灭除诸罪,离诸恶法,使所有的恶道门自然关闭,开启人天贤圣的善道。此八关斋戒,前八项为“戒”,后一项为“斋”,即“不非时食”。八关斋戒是介于五戒与十戒之间。就戒律的精神而言,是从在家到出家的桥梁。五戒中的“不邪淫戒”,唯禁“邪淫”;八关斋戒的不淫戒,则是严持一日一夜的清净修行生活,两者不同,后者与出家戒的不淫戒相同。

但是,受持八戒必须“心念清净”,才能获得功德。

《大毗婆沙论》记载:“有彼厨人,欲害生命,以拟充所食。彼便告曰:我今受戒,不得杀生,留待明天杀,以充所食。”如此的受持,虽有些微善因,终不获大果报。因此,如能一日一夜清净受持八关斋戒,身心与戒法相应,净念相续,不仅所得功德无量无边,更能令在家信众植下出世善因,终得解脱证道。

八关斋戒,又称八戒斋。据《十善戒经》的说法:“八戒斋者,是过去现在诸佛如来为在家人制出家法”。由此可知,八戒斋是针对在家佛教徒,随分随力而修学出家戒法的一种权巧法门,并且在一日一夜方便受持的戒法。

八关斋戒内容

第一戒:不杀生

杀戒以杀人为重,杀傍生异类为轻。我们的日常生活中,杀非人是很少见闻的,杀人总不是寻常事,若非屠夫,也不会天天杀猪宰羊,我们最易犯的杀生戒,乃是对于虫蚁之类的傍生动物。

由于戒的持犯,全在于心,故对杀虫的罪责,分别六句:有虫有虫想,根本小可悔罪;有虫有虫疑,亦犯根本小可悔罪;无虫有虫想,方便小可悔罪;无虫有虫疑,亦犯方便小可悔罪;有虫无虫想,无犯;无虫无虫想,无犯。另外,不得打人,不得打畜生乃至虫蚁,瞋心打者皆得罪。

第二戒:不偷盗

盗是偷盗,不与而取的行为,便称为偷盗。盗戒的毁犯,也有轻重之别,具备六个条件,便成不可悔罪:

1.他物──他人的财物。

2.他物想──明知是他物而非自己之物。

3.盗心──起偷盗的念头,亦即存有偷盗的预谋在先。

4.兴方便取──假借种种方法,达成偷盗目的。

5. 值五钱──所盗之物,价值五个钱。五钱究有多少价值,殊难衡定,唯据明末读体大师考核,相当于三分一厘二毫银子;又据蕅益大师研究,则为八分银子。

6.离本处──将所盗的财物,带离原来的位置。但此中包括移动位置、变动形状、变更颜色等等,凡是以盗心使物主生起损失财物之想者,皆称离本处。

盗戒的范围,也包括损坏他人的财物在内,这是所谓「损人不利己」的恶作剧,如果存心使他人蒙受财物的损失,不论采用何种手段,只要造成损坏的事实,所损财物若值五钱,即得重罪不可悔。

盗戒的轻重分别是这样的:盗值五钱或过五钱,重罪不可悔;盗不足五钱,中罪可悔;作偷盗方便而未达成偷盗目的,下罪可悔。漏税或损坏,罪责与偷盗同科。

依佛法,不得以任何理由,如饥饿、疾病、天灾人祸、孝养父母、供给妻儿等,而行偷盗,若行偷盗,一律成罪。如有困难,可以求乞,受人布施者无罪。借而不还者,犯盗罪。

但是盗戒之中,也有开缘:如作自己的所有物想而取;得到对方同意,或以情感深厚,知彼必将同意而取;暂时借用而取;以为他人之所抛弃而取;或因痴狂心乱、痛恼所缠而取者,无罪。

第三戒:不非梵行(不淫)

除了夫妇之间的男女关系,一切不受国家法律或社会道德所承认的男女关系,均称为邪淫。

《圆觉经》中说:「若诸世界,一切种性;卵生、胎生、湿生、化生,皆因婬欲而正性命。」可知众生的存在,皆由淫欲而来,若要凡夫众生,皆断淫欲,那是不可能的事;众生修证至三果阿那含位,始得永断淫欲;修禅定而入初禅以上,始能伏住淫欲;欲界众生,虽至第六天,仍在淫欲中。所以淫欲的烦恼,在人类世界是很难戒绝的。

佛陀设教,固然盼望一切众生皆能离欲,但此终属不可能的事,所以巧设方便,在家弟子,允许有其正当的夫妻生活。

邪淫戒以具备四个条件,成重罪不可悔:1. 非夫妇──不是自己已经结婚的妻子或丈夫。2. 有淫心──乐于行淫,如饥得食,如渴得饮。否则便应如热铁入体,或腐尸系 颈。3. 是道──须于口道、小便道(阴道)、大便道行淫。4. 事遂──造成行淫的事实。男女二根相接相入如胡麻许,即成重罪不可悔。

邪淫的范围,不唯不得与夫妇以外的男女发生暧昧关系,即使自己的夫妇,亦有限制:佛菩萨的纪念日、每月的六斋日,不得行淫;父母的生日、亲属──父母、兄弟、姊妹等的死亡之日,不得行淫;月经期中、妊娠期中、产前产后,不得行淫;除了阴道,不得行淫;除了夜间的卧室中,不得行淫。最好还能做到:子女成年之时,即行节欲,子女婚嫁之后,即行禁欲。

第四戒:不妄语

妄语,是虚妄不实的言语。在今天来说,我们的世界、我们的社会,确是充满了妄语的气氛,从个人之间,到国际之间,大家都在互相说谎,彼此欺骗,以求达到自私自利的目的。赵高指鹿为马,是中国史上公认的妄语,今日的人间,竟然处处能够见到赵高的同志,且其手段之高,远在赵高之上。

在古代,妄语的散播仅在有限的范围之中,受骗的人,不致太多,今日的人类,有报纸、电话、电报、电视等作为散播妄语的工具,只要运用得巧妙,妄语的力量,无远弗届,说一句谎,可以欺骗全世界的人。远古的妄语,仅限于语言,如今除了直接的语言,更以新兴印刷术的文字作为媒介,语言说过即消失,文字不但欺骗一时一地的人,更可于时空之中做纵横面的渗透。

妄语的定义是不知言知,知言不知,不见言见,见言不见,不觉言觉,觉言不觉,不闻言闻,闻言不闻。妄语的方法是自妄语、教人妄语、遣使妄语、书面妄语、理相妄语(现异惑众,表示已非凡夫的身行威仪,又如默认、暗示、点头、手势)等。凡是存心骗人,不论利用何种方法,使得被骗的人领解之时,不管能否达到妄语的目的(如求名闻利养),即成妄语罪。

第五戒:不饮酒

饮酒戒是佛戒的特胜,自五戒乃至大乘菩萨戒,无不戒酒;小乘的比丘,不戒肉食,但无有不戒酒的。这在中国,情况略有不同,有些吃长素的佛教徒,竟然并不戒酒,他们以为饮酒可以养生,他们抱著「饮不及乱」的观念,贪恋杯中之物,其实这是犯戒的行为。

酒的本身,并无罪恶,所以饮酒属于五戒之中唯一的遮戒。因为饮酒之后可能造成罪恶,为了遮止因饮酒而造成犯戒的罪恶,所以不许饮酒。饮酒虽不即是犯罪,酒却最能使人犯罪,三杯一下肚,由于酒精的刺激,使得神经系统,兴奋、胆大、冲动、盲目、失去了理智的控制,可以骂人、打人、杀人、强奸、放火。

第六戒:不着香华鬘,不香油涂身;不歌舞倡伎,不故往观听

“着香华鬘”,是印度的美化装饰品,用香花结成花冠,缀成花圈,连成花串,或用金银宝物镶嵌连缀而成,戴在头上,挂在胸前,披在肩上,乃至垂吊佩饰于全身上下。如在今天来说,女人的项链、项圈、耳环、发夹、饰帽、别针、手镯、钻戒、指环等等,男人的手表、金戒、领带上的饰物等等,皆属香鬘的同一性质,所以南传小乘比丘与沙弥,他们的手上是不带表的,原因即在于此。现在各地大乘比丘出国访问,接受欢迎,有用夏威夷式的花圈,敬献于项间佩挂者,乃是不合要求的事。

“香油涂身”,本来也是印度的习俗,印度地处热带,皮肤须要经常润滑,所以有钱的人,不论男女,都有涂油的习惯。有的人,每洗一次澡,便得涂一次油,故此“涂油”,也有清洁剂的成份在内;比丘比丘尼本不许涂油,但遇有病,佛也准许涂油,这在律中,常可见到,用油涂脚,更是平常的事。不过,俗人,尤其是有钱的人,均用上等的香油。过出家生活的人是不可用香料涂身的。今日市场上所卖的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等,在受八关戒斋的日子,自也一律不得使用(如果比丘比丘尼用香料涂身,那是持戒不净的象征)。

“歌舞倡伎”,是娱乐,以世间法来说,人之对于娱乐,是不能缺少的,人类自初民开始,便有简单的歌唱与舞蹈,因为娱乐是调剂人类生活的一种产物,所以娱乐之于世界各民族中,自古以来,均受重视。不过娱乐的范围很广,娱乐的效果,也有善与不善,所以今世的社会,要提倡正当的娱乐而取缔不正当的娱乐,娱乐之有益于人的身心者,为正为善,有害于人的身心者,为邪为恶。

“不故往观听”,是说,只要不是存心蓄意去看去听,如果道经其前者,不为犯戒,但也不得因为偶尔道经其前,便驻足观听,或随逐观听——这要注意了,争看街头巷间的热闹,也是不许可的。

第七戒:不坐卧高广大床

蕅益大师《沙弥十戒威仪录要》称:“床足但高一尺六寸,坐时脚不挂空,过此量者,即名为高;但可容身转侧,过此即名为广。既高且广,即名为大。” 这是根据《四分律》比丘戒单随法八十四条而来。

唯有淡泊了物质的享受,才能提高精神的领域;唯有简单了物质的生活,才能勇猛于道业的精进。既然向往出世的境界,自当放下感官的贪着了。

资生的用品越好越美,我们就越是会被资生的用品所役所转,甚至爱护资生的用品要比爱护自己的道心更为热切;资生的用品越高贵,我们的心也就越是因了资生用品的高贵而现得高傲我慢起来,一有高傲我慢之心出现,道心也就走得无影无踪了。所以唐代悟达国师,因受沉香宝座,一念名利心起,竟遭人面疮报。

再说,床上刻画雕漆、绫罗绸帐、绣枕锦被等等,都算是高贵,如果再加床身宽广高大,试问那对于一个修行的人是适合的吗?一个人睡在这样好而且大的床上,会有些什么样的心理反应,当亦可想而知了!

在家人,受了八关戒斋的日子,应该男女夫妇分床分房睡;如果家里只有双人大床,没有单人小床,不妨特为自己购置一张单人小床,专备六斋日卧用。否则虽受戒斋,亦不得戒斋。

第八戒:不非时食

八关戒斋的过中午不食是非常要紧的一条,而且是最主要的一条。受八关戒斋而不持此“不非时食”,固然不成戒斋,出家而不持“不非时食”,便不能为俗人作八戒阿阇梨(师);不终身持“不非时食”者,也不得为俗人作八戒阿阇梨,不得为俗人授八关戒斋;更不得作沙弥戒和尚乃至比丘戒和尚;沙弥不持“不非时食”,不得受比丘戒。这是非常严正的一条。在佛陀时代的印度,外道婆罗门,均持“不非时食”,佛在《舍利弗问经》中说:“诸婆罗门,不非时食,外道梵志,亦不邪食。” 中后不吃东西,身心都很轻爽。杂想妄念也会减少。

不非时食,是说过了日中之后,除了饮水,不得再吃任何食物。俗人也许不惯中后不食,到了晚上也许会饥饿难忍而反增烦恼,甚至形成胃病。

这一点,我要普劝:如你万不得已,你可以方便吃糖减饿,可以吃果子汁,但要先用清水滴净,并且不得吃果子肉。如果你能忍受的话,反正一个月只有六天,为什么不勇敢一些来忍受一下呢?如说营养不够,那是多余的顾虑,大陆时代的中国军人,每天都是吃的两餐,也未见饿死的。

受持八关斋戒的功德利益,有十二条

一.脱离病苦

若有人想要解除疾病之痛苦,那么应受持八关斋戒。

二.消灭罪障

《优婆塞戒经》云,受持八戒,除五逆重罪外,其它罪障都可消除。

凡是想忏悔罪障的人,必须受持此戒和斋。

三.免除横祸

《四天王经》有云:凡是受持此斋戒的地方,恶鬼必然远离,此处必定平安无事。所以,如果能在六斋日精进持斋守戒,那么福报必定增长,灾难必然消除。

凡是想要求得自身、家眷平安吉祥,永免遭受各种飞灾横祸的人,一般受持斋戒。

四.远离恶道

《十善戒经》云,持八关斋戒的人,一不堕地狱,二不堕饿鬼,三不堕畜生,四不堕阿修罗。

如果有人行为举止一向不够检点,现在很害怕自己会堕入三恶道,那么就必须受持此斋戒。

五.福报优厚

《佛说护净经》上说,一天持此斋戒,即可得到六十万世不愁吃穿的果报。

如果有人担心因世乱米贵,会遭受饥饿之苦,那么就必须受持斋戒。

六.成就迅速

如果年高体弱,恐怕将不久于世的人,或者身陷牢狱,性命朝夕难保的人,想要在极短的时间内成就殊胜的果报,那么必须受持此斋戒。八关斋戒的持法,只以一日一夜为期,时间很短,但功德极为殊胜。

七.来世贵尊

《佛说普达王经》云:一个国王的随从,曾随国王斋戒一天,死后便转生为王子。若有想求来世贵尊的,则必须受持斋戒。

八.得生天上

佛经上说,有一天女,相貌极为庄严,容颜超群,天人见了都赞叹不已。释提恒因便问天女过去曾作过何种善事而获得此种福报。天女便作了一首偈语回答说:"昔于迦叶佛,受持八戒斋,今得生天上,获此端正报。"

要想来世求生天界的,必须受持此戒。

九.往生助缘

佛经上说,如果有人受持八斋戒,凭着这种功德回向,愿求生极乐国土,定能获得中品中生。

想要求生净土的人,必须受持此戒。

十.临终欢乐

《药师经》云:受持此斋戒的人,凭此种善根,如果听到药师如来的名号,临命终时,将有八位大菩萨来迎接他往生净土。

有念佛的功夫,但尚没有得到一心不乱,担心临命终时没有把握往生的人,必须持此斋戒。

十一.得相好身

《长爪梵志请问经》说,有一婆罗门,问伟大的佛陀往昔曾作何种善业而获此种庄严好相。佛说持八分净戒(即八关斋戒),若能一天一夜,或者常随从师父受持,都能获得此种果报。

如果见佛相好,由心生敬仰,想在来世获得端正相好,就必须持此八关斋戒。

十二.成佛道缘

《阿含经》云:受持八关斋戒,可以获得漏尽通,入于涅盘城;若求生四圣法界,也可随愿而成。

想求得速成佛道的人,必须受此戒。阿弥陀佛!


修行要具足智慧 方可对真伪的辨别

佛陀是人间的觉悟者,虽然佛陀觉悟世间的一切原理,但他无法改变世间已有的一切状态,虽然能度化众生,然而众生能否得到度化,这需要众生自我努力而决定。

所以,大德们都说,佛陀是最好的良医,虽有八万四千法门,如果没有听从佛陀的教导,佛也爱莫能助。

所以我们学佛者,更深入了解佛的思想,了解佛的历史,就不会有曲解,我们学佛修行,就要把佛学知识更多的应用到生活中来,尊崇教导,得以智慧。

我们学佛闻法一定要明白这个道理,明白这个事实真相。佛是心作,莫外求。

佛对待我们一切众生,就像对待子女一样,用他的法乳,用他的慈悲,让我们离开三恶道,离开三界的轮回,启发我们本有的智慧,尤其是用念佛往生净土一法,让我们得到究竟涅槃的利益。

我们凡夫是见妄相生妄想,缠缚不脱,妄想就是执着妄想,这个障碍太大了,因为你执着妄想迁流不息,一个念头接着一个念头不断,我们在妄相里轮回,你说不是冤枉吗?

缺乏智慧就犹如车辆在黑夜中,失去了灯光照明,迷茫地四处投撞,失去了方向,寸步难行,没有明确目标,失去了人生的价值观。智慧就是尘世间的阳光。

真正的富有,不是物质与金钱,而是内心的智慧,俗话说人不怕身残,就怕智残。

智人调心不调身:有智慧的人,时常懂得治心,因为心为一切万法之本,所以要以戒来对治贪心;以定来对治瞋心;以慧来对治痴心,勤修戒定慧妄心就调伏了。

佛境、魔境,都是自己感召,要懂这个道理。生活当中,从早到晚所接触一切人事物,种种感受,都与念头有密切关系。你要追究感受的根源,就是起心动念。

智慧与聪明不是一个频率,不是一个性质。聪明是思维方式来展现。智慧是在静态中所展现。如同太阳的光明与手电筒的光明。

智慧,是理智的感情;情执,是愚痴的智慧。佛法是把情执转变成智慧。

修行,起心动念、言词举止都要有智慧;没有智慧,往往自己做错了,自己还以为自己是对的,这个在佛法叫愚痴。

不学佛的人,有两种人,一种是愚痴,一种是对佛法误会。不知道佛法究竟是什么,产生误会,他才不肯修学;真正明了、认识它,没有一个不欢喜修学的。

现前这个时代一般众生,他是信邪不信正,这就是愚痴、迷惑颠倒。不认识正法,排斥正法、毁谤正法,他怎么不遭难?

众生迷惑颠倒,对于宇宙人生的真妄邪正、是非善恶,甚至于利害,都不能够辨别,如果没有人帮助他、启发他,他这种愚痴颠倒可以说是与日加深,很难回头。

把恶的当作善,善的当作恶,天天在造作,自以为是修善,其实是在造业,这样的愚人不少!最要紧的是我们自己要认真反省,自己是不是佛说的愚痴人,这个非常重要!

我们自己有能力辨别邪正、辨别真假、辨别是非、辨别利害,这叫不痴;没有能力辨别,就是愚痴。要想做到不痴,要读经,要明理。

学佛法是为了求智慧,一天比一天有智慧,精进,修行修心修静心,修自在,清静自在,安乐自在,修得一颗自在的心,欢喜的心,比什么都要好。

现在有很多生意人,为了利益贪婪,就利用佛法的招牌,挂羊头卖狗肉,钻大家的空子,他们也知道众生对佛法不透彻,欲盖弥彰,歪理邪说。其实他自己本身也是不了解佛法。

其实这种作为很愚痴的。表面上很聪明,得到点利益,这个利益就是债务,为什么这样说呢?如是因,如是果。凡事要小心因果的存在。

自然界中最可怕的是什么?就是这个自然规律,因,果。这个事实的规律,任何人无法抗拒,无法逃避的。所以说害人害己。天网恢恢,疏而不漏。

我们今天学佛了,认识了自性,明白了事实真相了,不住妄境也不住妄想,妄念生了我不执着,当处生随处灭,这叫“不管它”!

为什么不管它?因为念生念灭,缘生缘灭,不可得,所以不管它;因为是不相应,所以不管它。管它叫惹尘埃,不管它叫智慧妙用。

在佛法里面我们看到,诸佛如来的报土就是实报庄严土,有兴有旺,没有衰、没有灭、没有亡。为什么?因为他有真实慧。真实智慧圆满他的弘誓大愿,圆满的成就。

什么样才叫真实智慧?世间没有真实智慧,世间只有知识。真实智慧,你看这一句就是说了个标准,这是真实智慧,「明自本心,见自本性」,八个字,这叫真实智慧,这是宗门里面讲的明心见性。你看这四个字的头尾,明心见性,这是真实智慧。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 10:22:35 |显示全部楼层
什么叫道场 在民俗观念上 念经 修行 打坐

道,就在你心中,你还在找什么道?

根本就是骑牛找牛。

“道在心。心能做主就是道,心不能做主就叫外道。”

什么叫做“外道”呢?

心外求法,就是外道。

他们不能体认出自性是什么东西。

一个道场如果没有正法,就如同一个人只有躯壳没有灵魂。

佛教没有正法,佛教就失去灵魂。

寺庙盖的再大,只是一个表相、一个躯壳,众生不能离苦得乐的;众生要离苦得乐一定要正法的。

正法住道场佛教才有希望,推广正法,是我们每一个比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、护法居士,每一个人的责任,佛法不是我慧律法师一个人的。

———慧律法师出生是偶然,死亡是必然。我们永远都不知道,每一天是不是自己的最后一天。其实,对于生命而言,除了生死是大事,其余都是小事!

什么是道场?生活是道场,工作是道场,待人接物,一切时、一切处无不是道场。慧律法师谈正法  摘录于《说僧过恶,犯大重罪》

什么是道场?在中国的民俗观念上,一个念经、修行、打坐的地方都叫道场,这是宗教形式上的观念。佛经告诉我们,大乘佛法真正的道场在心,不在外形,是不着相的。只要心一念清净了,当下就是道场,就是修道的场所。

真正的道场,出自你这一颗完完全全的真心。道场不在别的地方,就在此时,就在此地,就在此心。

(一)梵名Bodhi -man!d!a 。又作菩提道场、菩提场。指中印度菩提伽耶的菩提树下之金刚座上佛陀成道之处。〔旧华严经卷一世间净眼品、悲华经卷三诸菩萨本授记品〕

(二)指修行佛道之区域;不论堂宇之有无,凡修行佛道之所在,均称道场。法华经卷六如来神力品(大九·五二上):‘所在国土,若有受持、读诵、解说、书写、如说修行,若经卷所住之处,若于园中,若于林中,若于树下,若于僧坊,若白衣舍,若在殿堂,若山谷旷野,是中皆应起塔供养,所以者何?当知是处即是道场。’〔维摩义记卷二末〕

(三)指成就菩提动机之发心、修行等。如维摩经卷上菩萨品所说,直心是道场,深心是道场,菩提心是道场,布施是道场,三明是道场,于一念间知一切法是道场。〔华严经探玄记卷二、华严经疏卷四〕

「《净名经》曰」,《维摩诘经》,「直心是道场」。道场是什么意思?诸佛如来大道所在之处叫道场,古圣先贤行道之处称之为道场。这个行道,生活是行道,他在哪个地方,那个地方就叫道场,不一定是指什么寺庙庵堂,不是的。

释迦牟尼佛在世,没有一栋建筑,所以佛的道场在哪里?他在哪里,那个地方就是道场。他在那里教化,他在那里表演,言教的场所就是道场。这里说得更好,直心是道场,这个人如果是直心,直心就是表里一如,里外相应,心跟口是一不是二,这就是道场,这个人所在之处这个地方就是道场。所以直心是体,深心是自受用,自受用叫法喜充满,孔子所说的不亦悦乎,自受用。

佛教里有一首偈子:“佛在灵山莫远求,灵山只在尔心头。人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”

这首偈子说的是:所有的道场都不在别的地方,觉悟不在别的地方,佛不在别的地方,和平安乐不在别的地方,解放和自由也不可能从别的地方、别的世界获得。

天天讲经说法弘扬正法和有领众修心的才能叫道场,而不是盖多少坐店堂,也不是装修多么豪华。

《维摩诘经》上说“真心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”,心是道场,一切教言所指向的唯一是要修好自己的心。

心即是道场!“道心”所住之处是为“道场”!什么是道?天理伦常是道,佛陀对众生的教化是无上“道”!

只要有“道”,处处是道场,不一定在寺庙庵堂。有庙无道,即使香火很盛,那也不是真正的道场。

相反人能对佛陀的教导依教奉行,自行化他,那他走到哪里,哪里都是道场!

天天不讲经不说法的地方和没有领众修心的叫活动场所,而不是道场。

现在佛教的环境,寺庙现在是很多,没有教学,都是法会、经忏佛事,这个不行,这个没有用处。法会是像学校里面举行一个活动,活动的根还是教学。譬如一个学期举行一、两次学生成绩展览,这就像法会一样,你平常没有真正修功,那个展览是假的,不是真的,不起作用。

佛教是教育,教学。不是宗教,更不是迷信。佛教不仅不是迷信,反而是破除迷信的。佛教是师道,不是神道。佛像不是神像,佛菩萨像是老师的像,是教学工具,是表法工具,是开悟工具。

人生就是道场。顺境时,提防骄慢心生起,应作惭愧想,如此,道业自然精进;逆境时,提防瞋怨心生起,应作除业障想,如此,心中自然平和。

佛陀说:菩提即烦恼,烦恼即菩提,又说:顺境无乐受,逆境无苦受,还说:勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴。顺境、逆境对我们来讲,都是考验,都在修行。

现在好多修行人由于自己还没明理,自性的众生还没度,就忙着到外面去攀缘度众生,因为你自身的恶习还没度过来,经常生起错误的知见,错误的知见就会造业,如果你不把错误的知见转成佛陀的正知正见,那你所谓的度众生都是无用的。

所以我们学佛一定要明白,怎么样才能把这个佛学好,千万不要在外境的事相上用功,而是把佛陀的教导老老实实的落实在自己生活当中,落实在自己心和行为上,做到身心合一,这样自己的道业才会增长,自己修行好了,不用你特意去外面攀缘找众生度,别人自然就会来找你。

道场得有道,有道太重要了

1、道场,在佛门里面这个名词含有五个意思。第一个意思,是佛示现成道的地方;第二个是讲修行的地方。

2、修行的地方没有一定,譬如说我们这个地方虽然是一个场所,如果我们在这里不修行,不叫道场。有人修行的地方,这个地方没有场所,也叫道场。

3、《维摩经》上说得好,“直心是道场”。修行的道场在哪里?在每个人的心地,心地就是道场。

4、心地里面,念念念觉正净,念念舍贪嗔痴、舍迷邪染,那就是道场。所以哪个地方不是道场,没有一个地方不是行道之处,这一点诸位要晓得。

5、第三个意思,道场是供佛的地方;第四个意思,道场是学道处,就是教学的地方。譬如我们这里讲经,这个算道场,讲经就跟上课一样,讲学、讲经、传道的处所,就叫道场。

6、道场不一定是佛堂,如果人数少,在一个家庭里讲,这家庭就是道场。学道的地方是道场,不管是寺庙还是家庭,乃至于大树底下,大家坐在一起研究佛法、讨论佛法、讲经说法,那也是道场。第五种讲法,道场就是寺院。

7、这五种道场里面,有真的佛道场,也有假的佛道场。如果这个道场没有真正修行人,你来烧香拜佛目的是求佛菩萨保佑你升官发财,这是有罪过的,什么罪?你把佛菩萨当作贪官污吏,你贿赂他,希望他给你好处。

8、道场里头不能没有道,道场里头有没有佛没有关系,有道太重要了!道场得有道,这个里头有真学佛人,把佛法僧三宝详细介绍给你,让你真正对三宝能生起恭敬心,那你就有福了!阿弥陀佛!

寺院应充当什么 出家是为了什么 佛观一粒米

释迦牟尼佛三十岁成道,就开始教学,一生义务教学,他老人家七十九岁圆寂。他的生活很简单,日中一食,树下一宿,一生都是这个样子,给我们后世的佛弟子做出最好的榜样,与人无争,于世无求。

对于汉地的寺院,我也想提出几点建议:

释迦牟尼佛的佛法,归纳起来,就是教法与证法——教法是学习经律论三藏,证法是修持戒定慧三学。对此各个寺院都应具足,不能将佛法只停留在烧香拜佛的层面上。

当然,这些有了也很好,但却不是最根本的。最根本的是什么?就是学习佛法、修行佛法、传播佛法,这是任何一个寺院的职责。倘若没有这三样,即使你佛像修得再好、环境绿化得再美、道场布置得再庄严,也已经失去了灵魂。

我在藏地不同的佛教研讨会上,经常给很多寺院提这样的要求,就是寺院要起寺院的作用。因为寺院里每天有人来来往往,他们对佛教可能有信仰,可能有好奇心,可能有兴趣。

寺院若不给他们提供学习、修行的机会,这些人就会懵懵懂懂地进来,迷迷糊糊地出去,除此之外,什么利益也得不到。

当然,在菩萨面前许个愿,拜拜佛、烧烧香、磕磕头,保佑孩子平平安安、考上大学,家人身体健康等等。

如果没有闻思修行,对佛教的认识就会仅限于此,做很多事情会非常盲目。

在我们藏地,一般而言,凡是寺院周围的老百姓,佛学素质都比较高。因为寺院里的僧人会讲经说法,又会实地修行,更重要的是,他们有一颗利他心,经常给大众传播佛法的精神。

希望汉地的很多道场也能如此,除了寺院以外,包括居士们聚会的学佛小组、居士林、佛教中心,也不能天天在一起只是念经,而应当学习一下佛法的道理。

所以,希望汉地的很多寺院、居士团体,今后也能广弘佛法,在不同的场合中,让大家了解佛陀的教义。406第12次共修作业 -- 让你重新认识佛教。(索达吉堪布)

索达吉堪布 :佛教兴盛并不在于寺院金碧辉煌、大家做了一些慈善,这些只不过是种形式,如果你心里没有慈悲观,表面上即使做得再风光,也不能称之为“佛法”。

佛陀的出家是为了什么

佛陀出家前是一位王子,在宫廷享受着锦衣玉食、不知人间疾苦的生活。但在一次出门游行中,却发现和宫中完全不同的世间百态。他看到人们因衰老而形容枯槁,步履蹒跚;看到人们因患病而备受折磨,奄奄一息;看到人们因亲人死亡而阴阳两隔,悲痛欲绝。不仅如此,他还看到有情为生存互相残杀、弱肉强食的残酷现实。

他看到农夫在烈日下辛苦劳作,挥汗如雨;看到老牛在田地间埋头耕作,遭受鞭打;看到虫儿被犁铧翻起,顷刻殒命。仅仅为了得到谋生的食粮,就有多少生命在忍受痛苦,甚至丧生。这一切,让生性仁慈的王子哀痛不已,并深切体会到荣华富贵的短暂和虚幻。

正当他对人生感到迷茫,不知何去何从时,遇到一位出家沙门。从他的身上,佛陀看到了生命的希望所在,看到了息灭痛苦、超越生死的希望所在——那就是修行,就是解脱。

在这样的心路历程下,佛陀选择了出家。这是对他以往生活的彻底告别,他放弃了王位,放弃了家庭,放弃了世人梦寐以求的奢华享受,甚至将随身衣物让车夫带回,剃除须发,托钵游行,开始一无所有的修道生涯。所以,出家就意味着对世俗占有的放弃,也意味着对一切执著的放弃。

佛陀出家后,遍访当时印度的种种修道者,历经6年苦行,种种磨难,最终在菩提树下明心见性。成道后,经大梵天王祈请,说法49年,度化无量众生。其间,许多人追随佛陀出家修道,形成了规模庞大的僧团。他们遵循佛陀教诲,三衣一钵,云游四方,用他们对法的实践和证悟,传播灭苦和解脱之道。

作为今天的出家人,有必要去了解,佛陀是当年过着怎样的出家生活,追随佛陀修道的弟子们又是过着怎样的出家生活。通过经典对佛陀生平和僧团生活的记载,我们可以了解到,佛陀和弟子们所做的虽然很多,但归纳起来,无非是内修和外弘。

对内,是精进道业,断惑证真;对外,是化世导俗,利益人天。事实上,这也是每个出家人的本分。印度的先贤是这样,中国的古德也是这样。

佛教故事:佛观一粒米,大如须弥山

话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里,四壁萧条,夫妻俩甚至要共穿一条衫裤--丈夫穿出去了,妻子就只好守在家里;妻子外出时,丈夫衣不蔽体,也只好待在洞里。

一天,风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化,夫妻俩就商量:“我们过去不知道布施种福田,才会落到今天这样穷困的地步,现在好不容易盼到佛陀来此教化,怎么可以坐失这样大好布施的机会呢?”

说着说着,妻子深深叹息:“这个家几乎一无所有,我们拿什么去布施呢?”

丈夫想了想,毅然说:“不管怎么样,我们宁可饿死也不能错失这个机会。我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤,我们就拿它供养佛陀吧!”

夫妻俩于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来,顿时使佛陀的弟子们颇感为难。大家把这条裤子传来推去,一个个掩鼻而避,最后还是阿难尊者拎着这条裤子来到佛陀面前请示:“佛陀,这条裤子实在不能穿,还是丢掉吧?”

佛陀慈祥地垂训:“诸弟子不可以这样想,穷人的布施是十分难能可贵的,就拿来给我穿吧!”

阿难心下惭愧,捧着裤子和目犍连一起到河边清洗,谁知道裤子刚一浸水,整条河立刻波涛汹涌,暴涨暴落。目犍连一急,就运起神通把须弥山搬来镇压。压了又压,还是无法平息波涛,两人只好赶回来禀告佛陀。

这时候,佛陀正在用斋,就轻轻拈起一粒米饭对他们说:“河水翻涌,是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心,你们把这粒米饭拿去,就可以镇住了!”

阿难觉得奇怪,就问:“佛陀,那么大的须弥山都压不住,这么小的一粒米饭怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢?”

佛陀笑着回答:“你们拿去试试再说吧!”

阿难和目犍连半信半疑地将这粒米饭丢进河里,河竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议:难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米饭吗?回来后立刻请教佛陀。佛陀开示道:"无二之性,即是实性。

一粒稻穗从最初的播种起,经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米,它所蕴含的功德是无量的,正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当,它所包藏的心量也是无限的!

四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大,都由虔诚一念引出,所以赶紧退让称善。由此可见,只要虔诚一念,则小小一粒米、一条衫裤的力量,都可以与千千万万座须弥山相等!后来有人把这件事写成一首偈,来警示天下的冥顽众生:“佛观一粒米,大如须弥山;若人不了道,披毛带角还。”

到寺院拜佛八禁忌

一、礼佛不必立于中间,唯须虔敬礼拜即可。当知佛具三明、六通、十力、四无畏、十八不共法,只要众生起心动念,佛无一不知,只要出于至诚心、恭敬心,什么位置皆是好地方。

二、不论佛殿内供有多少佛,通常入殿礼佛以三拜即可;个人修行则听其意愿,若殿内大众已集合时,但随众站立,合掌问讯即可,不可个人礼拜,以免影响大众的秩序,且不合威仪。

三、拜佛时,应当要慢慢拜下,慢慢起立,一个动作接连一个动作,非常清楚自然,动作缓慢一些、轻松一些、柔软一些,轻松缓慢地体验拜的每一个动作,以及动作的感觉,不要把拜佛的动作弄得急促、紧张。否则拜得太快,会慌、忙、急、乱,反而失去了宁静、安定。

拜佛时,前额着地,背部保持平直,身体是柔软的,甚至接触的地面也是柔软的、清凉的。拜下去之后用自己的心体验自己的两只手掌,站起来之后,体验双手,双脚的动作和感觉。

四、拜佛时必须内心恭敬三宝,如第一拜念赞佛偈(天上天下无如佛……);第二拜念开经偈(无上甚深微妙法……);第三拜念僧宝不思议……。或第一拜念南无尽虚空十方三世一切佛、法、僧等,亦可三拜皆念南无本师释迦牟尼佛。礼佛主要在诚敬,故行观想或念诵,则视个人修持而异,并无定规。

五、拜佛时,不可移动双脚的位置,以免踩到海青。拜时要将臀部置于脚上,不可翘起,如此才合乎礼仪。动作不缓不急、内存虔谨、外现恭敬,则能感应道交。礼佛时,应默念偈云:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者,唵日啰斛,”或云:“法王无上尊,三界无伦匹,天人之导师,四生之慈父,我今得皈依,能灭三祗业,称扬若赞叹,亿劫莫能尽。”

六、凡有人礼佛时,不得从其前经行而过。

七、若有出家众正在礼佛,不得与师并行,当位于师之后。


八、礼佛时,不可看似恭敬,实则内怀我慢或为求修行名誉,诈现威仪。如果拜佛的时候,只有动作而没有用心、缺乏惭愧心,那只是磕头如捣蒜的拜佛,对于人格的提升很难有作用。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 10:22:57 |显示全部楼层
为什么好多人不信佛 还喜欢手腕上带佛珠

佛珠历史起源:

佛珠,本称念珠,是指以线来贯穿一定数目的珠粒,于称名念佛或持咒时,用以记数的随身法具。其梵文原语包括四种意义:

(一)psaka-mala,音译是“钵塞莫”,意译作“数珠”。

(二)aksa-mala,音译是“阿叉摩罗”,意译作“珠鬘”。

(三)japa-mala,音译是“渣巴摩罗”,意译作‘念诵鬘”。

(四)aksa-sutra,音译是“阿叉修多罗”,意译作“珠之贯线”。

而梵语mala是“鬘”的意思。通常来讲佛珠的最初起源,是由于古印度人有璎珞鬘条缠身的风尚,而这正是这种风尚的沿袭,逐渐演变成为后世佛珠的使用。

佛珠,又称念珠、数珠,汉传佛教名词,是念佛菩萨圣号或持咒时,用以计数和束心的工具。而念佛是修行佛道基本方法之一,掐捻念珠诵经持咒念佛,能生诸种功德。梵名叫做“钵塞莫”。

而中国民间一般非佛教徒亦有配戴佛珠,因为非佛教徒亦多相信手戴佛珠可保平安。

佛珠最早应始于东晋(公元317~420年)时代所翻泽的《木槵子经》,只可惜译者的名字已经不可再寻了。延至唐代,在佛教大兴的时代背景下,记载佛珠的经典被广泛传译,先后有天墼僧人阿地瞿多所译的《陀罗尼集经》、宝思惟译的《校量数珠功德经》、不空三藏泽的《金刚顶瑜伽念珠经》、义净三藏译的《曼殊室利咒藏中校量数珠功德经》相传于梁朝译出的《牟梨曼陀罗咒经》中提到钵塞莫,注解中说它即是数珠。等诸多经典。至此,佛珠便开始在朝野上下。

佛珠记载:

《续高僧传·道绰传》载:“人各掐珠,口同佛号,每时散席,响弥林谷。”

从现存的实物来看,甘肃敦煌莫高窟中,保存下来有一尊十六国时期(304—439)的泥塑弥勒菩萨像,便是一尊颈部挂有佛珠的造像。此外,在日本保存下来有《佛像图鉴》一书,其中绘制的唐代高僧像,使用佛珠者比比皆是。可以肯定地说,唐代以后,国人使用佛珠已经是相当普遍了。

佛珠使用方法:

一般持念珠念佛是由母珠旁的念珠开始,每念佛号、经文或咒语一遍即用心捻掐一颗念珠,间珠不算,如有记子每捻珠念佛满一串珠时即拨动一记子,而捻珠至母珠时多不越过,而逆向而回,因为据金刚顶瑜伽念珠经所戴,各念珠表示观音,母珠表示无量寿或修行成满之佛果,故捻珠至母珠时要逆向而还,否则即犯越法罪。除了一些宗派如密宗对持念珠有一定规定外,其他的记载大多没有严格的规定。

在佛教经典中,对于掐珠的方法,也有不同的记载。

《摄真实经》中对执持念珠的方法是这样的:

佛部:应用右手母指与头指(食指也)掐之。

金刚部:应用右手母指与无名指掐之。

莲花部:应用右手母指与四指掐之。

羯磨部:应用右手母指与四指掐之。

《苏悉地经》的记载是只有胎藏界三部:

佛部:右手大指与无名指之头相合,中指与小指直立,头(食)指少屈,附于中指中节以掐之。

莲花部:合大指与中指之头,余指皆舒而掐之。

金刚部:合大指与食指之头,余皆舒而掐之。

《军荼利仪轨》云:以右手大指捻头指,当心拨珠,余三指散直(这是佛部的[说法印],亦名[持名印],这里则为[念诵印]。)左手引珠,右手持珠,如转法轮状。

《无量寿仪轨》云:二手当心,各聚五指,如未敷莲花,左手持念珠,以右手大指无名指移珠,诵至最后一字移一珠。

再者,密教中由于三部(胎藏界)、五部(金刚界)修法之不同,对于佛珠也有着特殊的要求,和平时常用的佛珠相比,是有所不同的。据《苏悉地羯经》说:“佛部用菩提子珠,观音部用莲花子珠,金刚部用噜椰 叉子珠”。

又据《守护经》及《瑜伽念珠经》说:“佛部用菩提子珠,金刚部用金刚子珠,宝部用金等诸宝珠,莲花部用莲花子珠,羯磨部用种种和合珠。”

又近人金安一居士所著《密宗辑要》一文说:“修增法用琥珀珠,修息法用水晶珠,修坏法及长寿法用珊瑚珠,修诛法用人头骨珠,修观音法用菩提子珠,修一切法均可用凤眼菩提子珠”。

另外,密教的经典对掐捻佛珠的指法也有详细的规定。从五部而言,《摄真实经》中记载:佛部以右手拇指与食指掐之,金刚部以右手拇指与中指,宝部以右手拇指与无名指,莲花部以右手拇指与小指,羯磨部以右手拇指与其余四指合捻之。

从三部而言,《苏悉地经》中记载:佛部以右手拇指与其余四指的指尖相合,中指与小指直立,食指略屈附于中指中节以掐之;莲花部以拇指与中指指尖相合,舒展其余三指而掐之;金刚部以拇指与食指指尖相合,舒展其余三指而掐之。

佛珠的功效:

虽然现在佛珠日益扩大为一种佩饰的作用,也就是成为人们一种时尚的饰品,但佛珠本来不是这个功能,而是拨珠计数、念佛掇心的作用。

而手持佛珠念佛,一声佛号,拨一下佛珠,就可以有效地管好身口意三业,使不放逸。久而久之,就会远离五盖贪、瞋、痴、慢、疑,就会有好的果报。也就是说念佛拨珠不是最后的目的, 而是一种手段,一种用来管理身口意方法。如在《佛说较量数珠功德经》中,佛告诸大众言:

汝等善听我今演说,受持数珠校量功德获益差别若有诵念诸陀罗尼及佛名者,为欲自利及护他人,速求诸法得成验者。其数珠法应有如是须当受持。若用铁为数珠者,诵掐一遍得福五倍;若用赤铜为数珠者,诵掐一遍得福十倍;若用真珠珊瑚等为数珠者,诵掐一遍得福百倍;若用木槵子为数珠者,诵掐一遍得福千倍;若求往生诸佛净土及天宫者,应受此珠。

若用莲子为数珠者,诵掐一遍得福万倍;若用因陀啰佉叉为数珠者,诵掐一遍得福百万倍;若用乌嚧陀啰佉叉为数珠者,诵掐一遍得福千万倍;若用水精为数珠者,诵掐一遍得福万万倍;若用菩提子为数珠者,或用掐念或但手持,数诵一遍其福无量,不可算数难可校量。

此外,在《摄真实经》卷下“建立道场发愿品”《守护经》及《瑜伽念珠经》中,均以菩提子珠的功德最为殊胜。那么人们不禁要问:为什么菩提子珠具有如此大的功德呢?在《曼殊室利咒藏校量数珠功德经》里边,文殊菩萨为大众讲述了一段佛陀往昔因地当中的一段故事,以释群疑:以何因缘我今偏讃用菩提子获益最胜,曼殊室利菩萨言:乃往过去有佛出世,在此树下成等正觉。时一外道邪见坏心毁谤三宝。彼有一男忽被非人之所打杀。外道念言我今邪见,未审诸佛有何神力,如来今既在此树下成等正觉,若其实圣,树应有感。

即将亡子卧菩提树下,作如是言:“佛树若圣,我子应苏。”以经七日,诵念佛名,子乃重苏,外道欢喜。赞言:“诸佛有大神力,我未曾见,佛成道树现此希奇,甚大威德,难可思议”。时诸外道闻此事已,捨邪归正发大菩提心。信佛神力不可思议。以此因缘,世人皆号为延命树。其菩提树遂有二名,一名菩提树,二名延命树。

佩戴佛珠是有讲究的:

佛珠最主要的注意事项基本上就只有一条,就是清净。如果细说起来可以有以下几点注意事项:

第一、不要手腕上带着念珠去卫生间方便,如果需要去的话可以将念珠摘下放在上衣口袋里,夏天可以贴身挂在脖子上。

第二、不要在夫妻同睡的情况下戴念珠或者放在床边。

第三、吸烟或者用手触摸过葱、蒜、韭菜或者饮酒时佩戴念珠,更不要将烟吐到念珠上。

第四、念珠不使用和佩戴的时候应当放在佛堂里或者佛像跟前,有熏香的行人可以在每天早上起来使用之前用熏香熏一下。

第五、不要随意触摸其他人的念珠。

第六、念珠不要放在裤子兜里更不要放在屁兜里。

第七、念珠在挂在脖子上或者挂在墙上时应该将佛塔向上。

第八、请不要用摸过肉或者鱼等不洁净东西的手触摸念珠,在摸念珠之前应当洗手。

第九、在计数的时候,每念完一串的时候,不要将念珠翻转以后再计数要不间断的循环计数。相反转念珠计数这样做的人说是不越过佛头,这是不正确的,应当在同方向继续拨动计数。任何的经典也没有翻转以后计数这样的记载。

第十、不要在持念的时候随意抡动或摆动念珠,要在腰部以上的位置严肃的郑重的计数。

佛珠形状的含义:

佛珠一般是圆球形的,表示圆满,也就是完美无缺的意思。

结构的含义

每串佛珠由一个主珠、若干其他的珠子和穿绳三部分组成。主珠代表着佛,穿绳代表着法,若干其他的珠子代表着僧,佛、法、僧三宝都可以包含在一串佛珠之中。

佛珠的各部位名称:

一串标准的佛珠应该包括有母珠、子珠、隔珠(又称作“数取”)、弟子珠(又称作“记子”),记子留和一些饰物组成。

母珠,俗称“三通”或“佛头”。通常只有一颗,但亦有两颗的,用以将不同数目的子珠归结于一处,同时还可以起到连接弟子珠、记子留和一些饰物或流苏的作用。

隔珠,又称作 “间隔珠”或“数取”。多用来将子珠平均分隔开。一般来讲,隔珠均要比子珠稍大一些,数量可采用一颗至三颗不等,如一百零八颗的佛珠和五十四颗的佛珠,就需要每二十七颗子珠用一隔珠;二十七颗、十八颗的佛珠,则每九颗子珠用一隔珠。

弟子珠的体积比子珠要小一些,一般以十颗或二十颗居多,多系串在母珠的另一端,以十颗为一小串,如同算盘一样,采用十进位,用来计算掐捻佛珠的数目。

记子留是指每串弟子珠的末端所附的比弟子珠稍大一些的珠粒或者饰物。也可以用线绳结成“中国结”来替代,目的是为了防止弟子珠的滑落。

佛珠数目不一其代表的意义是什么 佛珠颗数 出处:

每串佛珠,都是由一定数目的子珠串缀而成,而各种佛珠特定的数目皆有不同。数目不尽相同的缘由是因为各本佛经的记载有异而成。兹列表如下:

1080《金刚顶瑜珈念珠经》

108《木槵子经》《校量数珠功德经》《金刚顶瑜珈念珠经》《陀罗尼集经》《文殊仪轨经》

54《校量数珠功德经》《金刚顶瑜珈念珠经》《陀罗尼集经》《文殊仪轨经》

42《陀罗尼集经》

36《文殊仪轨经》

27《校量数珠功德经》《金刚顶瑜珈念珠经》《文殊仪轨经

21《陀罗尼集经》

18《文殊仪轨经》

14《校量数珠功德经》

从上面列表,我们可以看出佛珠的数目在经典当中的差异很大,共有九种之多。其实,佛珠有不同的颗数,是因为具有着不同的含义,下面就根据普遍流传的说法,将其不同的含义略述如后:

(一)一百零八颗

是最为常见的数目,是为了表示求证百八三昧,而断除一百零八种烦恼,从而使身心能达到一种寂静的状态。百八烦恼的内容,有多种不同的说法,总的来说,六根各有苦、乐、捨三受,合为十八种;又六根各有好、恶、平三种,合为十八种,计三十六种,再配以过去、现在、未来三世,合为一百零八种烦恼,如经中所言:诸菩萨问:云何百八?佛言:有所念不自知心生心灭中,有阴有集,不知为痴,转入意地亦如是,识亦如是,是为意三;见好色中色恶色,不自知著不自知灭,有阴有集,乃至触亦如是;彼经但列六根各六,虽无三世之语,而结云百八,故知是约剎那而为三世也。……三世三个三十六故,故有百八。

(二)一千零八十颗

表示十界各有一百零八种烦恼,合成一千零八十种烦恼,“十界表示整个迷与悟的世界,可分为十个种类: (1)地狱界,(2)饿鬼界,(3)畜生界,(4)修罗界,(5)人间界, (6)天上界,(7)声闻界,(8)缘觉界,(9)菩萨界,(10)佛界

(三)五十四颗

表示菩萨修行过程中的五十四个位次,其中包括十信、十住、十行、十回向、十地五十阶位,再加上四善根位。分述如下:
十信指:(1)信心, (2)念心 ,(3)精进心, (4)慧心, (5)定心 , (6)不退心, (7)护法心 ,(8)回向心 ,(9)戒心, (10)愿心。

十住:(1)初发心住,(2)治地住,(3)修行住,(4)生贵住,(5)具足方便住, (6)正心住,(7)不退住,(8)童真住,(9)王子住,(10)灌顶住 。

十行:(1)欢喜行,(2)饶益行,(3)无恚恨行,(4)无尽行,(5)离痴乱行, (6)善现行,(7)无著行,(8)尊重行,(9)善法行,(10)真实行。

十回向:(1)救护一切众生离众生相回向,(2)不坏回向,(3)等一切佛回向,(4)至一切处回向,(5)无尽功德藏回向,(6)随顺平等善根回向, (7)随顺等观一切众生回向,(8)如相回向,(9)无缚无著解脱回向,(10)法界无量回向。 。

十地:(1)欢喜地,(2)离垢地,(3)发光地,(4)焰慧地,(5)难胜地, (6)现前地,(7)远行地,(8)不动地,(9)善慧地,(10)法云地。

四善根:指见道以前,观四谛及修行十六行相以达到无漏圣位的四种修行阶位,包括:(1)暖位(2)顶位(3)忍位(4)世第一位。

(四)四十二颗

表示菩萨修行过程的四十二阶位,即十住、十行、十回向、十地、等觉和妙觉。已见上文,兹不赘述。

等觉:又作等正觉,即指在内容上与佛相等,而实际上修行比佛略逊一筹者。如欲详细了解,请参阅(姚秦)鸠摩罗什译《仁王般若波罗蜜经-受持品》。

妙觉:指觉行圆满之究竟佛果,系由等觉位更断一品之无明,而得此位。

(五)三十六颗

无确切的含义,通常皆以为是为了便于携带,遂三分一百零八颗成三十六颗。其中蕴含有以小见大的义理,故与一百零八颗相同。

(六)二十七颗

表示小乘修行四向果的二十七贤位,即前四向三果的“十八有学”与第四阿罗汉果的“九无学”。

十八有学指:1)随信行者,2)随法行者,3)信解者,4)见至者, 5)身证者,6)家家者,7)一间者,8)预流向者, 9)预流果者,10)一来向者,11)一来果者,12)不还向者,13)不还果者,14)中般者,15)生般者,16)有行般者, 17)无行般者,18)上流般者。

九无学指:1)退法,2)思法,3)护法,4)安住法,5)堪达法, 6)不动法,7)不退法,8)慧解脱,9)俱解脱。

(七)二十一颗

表示十地,十波罗蜜、佛果二十一个位次,“十地”见“五十四颗”一段,“十波罗蜜”见“弟子珠”一段的介绍,兹不赘述。而“佛果”指达到最究竟成佛的果位。

(八)十八颗

俗称“十八子”,此中所谓“十八”指的是“十八界”,即六根、六尘、六识。

六根:1)眼界、2)耳界、3)鼻界、4)舌界、5)身界、6)意界。

六尘:1)色尘、2)声尘、3)香尘、4)味尘、5)触尘、6)法尘。

六识:1)眼识、2)耳识、3)鼻识、4)舌识、5)身识、6)意识。

(九)十四颗

表示观音菩萨与十方、三世、六道等一切众生同一悲仰,令诸众生获得十四种无畏的功德。

十四无畏:

1) 使众生返照自性,获得解脱,是为无畏。

2) 使众生旋转知见,苟遇火难,火不能烧,是为无畏。

3) 使众生旋转观听,虽遇大水所漂,水不能溺,是为无畏。

4) 使众生入于罗刹鬼国,鬼自灭恶,是为无畏。

5) 使众生六根消复,临当被害,刀段段折坏,是为无畏。

6) 菩萨明照十方,使众生不受药叉、诸幽冥所害,是为无畏。

7) 使众生不受虚妄声尘系缚,是为无畏。

8) 使众生行于险路如行坦途,遇贼不受劫,是为无畏。

9) 使性多淫者,不生色念,是为无畏。

10) 使怀忿记恨之人不生嗔恚,是为无畏。

11) 使一切昏钝无善心之人,远离痴暗,是为无畏。

12) 使无子众生,欲求男者,令得生男,是为无畏。

13) 使无子众生,欲求女者,即得生女。是为无畏。

14) 使众生持观音名号者所得福德与恒河沙数无异。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 10:23:28 |显示全部楼层
学佛人应正确认识佛教

认识佛教发菩提,自觉觉他获大利。

听经闻法明心性,通达事理见真谛。

佛是心作莫外觅,心是心作大皈依。

深信因果出苦集,断恶修善福德聚。

了本空性无一物,心无所住妙高具。

一切供养中,法供养为最;一切布施中,法布施为最。一切供养中,最能令诸佛菩萨欢喜的即是法供养。

佛教的创始人释迦牟尼佛,是北印度人,距今二千五百多年,其一生说法四十九年,谈经三百余会。他来到人间的第一句话就说:“天上天下,唯我独尊。”这里所说的我,不是指释迦牟尼佛本人,而是指每一个人,意思是每一个人都是顶天立地的,每一个人都是自己主宰的,不需要任何人或任何超乎人的神来决定自己的命运。

释迦牟尼佛是一位太子,聪明过人,文武双全,王妃也极其贤美,可谓一切如意,然而当他在御花园看见鸟吃虫子,从而引发了极大的悲心,感叹众生为了自己的生存,就要互相吞食,于是就要舍弃一切,出家求道,但是国王不答应。

后来有一次看到一个穷苦的老人,弯腰驼背;再后来又看到一个病人,面容憔悴,形容枯槁,痛苦万分;最后看到了死人,知道这是一切人都不能免的,自己不能无动于衷,不能不去救度,于是就决心出家了。出家之后,他在雪山苦行修道,每天只吃一粒芝麻,一粒麦子。在漫长的六年当中,他的精力已经消耗殆尽,以至瘦骨嶙峋,身体极度衰弱,后来忽然醒悟:如果这样成道,后世就以为成佛就必须苦行,这是一个误解。

于是就放弃了苦行,起来沐浴,并吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥,体力恢复后,就发誓在菩提树下悟道,不证菩提,不起于座。在七天七夜后,腊月初八的夜里,一眼看见明星,豁然大悟,彻见本来,惊呼:“奇哉,奇哉,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得!”

所以佛者,觉也,是彻底的觉悟者,众生为未觉悟者,尚在迷惑,可是都已具有如来的智慧和功德,这可是在释迦牟尼佛之前没有任何人说过的。

除佛教之外,没有一种宗教不是以超人的神自居的,都能呼风唤雨,点石成金,操纵着万物的生死荣辱,主宰着人们的吉凶祸福。你只有拜倒在他面前,赞美与讴歌,把一切荣耀归于万能的神,信仰他的才能上天堂,反对他的只有堕入地狱,绝无抗辩申诉的余地。

佛认为一个人的吉凶祸福,成败荣辱,决定在自己的行为善恶与努力与否,没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐,只能脚踏实地去修身养性,积善修福,才能让自己的人格净化升华,使自己享受到心净安理的快乐。

佛教传入中国已经有近2500年的历史了,佛教在中华大地上能够深深扎下根,并且枝繁叶茂,绵绵不绝,与遍布九州的寺院有很大的关系。

在清朝之前,寺院并不仅仅是礼佛的所在,也是教育的所在。这个传统今天在泰国还仍然保持着,泰国很多的男孩在成年之前,都要到寺院出家几年,其实这几年就是去接受教育的。

“寺”在古代是专指皇帝的行政机构的,我们经常在文学作品中看到“大理寺”,大理寺是干什么的呢?大理寺在中国古代是掌管审谳平反刑狱的官署。

最早是从北齐开始设立,以后历代王朝都延用其制,直至清朝。大理寺的主要职责是专门审核天下刑名,凡罪有出入者,依律照驳;事有冤枉者,推情详明,务必刑归有罪,不陷无辜。

它与刑部、都察院合称三法司,刑部受天下刑名,都察院纠察,大理寺驳正。凡未经大理寺评允,诸司均不得具狱发遣。大理寺审理案件,初期置有刑具和牢狱。弘治以后,只阅案卷,囚徒俱不到寺。重大案件,由三法司会审,初审以刑部、都察院为主,复审以大理寺为主。称为“寺”的机构还有:鸿胪寺(掌宾客及凶仪之事。领典客、司仪二署)、太常寺(掌管礼乐的最高行政机关)、光禄寺(掌管朝廷祭享、筵席及宫中膳羞的机构)、太仆寺(掌管皇家车马仪仗的机构)。

“寺”在古代汉语里有“持续,相续”的意思。意思是说,皇帝设立的这个机构是个永久性的机构,不是临时性的机构,是要国祚绵绵、代代延续下去的,这就称“寺”。

佛教传入中国以后,倍受历代王朝重视,认为佛教的思想有利于国家统治,并且对民众有教化作用,因此中国的皇帝把教授佛法并且供僧团居住、学习、修行的场所称为“寺”,希望这个场所能够永久的存在下去。所以寺是办事的机关,教育的机构。

永平十年,汉明帝派特使把印度高僧摄摩腾和竺法兰两位法师迎请到了中国,开始就是鸿胪寺负责接待的。

后来因为佛教受到朝野普遍的欢迎,就把两位法师留在了中国。第二年,汉明帝下令在洛阳城雍门西面,按天竺僧伽蓝摩(该梵语的意思是“僧众所住的园林”)样式为这两位印度僧人建造了一些房屋,这些房屋依照当时的习惯,也被东汉王朝称为“寺”。

因为寺内的经书是用白马驮来的,朝廷便将其命名为“白马寺”。这样,洛阳的白马寺就成为中国的第一座佛寺。

白马寺是当时朝廷直属的行政机构。它的目的就是翻译经典,再一个就是指导大众共同修行。隋唐以后,寺作为官署的称谓越来越少,而逐渐演变为中国佛教建筑的专用名词。

历史上的佛寺,相当于现在的大学,它的目的是普及教育。佛寺里面有藏经楼,起到了现在公共图书馆的作用。里面不单单佛教经典,儒家道家的经典都有收藏。

很多读书人,象王阳明、朱熹、范仲淹这些大儒,都曾长时间在寺院里挂单读书。而且寺院定期有佛法的讲座,当地老百姓都可以去听,这是起到普及佛法的作用。也是大众共同修行的一个场所。

寺院里的出家人,相当于现在大学里的专职教授。学佛选择出家或者在家,这是分工的不同。

出家只是选择做专职弘扬佛法的工作而已。这就好比现在有人选择在学 校里教书,也是专职做传播知识的工作,这是一样的道理。但是学佛不一定非要出家,就好像学知识不一定非要当老师。出家人也不一定比在家人高明,就好像当老师未见得一定比其他职业知识渊博,这是同样的道理。

“庙”是中国古代祭祀天地鬼神的地方,“庙”在中国的历史可能比“寺”更长远,象大家都知道的:孔庙、武侯庙、关帝庙、岳王庙、龙王庙、孟姜女庙、屈原庙、妈祖庙、山神庙、土地庙、城隍庙等等。我们没有听说供关帝的叫“关帝寺”的。因为功能不一样,所以称谓也就不一样。

了解了“寺”和“庙”的不同,就应该明白我们去寺院其实是去学习的,不是祈求神明保佑的,也就应该明白,去寺院并不是去从事什么迷信活动,寺院是开启人的智慧的地方。现在很多人不懂这个意思,把寺都看作庙。

我们学佛不止要听闻正法,而且要信受奉行,学习效法诸佛菩萨慈悲喜舍的精神内涵,在生活中实践佛陀的教法,发菩提心、自觉觉他、无私奉献不求回报。如果我们每天这样的皈向,势必会引领我们逐步趋向菩提解脱道。

学佛要依法不依人:学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在二千五百多年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十六年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。

现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(西元六十七年),佛教才正式传入中国。

寺院是佛教徒培福修慧的场所,古称丛林,通常在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛,是古印度净饭王的太子,后出家修行,在菩提树下证道。

成为大彻大悟的觉者,是佛教的创始人,被佛弟子尊为“世尊”、“本师”等。

佛教传入中国后,自白马建寺,生发出律寺、讲寺、禅寺等各有侧重的寺院,承载了弘法修行的重大职责与现实意义,尤其在禅宗,更以“马祖建丛林,百丈立清规”的传统对后世产生了重大影响。

从此原做为官署名称的“寺”也就成为中国佛教寺宇的专称,而在“寺”前加以庙名,一直沿袭到现在。

释迦牟尼佛当年在世,三十岁开悟就教学,教了一辈子,一直到老死,没有一天空过,他教学。教学的时候没有文字、没有书本,这些经典是佛灭度之后,弟子们大家公推阿难尊者,把佛在世讲的这个经重复讲一遍。阿难的记忆力好,又听得最完整;释迦牟尼的侍者,一天没离开,照顾佛陀的,请他复讲。五百同学作证,听阿难讲,讲的大家都点头,确实佛是这么说的,记录下来。有一个人提出意见,好像不是这样的,那这句话就不要,取信於后代。

所以经典是什么?是释迦牟尼佛当年对大众的教训。听了佛的教诲要依教奉行,依教奉行是习,学而时习之,我们才得到真正的利益。所以经不是给我们念的,念是一个手段,把它记住,重要是在习,习是什么?把它变成我们自己的生活行为,变成我们自己的见解、思想,这个重要。

今天我们大家把佛当作神来看待,错了,佛不是神,佛是人。在称呼上清清楚楚,我们称释迦牟尼佛为「本师」,根本的老师,我们自称弟子,我们跟释迦牟尼佛什么关系?师生关系。宗教里头没有师生关系,它不是宗教,我们后来的学生不肖,把它变成宗教,对不起他,这就有罪过。

佛教在中国变成宗教的历史很短,充其量不会超过二百年。历史上记载的,乾隆、嘉庆的时候还没变,佛教所有的这些道场,寺院庵堂都讲学、都上课,所以寺院庵堂是学校,它跟寺庙不相干。

中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。丛林戒为私,而且认为它是十方众生所共有的,所以通称为之十方丛林,因此僧众在丛林里,就不能随便收徒弟。即使勉强收了徒弟,这种师徒的关系,只能算是个人的行为,不能算作全寺的关系。

如果住持和尚收了徒弟,也不能随便承受和尚的位置,后任的和尚,仍须要在十方高僧中,遴选接位。

至圣教东来,马祖建丛林,百丈立清规。佛教道场即如佛教学院,方丈即校长,首座即教务长,维那即训导长,监院即总务长。法化鼎盛之时,天下莫不知佛教为觉悟之学、解脱之道,亦即“主要之教育、重要之教学、尊崇之教化”。

佛法不是迷信,佛法是教育,唯有教育,才能够真正帮助我们证得究竟圆满的智慧。唯有智慧,我们才能破迷开悟,离苦得乐。

故综观历史,佛教兴盛之际,亦即天下大治之时,唐朝贞观之治、开元之治,清朝康乾盛世, 皆为实例,诚如《无量寿经》所言:“佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化,天下和顺,日月清明。”

奈何末代佛陀教育式微,寺院庵堂讲经教学之风日衰,甚至舍弃学教修行而旁趋他务,遂令普世皆误认佛教为宗教、为迷信,甚或有因此而鄙夷者,此乃吾等后世佛弟子之耻也。是故,复兴佛教之教育本质,为吾等责无旁贷之天职。

我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立来看,它的确是一个教学的体系。这一事实我们必须要认识清楚,这样才能正确认识佛教!

佛教人士需要做的一项重要工作就是破除人们对佛教的偏见和错误的认识,也就是引导人们正确认识佛教。

首先,为弘扬正法、度化众生,为佛教长久住世而建寺院。寺院首先是弘传佛法、供养礼敬三宝、集中僧团修行的最重要的道场。寺院的如法存在,既象征佛法的存在,也为佛弟子提供了不可或缺的道场,令身心安定而道隆。

历史上,玄奘大师、义净三藏前往印度求法时,便发现求法僧人在外普遍遇到在圣地“大唐无寺”的困难,羁旅参学极端艰辛。故僧人建寺院,是为大众而建,为正法而建,不是为了个人和小众而建。

因为佛像寺庙为佛陀身、语、意的真实所依,修行人行持正法、宣说世间真理、延续佛法清净不间断的传承,能令众生出离生死,因此供养他们就是真正地帮助众生,具有无量功德。如此积聚善业功德,无论对于我们的现世或将来,都有不可思议的利益。

只有正确地认识佛教,才能使佛教更好地与社会主义社会相适应,才能发挥佛法指导人们更好的去生活,进而使佛教对社会主义和谐社会的发展有所助益。

现在我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多,可是佛法究竟是什么?真正能够说得明白,搞清楚的人实在不多。因此,这一个题目的确就非常重要了。

佛教创始人是释迦牟尼佛,他的历史在史传里面都可以看得到的。他出生在北印度,现在的尼泊尔,在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年(甲寅),佛灭度是在周穆王五十三年,这是中国历史上所记载的。

但是佛的年代,中国跟外国记载相差很大,照这个记载,佛灭度之后到今年,应该是三千零二十一年。可是外国人的记载,今年才是二千五百多年,相差几乎有六百年。

佛教正式传到中国来是后汉永平十年(公元六十七年),这是正式接受中国朝廷,也就是中国的帝王派特使迎请到中国来的。非正式的,历史上也有记载,大概在春秋战国那个时候,已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说,还是以国家正式礼聘作为记录。

佛法传到后代,佛陀不在世了,佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门里面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼,在我们中国人习惯称「法师」。

这些称号,宗教里也没有。和尚、阿闍梨都是印度的梵语,和尚的意思是亲教师,要用现在的话来说,就是亲自教导我们的老师,我们就称他和尚。

在一个学校里面,亲自教导学生的是校长,教育的政策是他定的,课程是他指导的,那些教员是执行他的命令的,是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任,教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

真正的佛法是一种教育,教育人们真正认清宇宙人生的真相,从而破迷开悟,超越自我,获得身心的彻底解放。佛法讲“万物唯心所变”:宇宙中的万事万物都是由我们的“心”变来的,你眼前出现的任何幻境都是幻觉、是妄心造来的。

学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。

时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛法非迷信,非宗教信仰,乃是宇宙万法之真理真相!它是讲真,讲实,讲宇宙万物的起源以及所有事物之间的相互关系。

佛法要回归教育,不能搞其他的,其他的,社会大众认为你搞迷信,那不是长久之计,会走上灭亡。

弘扬佛教,亦以讲经教学为首务,所及之处,莫不令闻法者觉醒迷梦,慧开智朗,逐步达到自己身心和谐、自己与他人和谐、自己与大自然和谐之理想境界。是以,佛陀教育不仅令学佛者离苦得乐,而且有助于促进社会安定与人类和谐。

佛法到底有多了不起!大家都知道,在近现代,一百多年来,有很多科学家是专门研究宇宙的形成和发展的,他们在研究宏观和微观世界的时候有三个很惊人的发现,居然和佛陀在两千多年前所讲述的宇宙真相非常相似,这个你们可能就不知道了吧?

科学家的发现,证明了佛陀在《华严经》、《楞严经》、《维摩诘经》、《无量寿经》等等大乘经典里描述的东西都是真实不虚的!

在某种条件下时空会消失,等于零,空间没有了,时间也不存在。而我们佛法里讲,时间和空间都是幻相,是由于我们众生的妄想、分别和执着才产生的,这个跟现代科学讲的几乎完全相同。根据爱因斯坦的理论,物体的大小、长短、距离在光速状态下会统统消失。

有不少人口口声声说佛教是迷信,认为佛教都是烧香拜神的信仰而已,但他们却没有去了解过真正的大乘佛教传入中国之前,即还没有儒释道混合之前,大乘佛教是绝对反对烧香拜神的。到了汉代才出现烧纸库锡箔、烧香拜神的习俗,这在汉代之前是没有的。佛教传入中土,才受到儒道影响,变成一种儒释道混合的民间信仰。

每个人都应该研究佛理,都应该学修佛法。通过佛理与佛法,我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。

中国人「宗教」这两个字用得太好了,宗有三个意思:主要的、重要的、尊崇的,教也有三个意思:教育、教学、教化。宗教两个字连起来,那是,上面加个人类,是「人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化」,这是宗教。宗教如果舍弃教学,它就不叫宗教了,名实不相符。

我们回过头来看,看每个宗教的创始人,他们真的是在搞教育,他们所教的,确实是主要的教育,伦理道德;是重要的教学,因果教育;尊崇的教化,圣贤的教诲,没错。每一个宗教都要回归伦理、道德、因果、圣贤教育。

我们都是佛弟子,应该以佛法为第一,以众生的法身慧命解脱为第一。所以说“忧道不忧贫”,不要担心没有钱。在往生净土的菩提大道上,只有一个人来障碍,这个人是谁?就是财神菩萨,就是钱的问题;所以不要担心钱。那怎么办?只有自己想办法。

其实你带大家念佛不可能没饭吃。建寺院干什么呢?建寺院是为了弘法;如果不弘法,寺院建了干什么?道场是传道、布道、讲道、学道、修道的地方,这叫道场。有道的地方,没有法,天天想办法赚钱,那叫造业场、轮回场、名利场。

现在大家都富裕起来了,有了一定的经济基础,出家人开始忙着建道场、建大寺、盖大庙。寺院、庙宇盖得越来越富丽堂皇,数量多、规模大,却把我们本师释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。

就是忘了我们是干什么的,把世尊的本怀忘掉了。出家人不能深入经藏,不能弘法利生,佛法就衰微了。我们眼前的事实,每个人都看得清清楚楚。

释迦牟尼佛是我们的本师,我们的本师已经给我们做出了榜样。四十九年讲经说法,教化众生,帮助众生破迷开悟,离苦得乐,帮助众生成佛,这是释迦牟尼佛的本怀。除了讲经教学之外,我们的世尊没有做过别的事情。可是我们现在所做的,正好与我们本师本怀背道而驰。

到现在为止,我发现,可惜的是,在这个世界上真正懂得如何敬佛、拜佛和供养佛的人已经寥寥无几,只剩下那些真正走在正法门里面真心修炼的极少数人。

实际上,在今天这个时代,号称自己信佛的人很多。但是,经过归类我发现,信佛的人至少有4种:

第一种,是求佛的人。这类人把自己的人生愿望,甚至自己的家庭、生活、工作和人际关系期望,摆到佛的面前,要求佛给予满足。

第二种,是学佛的人。这类人把佛的知识当做一种人类的学问,来学习、研究、探索。他们发现佛学是教育学、哲学、宗教、文学、科学、伦理学……

第三种,是敬佛的人。这类人虽然不完全了解佛的内涵,但知道佛的思想博大精深,知道佛的境界高大无边,对佛和佛法充满敬意或敬仰。

第四种,是修佛的人。这类人是真正清楚佛的本质和内涵、知道佛法的价值和本性的人。他们是上士闻道,因此,能够勤而行之。

释迦牟尼佛所指的真正供养佛的人,就是指的第四种信佛的人。

末法修行,以何为师?佛灭度后,佛法的传播也是在生、住、异、灭的规律当中。佛法要经历正法时期,像法时期,末法时期和无法时期。

佛深知,随着因缘的流转,各种欲望会如满天飞雪一般,引领众生贪瞋痴炽盛,造作无量恶业,无法正心正念修持正法。而戒恰是护持助导一切众生远离各种五欲之缘,得以身心清净,能够安住正心正念修行正法的保证。

《华严经》偈云:“戒为无上菩提本,应当具足持净戒。若能坚持于禁戒,是则如来所赞叹。”《涅盘经》说:“欲见佛性,证大涅盘,必须深心,修持净戒。”《正法念处经》也说:“持戒清凉触,得报甚清凉,愚人不修行,临终生悔热。”持守戒律,能获清凉,否则,临终难免后悔之火焚心之苦。

持戒是明心见性的重要前提。古德云:“戒为大船师,能渡生死海;戒为清凉池,澡浴诸烦恼。”

佛教的千经万典,归纳起来就是“修心”两个字。

修心就是“管好自己的心”,树立正确的人生观。

佛法即是心法,所有修行的果位,都是修心程度的标志,一切万法,都起于心,归于心,人生一切苦乐,心是承受者。

不知道各位注意过没有,心是一个最矛盾的东西:最大的是心,最小的也是心;最明亮的是心,最黑暗的也是心;最乐最甜的是心,最苦最酸的也是心;私是心,公也是心;好是心,坏也是心;语言文字中的所有形容词,都是用来描述心的感受的,都是心的标签。

那么心究竟有没有它自己呢?心的本来面目、它的“自性”究竟是什么?我们怎样才能发挥明亮的一面,控制黑暗的一面?佛教就是解决这个问题的。

佛教向人们揭示了一个事实:众生皆有一颗光明的心,叫做“价值自觉能力”。但是这种本来光明闪烁的“心”被无遏制的欲望之“贪 ”、挥不去的愤怨之“瞋”、愚昧无明之“痴”遮掩污染得暗淡无光,感觉到活得很累,活得很苦。

学佛,照着佛的教导去做,就可以使苦乐无常的生命化为不生不灭永不再受轮回。

学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!

他求神拜佛,能不能得到好处?得不到,只是自己在安慰自己而已。

听说这个地方的佛很灵、很有感应,他去求,真的得到了,那也是命中已经定的,在那个时候有,他得到了,与拜神求佛不相干。

如果真的那么灵,一百个人求,一百个人统统都得到,那就是真的;一百个人求,只有一、二个得到,其他的统统都没有得到,那怎么会是真的?

对这个人喜欢,给他;对那个人不喜欢,不给他,哪有这种道理?没这个道理。中国对于神明有一个定义,正直称之为神。正直,哪有不公平的道理!

不懂得什么叫佛法,神佛不分,认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养,这就叫学佛,这个错了!

佛法是师道,这要清楚,你把佛菩萨当作神明去膜拜,那就是迷信。

一定要晓得,佛菩萨对我们的加持就是经教!

我们遵从经典上的教诲,把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来,这就是佛菩萨保佑,这就是佛菩萨加持。

佛教里头没有迷信,你真正依教奉行,你决定得真实的利益。利益从哪里来?不是佛菩萨给我们的,是我们自己修得的。

离开经典,烧香拜佛,求佛菩萨保佑,没这回事情!

释迦牟尼曾如是说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。

道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。

不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。

谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒; 觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。

建寺庙不是为了个人和小众而建,是为了弘扬佛法,为了众生,为了以后的高僧大德们不用再去辛苦建庙,为了大家能够好好修行,修好了去利益天下一切苦难众生。

首先,为弘扬正法、度化众生,为佛教长久住世而建寺院。寺院首先是弘传佛法、供养礼敬三宝、集中僧团修行的最重要的道场。

寺院的如法存在,既象征佛法的存在,也为佛弟子提供了不可或缺的道场,令身心安定而道隆。

《华严经》末后善财童子五十三参,五十三位善知识就是指现实社会中,男女老少、善人恶人、顺境逆境。

孔夫子说「三人行必有我师」,三人就是指善人、恶人、自己。遇见善人,学习他的长处;遇见恶人,反躬自省,有则改之。菩提道上就只有我一个人,别人统统是老师、善友,一个从正面教我,一个从反面教我,永远生活在感恩的世界,成就自己的道业,同时又能普利众生。

佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。

末法时期,佛法渐微,众生业重福薄,障深慧浅,居士如理护持佛法才见真心!

可是很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。

文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。

现在很多人学佛,往往流于形式,喜欢聚会、赶法会,自己真修的少,有些同修,也不知道如何实修,遇到境界时,仍然埋怨别人,瞋恨别人。如果你真正信佛,真正相信因果,就不会有想不通的事。要明白一切都是因缘,你遇到的都是自己的缘。痛苦是自己找的,福报是自己修的。

我们遇到难题的时候,总认为是别人的错误,总是向外去找原因,这是心外求法,让别人给看看、给算算,认识不到个人因果个人负担的道理,你说谁能解决你的因果问题呢?你看释迦牟尼佛讲法四十九年,从来也没说给谁看一看、观一观,给谁做作超拔什么的,都是教育我们,做一个善良的人,觉悟的人,为众生着想,总是让我们要看清这个世界的苦,发心求出离。

那我们问自己,有几个人拿佛法做标准衡量自己的行为呢?如果没有,那这样学佛怎么会受益呢?所以说我们要明了真相,真正明白真相才能修行,明白以后应该怎么做呢?佛法教学是让我们修正“身、口、意”的行为。

首先我们要认识自己,认识自己不容易,你想过自己是谁了吗?想过自己所做的事情后面有善和恶的果报吗?大家每天想的都是满足自己的贪、瞋、痴欲望。我们自私自利,每天贪、瞋、痴当家,烦恼坐堂,整天瞎忙,忙活到后来,怎么样?没有功夫,不得利益。所以,必须要发心修行,修正“身、口、意”的行为,每天拿这个标准来衡量自己。

中国这些古圣先贤,大乘教里诸佛菩萨,他们完全是智慧,从一开始学习就是戒定慧三学,用戒对付贪婪,用定对付瞋恚,用智慧对付愚痴。你看三种病,它有三种药,戒定慧是三种药,这治疗根本,这才是最高明的治疗方法,从根下手,其他枝枝叶叶自然就枯萎了。

修行,不是追求完美,而是坦然地接受残缺。人没有三头六臂,做人也好,做事也罢,谁能尽善尽美?修行,就是用智慧看透世间黑白,并用一颗善良的心成就一切美好,用一颗宽容的心,坦然地接纳无法改变的不好。修行,就是容得下别人的中伤,忍得住困苦的折磨,放得下挽留不了的美好。

正确的学佛

说学佛,却不懂佛;谈修行,却不会修;论心性,却不识己。只会终日将这些名相挂在嘴边,自欺欺人,不知「误」了什么?许多人未学佛之前,观念就不太正确,以致带着错误的知见来学习,又没有善知识的引导;或虽遇到,因自己贡高我慢、习气难改,始终不能调伏,因此学习不得力,甚至越学越偏差,与人群的关系越趋疏远,故常被世人所批判及不认同。

像这种人,就像瞎子摸象,以自我的偏见、主观和好恶,认为这就是所谓的修行,因此总是执着一边;不是着有,整日做功课;不就落空,只会光说不练。这样一直下去,不但不会见性,反而徒增邪见与无明,唯有中道,才是真实的智慧。

或者常看别人怎么修,自己就跟着做,或者干脆依赖师父或老师,不然就直接依靠佛菩萨;这种不负责任的态度,及鸵鸟心态,根本就是迷信、盲目,和外道没有两样。还有一种人,学佛唯求保家庭平安一切顺利,下辈子不要堕三恶道就好。为何想学佛,又始终不愿去深入经藏明白如来真实义?

佛说一切法的用意,就是要让我们自己去解决烦恼、摒除障碍、降伏妄心、破掉执着,将无明彻底去除,而恢复本来「清净」的心;以「平等」的心来观察一切,以「平常」心来面对周遭的事物,以「智慧」来处理问题,以「慈悲」来帮助世人,这才是佛陀的本怀。学佛切莫被文字、名相所绑,经文分明说得很清楚,是我们误解而作茧自缚。

应以现代人的观点,语言模式来认识佛法、学习佛法、解说佛法,实践佛法,方可自度度人。有了清楚的概念之后,便可好好的学佛,其次第分为:信、解、行、证。

一、「信」即是深信佛、法、僧三宝及心。信「佛」是一位已成就,人格圆满的大觉者;其所说得「法」,皆集结于经典里,故应深入经藏,只要依法修行,任何人皆可解脱自在;「僧」即是具有清净、慈悲、智慧之义,若对方具足,则可跟这样的善知识学习。

「心」就是自心,依深信三宝之心,您定可成佛;且心生万法,用此法来利益众生,却不着诸相,其心自然清净。

二、「解」即是理解真相、明白自己。平常在家可以藉由阅读、读诵、抄经,上课时专心听经闻法;不论自修或学习,看过、听完后,应当思惟经中的法义,直到明白为止。切勿思惟不出所以然,以后就懒得思惟,因而放弃思惟,涅槃经所言:「一切善法无不因于思惟而得,何以故?有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法,若不思惟,终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

三、「行」即是依教奉行,落实于生活。

学佛不是名词,而是动词。以行动来改变自己的身、口、意,以实际来利益大众,不论亲疏远近,皆要怨亲平等,就像父母对待子女般,那样的无私。

四、「证」即是达到圆满的人格。

当您愿意摒弃内在的贪婪、瞋怨、愚痴、傲慢、邪见及私心,自然展现出慈悲、祥和、清净、智慧,以及不可思议的能力,那时人们便称:「您是佛、菩萨」。

磕头求愿,你保佑我,那叫迷信

①这个世间,很多人迷惑颠倒,跑到佛菩萨塑像面前烧香、磕头、许愿,“佛菩萨,你保佑我平安”。它听也听不到,它怎么保佑你?

②有不少人求佛菩萨保佑,他用什么方法求?用贿赂。他到寺庙去许愿,跟佛菩萨谈条件,“我供养你多少,你保佑我发财,然后我再来还愿,我再供养你多少”。跟佛菩萨讨价还价,谈条件,佛菩萨怎么会护念你?

③要得佛菩萨护念,给诸位说,没有条件,就看你是不是认真去做。怎样去做?依教奉行。佛教导你的,你真发心,真肯去干,不顾一切后果,你就得诸佛护念。

④你能依教奉行,你得到身心安稳,你得到清净平等,这是真的加持。不是烧香礼拜、磕头求愿,你保佑我,那叫迷信。迷信,佛教怎么能传二千五百年?可是今天真的是迷信,它本来是智慧,现在变成迷信。智慧的教育,能传二千五百年;迷信,恐怕二十五年都传不下去,这是真的,不是假的。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 10:23:48 |显示全部楼层
佛为什么制订日中一食 离欲应从过午不食开始

佛言:食多有五罪:一者多睡眠,二者多病,三者多婬,四者不能讽诵经,五者多著世间。何以故?人贪婬,人知色味,瞋恚知横至味,痴人知饭食味。《律经》说:人贪味,味复味得生,不得美味。——《佛说佛医经》

对佛教有一定了解的人,大概都会听到“过午不食”或“日中一食”这两个说法,不过对于“日中一食”真正目的,可能了解并不到位。

那么“日中一食”背后究竟隐藏哪些秘密?其实在佛经中,“日中一食”原本叫“一坐食”,如《中阿含经》说:“世尊告诸比丘:我一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦当学一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”

现在在中国来讲很多地方已经不进行过午不食和日中一食了,他们不知道这是犯戒,而且也不知道在谤佛法,还说了很多的理由,强调了各种的方便。佛在这条戒上没有方便可开,各种理由都是错误的。

有很多的人因为不懂得过午不食和日中一食而造了很多的口业,因为我们的习性每天都是三顿饭、四顿饭的,不知道这已经是不对了,已经种下了恶果。这个口业,不光是在饮食上造的,同时还有很多的语言,也是由于口来造的。

特别是有的对于“戒”不懂装懂,不明装明来诽谤正法,造成了很多的恶果,这就叫病从口入。

所以我们应该要好好学习戒律,劝化那些不懂“戒”的人。只有多学戒律,才能明白什么是正法,避免造些恶业,这是很重要一点。

在中国基本上很大一部分都不知道不非时食这一戒了,认为吃三顿饭是天经地义的,这已经违犯了佛制,这个是非常可怕的,所以说我们今天能够日中一食,这个很殊胜很难得。所以说这个戒,佛在《阿含经》中讲得很明确,如果有人毁犯过午不食,日中一食,就是谤佛。

这个戒,另外再强调一下没有开缘,没有方便,这是一条死戒,也是终身戒,一直持到死为止,提木叉戒是终身戒,持到死。

这条戒没有开缘、方便之说,所以在这里如果再说方便的人,那他就是不懂戒,也不懂这条戒。

所以在这方面大家以后要提高警惕,因为这条戒不是容易持的,现在我们众生的业力特别重,因为他不持这条戒,他就没有这条戒的正知正见。他不持日中一食,他不可能得到日中一食的好处,和坚持这种戒的功德。

关于这个戒他不知道,也不会说出这种话来。人都往往随着自己的所作所为来判断一切事物,所以如果他不持这个戒,说出的话我们要加小心,要不小心,你就被他转了。比如优婆离尊者是持戒第一,他就因为执身持戒最后得到心的圆通。就是把戒持到极点,坚决不犯,用生命换这条戒,最后得到心地圆通。

所以说《楞严经》讲得很明白,执身得圆通,这本来就是一种法门。像有念佛得圆通的,执身得圆通的,观随得圆通的等二十五圆通。其中持戒得圆通就是一种法门,像优婆离尊者。

所以在戒上,你就得这么持。所以这点大家一定要加小心,你不这么持,你不会得到佛的加持,你也不可能转变你的根深蒂固的习性。所以说持戒必须有一个勇于舍命要戒的决心,你才能把这个戒护持起来。

宁舍生命来护持戒律才是我们修行应该走的道路,只有这样,我们才能够真正的持戒。

如果做不到这点我们就可能被境界所转,所以说持戒必须有决心和敢于舍生命,舍一切来护持这个戒律,这样你才能把这个戒律守下去。

什么是“日中一食”?日中一食,是佛教僧侣的饮食方式,是佛的戒律,是佛的根本戒律,是对僧团的根本戒律,而且十方如来都是日中一食。

如来处于五中:降生中国(中央大国),中夜逾城,中夜悟道,日中一食,所谈中道。唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》云:佛教之中,一食为本。托缘开二,不是长途。至今西域统五天竺常行一食。

众生依食而住。佛说:“如是世界十二类生,不能自全,依四食住。”六道众生,因淫欲而生,依食而活。所以人想了脱生死,不生不灭,必须断除导致“生”之根源的淫欲,导致“活”之根源的饮食。

佛陀为众生解脱而制戒,从低到高,次第修行。

从五戒开始的戒邪淫,提升到八关斋戒的不淫、日中一食,再到出家十戒的不淫、日中一食、不捉金钱等,目的就是让众生不断地收摄身心妄想,灭除贪欲,从而达到不生不灭的解脱。

为什么佛制订日中一食?我们应该清楚,我们的生死轮回的根本是淫欲,淫欲为正因,有了淫欲就有了轮回,就有了生死。淫欲不断,生死不能了,三界不可出。

所以说断淫欲从哪儿去断,首先我们就应该从食物着手。

因为食物是助因,过多的食物产生了很多的能量,会促使我们的身体生理的变化,使我们增长欲望心。所以佛讲;日中一食为佛食;早晨食为天食,升天的因;下午食为畜生因;晚上食、半夜食这是为地狱因。

所以说日中一食是很重要一条。我们想了断生死,你不去掉它的助因,就不可能去掉它的正因。我们都说心不贪念,既然心不贪念,食物就应该放下。

饮食为生死《阿含经》中记载了人类的起源。劫初,光音天人命终来生此间,都是化生,没有男女,以欢喜为食,身光自照,神足飞空,安乐无碍。

后来出现地味,味甜如蜜,众生以手试尝,觉得好吃,辗转尝个不停,便生贪着,以手来掬,渐成抟食。因此众生身体变得粗涩,光明转灭,无复神足,不能飞行。

如《楞严经》所言: “服其身分,皆为彼缘。如人食其地中百谷,足不离地。”

其中吃得多的颜色粗悴,吃得少的则颜色光润。再后来地味消失,又相继出现地肥、粳米,食粳米阶段,众生其身粗丑,出现男女形,互相瞻视,遂生欲想,共在屏处为不净行。

由此可见,贪恋饮食导致了众生堕落,出现男女间的淫欲。所以淫欲为生死正因,饮食为生死助因。众生要靠饮食吃饭而活着,却也正因为贪恋饮食,而无法了却生死,脱离六道。

《涅盘经》云:“智者复观,一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪着?是故于食不生贪心。”又云:复次智者当观,因于饮食身得增长,我今出家受戒修道,为欲舍身,今贪此食云何当得舍此身耶?如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观抟食有如是过。”修行佛法,是为了舍此业报之身往生佛国,“今贪此食云何当得舍此身耶?"

不贪饮食是为了脱生死,那么佛又为何要让弟子一日一餐,在午前食用?皆因:“过中不食者,学佛而食也。”《佛说梵网六十二见经》中佛言:“沙门一饭,暮不食,以时食,离不时食。”《四分律行事钞资持记》卷二十三:经云“早起诸天食,日中三世诸佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。佛制断六趣因,令同三世佛故”。

释云:“日中一种,佛佛常法。以住中道,假事表理,故凡所化仪,无不皆中。佛制下正显教意,上有三趣,地狱同鬼类,欲超三界,必断六因。故制比丘不同彼食,令依极圣,出离可期。嗟彼愚人,多餐晚食,不学诸佛,而甘同鬼畜,不知何意乎! ”

日中一食是十方诸佛常住之法、中道之法。为断生死轮回之因,佛让弟子日中一食,即明相后至正午前可进食一次。而多餐晚食者,不学诸佛,背弃佛法,甘同鬼畜,可谓愚人。

◇《增一阿含经》云:迦留陀夷向暮日入,着衣持钵,入城乞食。尔时极为暗冥,时迦留陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊,闻沙门在外乞食,即自持饭出惠施之。然迦留陀夷颜色极黑,又彼时天欲降雨,处处曳电,尔时,长者妇出门见沙门颜色极黑,即时惊怖乃呼,是鬼,自便称唤,咄哉,见鬼。即时伤胎儿,寻命终。由此因缘,佛遂立过午不食之制。

◇佛一日在王舍城耆阇崛山,尔时城中人民节会,作众伎乐,难陀跋难陀入城观看,众人与食,食讫再看,日暮方还,诸比丘皆加嫌责,并往白佛,佛遂制此戒。

◇《摩诃僧只律》卷十七:尔时比丘日暝食,为世人所讥:“云何沙门释子夜食?我等在家人尚不夜食,此辈失沙门法,何道之有? ”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:“汝等夜食,正应为世人所嫌。从今日后,前半日听食,当取时。”

《大庄严论经》记载:昔日,佛集众比丘僧,赞一食法,乃至欲制一食戒法,众比丘默然无声。一比丘名婆多梨,提出反对,言:“世尊!不要制一食戒,我不能持。”佛告比丘:“于过去生死为是饮食,受无穷苦,流转至今。诸苦之中饥渴最苦。劫初时有一天人最先尝地味,随之取食。彼天人就是现在的婆多梨比丘。今亦复尔。”

婆多梨比丘贪饮食不为法,仍然反对佛制日中一食,白佛“莫制一食法”,并说偈言:“我今不能持,世尊一食戒,若一人不善,不应制此戒。”所有的比丘僧听闻后,低头思维良久,说:“宁和鹿一起吃草,像蛇一样呼吸风,不应于佛僧前,为了饮食的原因,违佛而说这样的话。”

佛又给婆多梨比丘开方便,婆多梨还是不肯。于是,当尔之时,佛制一食戒,第二第三也如是请佛,佛犹不肯,即制戒。

婆多梨比丘离佛而去,因违佛所说,又生了极大的忏悔心,三月之中耻不见佛。自恣日越来越近,婆多梨昼夜愁恼,羸瘦毁悴,失于威德。

诸比丘对婆多梨比丘说:“世尊如果是有烦恼漏者,你可以怖畏;但佛世尊久断诸漏,你何故畏难不去? ”婆多梨比丘深切忏悔:“我为愚痴所盲,而不受佛语。就好比人要死了,不服随病药,我违失慈愍教,很是悔恨懊恼。”

婆多梨比丘最后与诸比丘往诣佛所,举身投地忏悔。佛说:“假如有阿罗汉卧于粪秽污埿之中,我行背上。于意云何?彼阿罗汉会有苦恼吗? ”婆多梨比丘说“不会”。

佛说:“你若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹,终不违教。由于你是凡夫,愚痴空无所有,如同芭蕉中无有实,广说如修多罗。”

可见证道的圣人绝不会违背佛陀教诲,只有愚痴的凡夫才不相信佛语佛慧,违背佛制。如怀疑日中一食是否有害于色身,可自问:“信佛否? ”若信,则不应怀疑亵渎佛的大慈悲、大智慧,当听佛教言,学佛而行,日中一食。

◇佛言:剃除须发而为沙门,受道法者,去世资财,乞求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,爱与欲也。《佛说四十二章经》

◇尔时,世尊告诸比丘:其有叹说一食者,则为叹说我已,何以故?我恒叹说一食者。其有毁辱一食者,则为毁辱我已。其有叹说日正中食者,则为叹说我已,何以故?我恒叹说正中食者。其有毁辱正中食者,则为毁辱我已。《增壹阿含经》

◇食亦不多亦不少,适得其中,常尔一食不增减,趣支命不用作筋力,但欲令身安不苦痛,有气力得定行。若有当来比丘,当以是贤善,奉行戒,当以是贤善。《佛说梵网六十二见经》

◇尔时,世尊告诸比丘:我恒一坐而食,身体轻便,气力强盛;汝等比丘,亦当一食,身体轻便,气力强盛,得修梵行。《增壹阿含经》

◇菩萨具十种法,则得圆满成就一食。何等为十?一者,成就食时,性不贪求;二者,成就食时,性无染着;三者,随得食时,常知止足;四者,恒依时食,不堕非时;……九者,乃至命尽,亦常一食;十者,于所食时,当起药想。善男子!是为十法,成就一食妙行功德。《大方广佛华严经》

◇四者应作是念:我今求一食尚多有所妨,何况小食、中食、后食!若不自损则失半日之功,不能一心行道。为佛法故,为行道故,不为身命,如养马、养猪。是故断数数食,应受一食法。《佛说十二头陀经》

◇夫少欲者,若有比丘住空寂处端坐不卧,或住树下,或在冢间,或在露处,随有草地而坐其上。乞食而食,随得为足,或一坐食不过一食。《大般涅盘经》

◇复次善男子,有二种戒:一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者,谓四禁也;息世讥嫌戒者……常受一食不曾再食,若行乞食及僧中食,常知止足不受别请。不食肉不饮酒,五辛能熏悉不食之。《大般涅盘经》

◇佛子!一切诸佛,一食,结跏趺坐,尽过去、未来际不可说不可说一切劫,身不倾动,住不思议佛住,受寂灭乐,乃至不失化一众生。《大方广佛华严经》

◇唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》云:佛教之中,一食为本。托缘开二,不是长途。至今西域统五天竺常行一食。(“托缘开二”即为早粥,是为老弱病幼因病体而开缘。此开缘“不是长途”,即无病者不可开,因为佛教以“一食为本”。)

◇宣化上人:什么是正法住世?你老老实实去修行,不好虚名假利,不贪供养,就是正法住世。如果每个出家人能持银钱戒,能坐禅,能日中一食,能时刻搭袈裟,严持戒律,就是正法住世。正法住世,也就是时刻依佛所教,躬行实践。

其实不但出家众,即使在家居士受持八关斋戒,也须日中一食。《四分律行事钞资持记》卷三十九:“是为在家人五戒、汝尽形受持。当供养三宝、劝化作诸功德。年三月六常须持斋。”《资持》解释:“初一持斋者或受八戒、或但持斋,中前一食、中后不得妄啖。”

“斋”,即为日中一食。持斋是佛教徒的重要修持,正为“节其身,薄其淫,清其心,寡其欲”。《斋经》云:十六国众宝不如一日受佛法斋之福。

作为居士,这方面没有明确的要求。如果你想修行,在饮食上必须控制,因为你今生来到世间不是为了吃饭、睡觉、生儿育女来了,也不是为了挣钱;你是为了修行,是为了成佛道的。

所以说我们应该在能做到的条件下要尽量去做,不管做到哪一步,过午不食也好,日中一食也好,我们都应该支持不应讥笑。

有的身体不太好,这是另外的原因。日中一食能治多种病,有十大利益,身体轻快、少下气、不昏沉、智慧增长、有正念……它有很多的利益。你吃三顿饭,和吃一顿饭、日中一食的思维它都不一样。

因为我们很多的思维建立在物质基础上,为什么我们并没有证到正知正见的地步,因为我们的知见往往都来源于物质上的影响。

你吃一顿饭必然有吃一顿饭的思维方式,吃两顿饭有吃两顿饭的想法,吃三顿饭有三顿饭的想法。所以说,我们如果想真正地得到正念,就必须从饮食上着手的。

日中一食,不是吃一顿饭就完了,而且还有很多讲究:比如说我们今天吃饭,当我们身离开座的时候,这个饮食、这个一坐食就破坏了。

而且当我们打食物的时候,你想认为自己的食物已经够了,你手只要一比,拒绝,我不要食物了,就以后的任何食物不能再要了。

有的人认为这个食物够了,顺便不自觉的手就一比,表示一下拒绝下面的食物,那你以后的所有的食物都不能吃了,包括你吃饱不能吃饱都不能吃了。

但是这个锻炼了我们一个不贪之心,必须在食物上要打胜仗。

因为食物对我们来讲,虽然是人离不开它,也正是我们一个大敌。因为人离不开食物,食物又促使了我们不断地轮回,所以说食物对我们的影响太大了。

食物要不克服,你想得道,太难了。因为这就是贪心,你放不下贪心,还想得道,是不可能的。所以说对饮食这一关我们必须有正确的概念。众生之所以轮回,就是饮食。

如果我们能够日中一食,按照佛的戒律去做,而且不分别食,就包括每个食物,摆在最前面的就吃,也不挑里面的食物。

为了养身体,不得不吃点儿食物,来滋养身体,并不贪恋里面的色声香味,不再贪恋这些东西;而且我们能够真正的不起分别的时候,你有可能在吃饭的时候就证道了,吃饭的时候就了脱生死了。

你想这么大的利益,我们为什么不抓住呢?我们千辛万苦的修道,抛家舍业的满世界跑,有时你不如当下就搁你那碗饭。你做功夫,就从你碗里做起,既方便又直接。

作为居士来讲,有能力的,我希望大家都要做。咱这里有很多的居士能做,有的在家也那么做。虽然身体消瘦一点,很多的疾病去掉了,而且得到正念,内法才增加,这都是很殊胜的。

所以说,佛讲,日中一食是成佛的正因。成佛都是日中一食。日中一食我们即使做不到,也要赞叹!

出家人可以吃无受精的鸡蛋吗?

答:佛教里面的腥者谓:动物的血肉、胎盘、子卵之类。

在此,不管鸡蛋有没有生命,它总是腥味的。

各种蛋类不属于素食,这一点是毫无疑问的。

由于蛋类的味道是腥的,因此,蛋类属于荤腥中的腥类。

有人说,现在养鸡场所产的鸡蛋,都是无性的,也就是没有生命的,因此可以吃。类似“无受精的鸡蛋”这样的话。

但是,这种说法是错误的,属于邪见。

因为即使是无性、无生命的,终究还是取之于动物,属于动物制品,无论如何也不能把它归于植物类,所以不能说蛋类是素食。

《印光法师文钞三编》卷二复真净居士书˙P221:

“鸡卵之食否,聚讼已久。然明理之人,决不以食为是。好食者,巧为辩论,实则自彰其愚。何以故?有谓有雄之卵,有生不可食,无雄之卵,不会生雏可食。若如所说,则活物不可食,死物即可食,有是理乎?此种邪见,聪明人多会起,不知皆是为口腹而炫己智,致明理之人所怜悯也。

晋支道林博学善辩,与其师论鸡卵之可食否。彼以善辩,其师不能屈。其师没后,现形于前,手持鸡卵,掷地雏出。道林惭谢,师与卵雏俱灭。此晋时所决断者。”

《显识论》(T31P881c):“一切出卵不可食,皆有子也。”

《轮转五道罪福报应经》:“此辈前世为人,好喜射猎。焚烧山泽、探巢破卵、施捕鱼网,杀一切众生,贪其皮肉,以自食啖,多短命报,世世累劫,无有出期。慎之!慎之!痛不可言!”

可见,“探巢破卵”者作杀生论,其报应是,早夭短命、多生多劫沉沦苦海,永无出头之日。

在《佛说罪业应报教化地狱经》中,佛陀较为详细地介绍了“火煨鸡子”的罪报。(所谓“火煨鸡子”,是指用火把鸡蛋烧熟或加热,或把鸡蛋放在火灰里慢慢烤熟。)

“复有众生,常有火城中,煻煨齐心,四门俱开。若欲趣向,门即闭之,东西驰走,不能自免为火烧尽,何罪所致?佛言:以前世时,焚烧山泽,火煨鸡子,烧他村陌,烧煮众生,身烂皮剥,故获斯罪。”

又《善见律》卷六(T24P713b)云:“问:何谓为声?答:譬如白鹭鸟悉是雌无雄,到春时阳气始布雷鸣,雌但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此,但闻雄声亦怀胎,是名声。”

故佛弟子不应食蛋、蛋糕。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 10:24:14 |显示全部楼层
学佛须常亲近善知识 善知识应具备何种条件

人身难得,佛法难闻。

时临末法,众生福薄。

明师难遇,正法难求。

学佛修行,无论是初学者,还是入门者,一定要对善知识紧紧跟随,其实修行的旅途是非常之险,为什么这么说呢?

邪师说法极多,使我们防不胜防,一但离开了善知识,就很容易误入歧途,迷失方向。

就如同孩子对父母的相依,要是离开父母就会被骗子带走。很可怕的。所以千万要擦亮眼睛,一步失足千古恨。

大家要知道,正常的佛法,真正的智慧是透明的,没有丝毫的神秘感,佛法就是宇宙真相,自然规律而已。

我等末世行人,当遵佛遗教,以戒为师,实行实做,自觉觉他,荷佛家业,住持正法。

大乘经典说:“若于如来所说圣语,于其一类起善妙想,于其一类起恶劣想,是为谤法。”至于谤法的果报,佛在《大乘大集地藏十轮经》说:“若有谤毁、障蔽、隐没三乘正法下至一颂,决定当堕无间地狱!”

最可怕的东西就是邪知邪见。简单来说就是什么呢?交到坏的朋友,跑到错误的道场,碰到恶的知识,这个统统叫做邪见,那就只有死路一条了,苦口婆心的劝导他,却始终不能回头,永远无法入于正知正见。若是遇到邪见,一下子就堕十八层地狱了,错误。

我们修行人,修行中全盘最重要的,就是正知正见。现在搞出一个邪见,那什么都免谈,那是最可怕的。——慧律法师《大珠和尚顿悟入道要门论》

《大智度论》这么说:佛陀降生人间,有三种责任跟因缘。佛陀为什么来到人世间呢?有三种责任跟因缘:一、佛陀来示现人间:一、为了解答众生的迷茫和疑惑,所以佛示现出家。

那有的人讲说:佛不在世了,经典也看不懂,那就要依止胜善知识,宁可舍生命,也不能离开胜善知识。所以佛陀,这是《大智度论》讲的:佛陀来人世间,降生人间有三种责任跟因缘,第一、为了解答众生的迷惑和……为了解答众生的迷茫和疑惑,所以佛陀示现出家,示现成佛。佛入涅槃,我们要找一个胜善知识来依止。

第二、佛陀为了庄严国土,而示现成佛。

在经典里面讲:一个大千世界,只能有一尊佛示现的。那么佛有三十二相、八十种好。比如像,中国的六祖号称“东方如来”,他没有三十二相,也没有八十种好,所以只能说:他开悟见性,这站在“体”的这一边。所以“事修”很重要的,事相的修行很重要的。在《大智度论》里面讲的:没有“事修”,事相的修行,就没有三十二相跟八十种好。不能说:站在我证得不生不灭、不垢不净、不增不减,这是站在“根本智”的角度,还有“后得智”,“后得智”叫做要去度众生。

所以“根本智”叫做如理智,“后得智”叫做如量智。

“根本智”证得空相、空性,破人我执,破了法我执,证得真如。站在“体”的这一边来讲,叫做“如理智”,“理”,就是一切法不可得,万法空无自性,叫做“如理智”。

那么,菩萨要行“后得智”,想要成佛,要有“如量智”,因为他必须依六根、六尘、六识,转换成清净的心,去改变有缘的众生。所以,佛陀也是这样。

佛陀留在这个世间,去庄严每一个人的心,彻底改变迷茫的人生,让每一个人从内心里面去得到庄严,所以,佛陀来人间示现成佛。

第三、叫做成熟众生。

“成熟众生”的意思就是说:众生的根器不同,但是一般的众生根机都不怎么好,佛陀留在世间,有时候说“四谛法”,有时候说“十二因缘法”,有时候说“六度法”,慢慢地成长、成熟一切的众生,让一切的众生迈向佛道。———慧律法师主讲

正信,以如来的正知正见,从初发心,到究竟菩提,直到开摩诃般若智慧,究竟解脱。

那什么是迷信呢?执著自己的无明。

那什么是邪信呢?碰到恶知识、邪知邪见,不要亲近。近朱者赤,近墨者黑。

所以,听了《楞严经》和《楞伽经》,应当能够分辨什么是正信,什么是邪信,什么是迷信。那么正信、迷信、邪信都有来自宿世的善根的福报。

有没有拥护正法,如果有拥护正法,当然就方便入于正信,那么迷信和邪信从经典里面讲,都是后天邪知邪见邪思所教导的,所以有时候也不是教导人的问题,受教的人有没有那个宿世的善根是个大问题。

就像佛陀在世,他的儿子叫作善星比丘。佛要劝他也没有办法,在《大般涅槃经》,人家就问佛陀,何以善星比丘是你的儿子,还跟着佛陀出家,又不能入佛的正见?那佛陀就告诉弟子们说,善星比丘因为宿世有点善根,后半辈子依佛出家,如果不留在旁边,他的宿世的善根就会灭除。

还有,如果放他出去,他的错误的知见就会害惨很多人,所以佛一直带在身旁,但是受到外道的影响,佛讲的话都不听,这里面故事有点长。那佛陀知道他堕地狱的时间到了,说明天要到恒河的旁边去,那善星比丘就接近了恒河,突然之间大地就裂开了,就堕地狱。

所以,在佛身旁的人,都不一定会听佛的话,那是个人善根福德因缘正信是非常重要的,佛没有办法决定你的命运,佛只能给你增上缘,那么要怎么样避免迷信跟邪信呢?那就避开恶知识、邪知邪见,以如来正法为主。

末法时期,邪师说法,如恒河沙,我们学佛修行如果亲近的是恶知见、邪见、外道见的人,久了以后,就会分不清楚什么是佛陀的正知、正见、正法,特别是初学佛法的人,刚进入佛门什么也不懂,他们是没有能力去分辨什么是真正的大善知识、什么是恶知识?恶知见、邪见、外道见就像散播在空气中的病毒,肉眼看不到,我们亲近一个法师或老师,这个法师或老师如果没有正知、正见,讲的是相似佛法、外道见、邪见,不是佛陀正知、正见的正法,那你就麻烦大了,就像一个人感染到病毒,每天病毒都会增加一些,久而久之,中毒太深,这个色身就会死亡。

同样,亲近到恶知见、邪见、外道见的人,会导致我们的法身慧命死亡,法身慧命死亡,则生生世世都是恶知见、邪见、外道见,将来就会堕入到三恶道里受苦的,难得投生上来以后又是恶知见、邪见、外道见,然后又堕入到三恶道里,轮转不停,无有出期,因为,他们生生世世都没有种到正知、正见的因,所种之因都是恶知见、邪见、外道见,这样就会继续掉进去,所以,大家一定要好好冷静,我们要是落入到恶知见、邪见、外道见,就像感染到病毒一样,有一天会要了你的法身慧命!

我们不批评任何一个人,佛陀教导我们要依法不依人,每一个法师或老师我们都尊重,他有他的特色,但是,你亲近的法师或老师所讲的法,有没有符合佛陀所讲的法?既然是依法不依人,那就不讲人情了,我们要用佛陀亲口宣说的正法来作标准,对于初学佛法的人,说实在话,要判断什么是佛陀的正知、正见的正法,这个非常困难。

学佛要依法不依人:学佛应该以经典为依据,凡事按经典行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。真正善知识不讲假话,也不拐弯抹角说一大堆,简单扼要。

末法时期佛弟子们不会走错路的依四依法:依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。

现在人修学,难!没有真正善知识来教导。善知识留下来的多半都是文字,文字好。这一个我们不能说世纪,我们中国人讲“甲子”,一甲子六十年,六十年、六十年做比较,是衰退,跟经上讲的完全相应。

佛在此地劝导我们,希望我们能承传,从上一代那里学来的认真努力要修行。研究经教的人还有几个,如教修行的人不多了,比不上上一代。研究经教接近,真正修行不如了,什么原因?环境是最大的因素。我们晓得佛法薰修的道场最重要的安静。

据《无量寿经》记载:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻,人身难得佛难值,信慧闻法难中难。”

《圆觉经》告诉我们,凡夫想要得成圣道,首须寻求正知正见的人。经云:“末法众生将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。”

善知识没有固定的界限,善知识不局限于出家众,而是对已在修学路上,有所启发的一切众生,皆可称为善知识。

孔子说:“三人行必有我师焉。”如善财童子的五十三参,他以一个孩子的好奇心出发,经文殊菩萨的指引,明白了人生的道路,要发菩提心,造福人间,利乐有情。

以此为宗旨,不辞千辛万苦爬高山﹑飘大海﹑闯王宫﹑进民窟﹑上刀山﹑下火海参拜了五十三位善知识。无论是大到国王﹑大臣﹑航海家、商人、音乐家、医药家,小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去参访。

学佛与出家在家是平等的,无论断烦恼、学法门、成佛道,都没有两样。这个事实可以在《华严经》末后一品的“五十三参”见到。

这五十三个人都是法身大士,都是《金刚经》所称的诸佛如来,而这五十三位中以出家身份示现的只有五位,其余的全是在家身份,而且男女老少、各行各业都有,他们都能作菩萨、作佛,所以是完全平等,没有差异。

出家与在家不同之处何在?那是个人的选择,正如在社会上,你读书选择学科,有人喜欢读文学,有人喜欢读哲学,随个人爱好去选择。踏进社会后,社会里面有各行各业,也任凭你自己去选择。

出家也是社会中的一个行业,这个行业就是续佛慧命,教化众生,用现代话来说,佛教是教育,我选择佛陀教育这个行业。既然选择这个行业,就要担负起佛教教学的工作,使佛教育能延续发扬光大,这个工作就做得很圆满了。

出家与在家——有人认为要修行一定要出家,或弘扬佛法是出家人的责任。

其实从大乘的义理看,在家与出家为因缘或愿力的区分,不是修行能否成就的界线。像胜蔓经里的胜蔓夫人、维摩结经里的维摩诘居士、梁武帝和傅大士、唐朝的白居易和裴休、清朝杨仁山、民初欧阳渐、还有近年的李炳南等人,都是相当杰出的在家修行人。

现存大乘经里,大部份也以在家菩萨为主,不但说法的是在家菩萨,连闻法的也部份是在家。

现在的佛教寺院里所供奉的菩萨像,除了地藏菩萨现出家相外,其余如文殊、普贤、观音等都现在家相。

小乘以出家为重,因此说出家得阿罗汉果,在家最高证阿那含果;大乘以居士为多,因此说在家菩萨所入不思议境界,非小乘声闻能知。

崇出家而抑在家,实有失佛法平等的真义;崇在家而抑出家,也恐非佛陀之本意,且易流于低级的民间信仰,或只重学术研究,不重实际修持的世间知识,沦为文字的游戏。应该说在家与出家平等,才是大乘佛法的特征。

《慧律法师佛学讲座》传法是我们的责任,传法的责任就落在你我的身上,这是我们的责任。

无论是出家、在家只要你承认自己是佛陀的弟子,你就有责任来完成这样的使命。

不管你在哪一个时间、空间,处在什么地位,你都要做这样的工作。

影响力大的,那么你就功德无量;影响力小的,至少在你四周围的人受益。

佛教只有合作的空间,没有分裂的本钱,多一个人就多份力量。希望大家一定要护持正法。

我们学佛真正了解佛法的义趣,确确实实有能力离苦得乐,但是这个时代的佛法,假的多,真的少,正是《楞严经》上所说,“末法时期,邪师说法,如恒河沙”,真正见到正法的人不多。
  末法时期众生业障太重,没有福报,很多人没有听闻正法的机缘,这也正是开经偈所说的“百千万劫难遭遇”,他没遇到,这是没这个福分。  

有些人虽然遇到了佛法,但是他不相信,他也不重视,他对佛法不了解,遇到了等于没有遇到。
  也有一些人,有缘接触佛法,他懂得不多,对佛法懂得不够深,他不能够建立坚固的信心。说他不相信,他又信;说他信,他又不是真信。他的信不真、愿不切,这一生虽然遇到了,还是空过了。
  开经偈上所讲“百千万劫难遭遇”,许多同修们都能体会得到。多少人遇到念佛法门,不肯真修实干,都是轻易地放过去,这是真正可惜!

佛看一切众生都是佛,佛决定不敢轻慢一个众生,佛的恭敬是平等的,决定没有差别。我们在经典里面看到,佛见到国王大臣彬彬有礼,见到贫穷下贱的乞丐,也一样的真诚有礼。

释迦牟尼佛当年在世,托钵的时候遇到乞丐,乞丐见到佛,想到自己过去生中没有修福,这一生才贫穷变成乞丐;现在遇到佛,这是无上福田,赶紧把自己讨的东西供佛。有的时候,那个东西很难吃,味道都变了、馊了,可是佛接受,还当面吃给他看。你看释迦牟尼佛对他多恭敬,没有小看他,真的是以平等心、慈悲心对待他,接受他的供养,为他开示,开导他、帮助他,这都是我们在日常生活当中要学的。

我们要以平等心对待一切众生,众生有分别、有执着,我们要学佛菩萨,没有分别、没有执着、没有高下,看一切众生都是佛,这就对了。我们一定要记住:佛在《华严经》上跟我们讲得清楚明了,一切众生本来是佛。

当今传媒、资讯发达,网络、图书、影像、光碟,均为佛法传播之用。一书难求已成过去。各种佛典、经书、讲义印发之量空前,众生得此广受法益,实为佛力加持,我辈之幸,想要学佛不是一件困难的事,但是要学习到正确的教义和实修的系统,也不是人人都有这个因缘,要听到真正的佛法,就更困难了。

不管怎样,虽然佛法还存在世间,想要学佛的人,还是要有因缘、福报,才能接触到真正的佛法,并从佛法中受益;不然我们对佛法毫无所觉,对自己也没有用。

就好像虽然太阳出来了,但对于盲人来说,依然生活在如同黑夜一般的世界里;又好像走在沙漠中非常口渴的人,如果来到河边却不去喝水,也没办法解渴。因此,首先要有机缘,然后自己也愿意接受佛法,追随“佛”和祖师大德的话,才会真正得到法益。

佛教(梵语Buddha—sasana)是理智的宗教,是令人踏上觉悟的另一端,不仅是信仰它,在求知上,义理的开导,或是修持的启发,都应通过理性的,一一导归正法,通达涅槃,这种种入门之道,须要有善知识的开示教导,众生何等根机,要依何等法药才能根治众生之病本,这生死大业相当之重要,抉择善知识就不得不谨慎而为了。

善知识(梵语kalyanamitra,巴利语kalyana—mitta)。怎样才算是善知识呢?善知识的条件,不是因为他徒众多、寺院大、相貌庄严、或者知名度大、福报大、学问好就以为是善知识了,如实之善知识,应具足五点尊德,今引录成佛之道,何等为五?叙述如下:

一、证德:指三学修证,戒清净成就,定成就,观慧成就。

二、教德:深入经藏(梵语sutranta—pitaka),成就多闻,能开示导引学众,进修大乘正道。

三、达实性:实性是正法的别名,由现证慧通达,或从闻思教理得通达。

四、悲愍:有慈悲心,不是为了名闻利养,而是能清净说法。

五、巧为说:成就辩才,能善巧方便为众说法,所以容易了解,容易得益。如果成就这些功德,那就是一位了不得的大善知识了。

佛法传到中国来已经三千年了,在末法,想要遇到真正的善知识,是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上,教导我们怎样拣别,无论是法师或居士,他是不是真正的善知识。

在《圆觉经》上,普觉菩萨请问释迦牟尼佛,说:「末世的众生想要修行、想要成就无上佛道,要怎么样拣择善知识?什么样的人,才是真正能够帮助众生破迷开悟?」

世尊慈悲为大众解说,所谓:「心不住相。不着声闻缘觉境界。」他的知见必须绝对正知正见,他的心不着世间诸相,也不着出世间相,就像祖师常讲的:「离过绝非。」

他的知见、他的修证,要做到不着声闻缘觉,因为那都是二乘法;所以,当然他的教学,就是使用「一乘了义」,教你的是「离相」,教你的是不着相,这点很重要。

所以《圆觉经》上告诉我们,善知识要「心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。」

虽然在世间与这些世俗人相处,虽现于尘劳当中,但是心绝对清净不染。在度众生的时候,「示有诸过。赞叹梵行。」他在帮助众生的时候,所谓「先以欲钩牵。」方便接引众生;「后令入佛智。」  

善知识所证的妙法必须「远离四病」,离开「作、止、任、灭」这四个毛病。这是讲修证,也就是说,他契入的境界,他所证得佛性、所契入的境界是无「作、止、任、灭」。

「作」是造作。要是他告诉你:这个佛性是造作而来的,这个人知见不对。

或是他告诉你:悟得佛性以后,那就不用再修了,任运随缘。那这个也不对,这是「任」病。

或是他说:要止息一切烦恼,才能够成就佛道;他不知道「烦恼即菩提。生死即涅盘。」如果他是这个说法,也是错误的,这是「止」病。

最后一个「灭」,他认为:诸法毕竟断灭、毕竟空寂,无有一法可得,入到了断灭空里面,那这个也是知见错误,所得的法必然不圆满。

释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法,让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人,无论是出家、在家的,他所说的话、所讲的经,有没有犯到这四个毛病?如果有,那就是知见不正确。

所以一开始,佛告普觉菩萨:「当求一切正知见人。」他所修、所证的,他的知见远离「作、止、任、灭」这四病,这个知见才算是正知正见。

任何一位祖师大德讲经,包括菩萨在内,都不能违背经典,要是跟经典所说的内容乃至观念,有所出入,这「观念」就是知见,你都不能去依止。

即使他再有修证,你也不必理会他,你依经而修即可。在末法这样做,就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。遇到这种人,佛说你应当「尽命供养。」用你的生命来供养,就是「如教修行供养。」要依教奉行。

佛说你能遇到这种人,「求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你遇到他,依照他教你的方式修学,那你这一生要成就无上佛道,这是绝对做得到的。

原中国佛教协会会长赵朴初指出:

“当前和今后相当时期内佛教最重要的工作,第一是培养人才,第二是培养人才,第三还是培养人才"。特别是培养能登台讲经讲课的中青年弘法人才。

佛教是教育教学,既然是教育教学,没老师怎么教学?没有老师教学讲课,学生们(学佛的人)就靠自学,不自学的就搞迷信,搞形式,妄求,妄念。盲求,盲念。

因为实际中讲课的老师和法师少,把佛教搞成教育的学生只能听网络道场老师讲课,听播经机,看碟片老师讲课!透过现象看本质,揭示深层的原因:佛教是教育,为什么演变沦落成宗教,沦落为迷信?神圣,庄严,伟大的佛教搞成低级,卑微,庸俗的迷信!

实在令人痛心!原来正法的弘护缺少优秀讲课的人才和渠道,令邪法邪师和迷信有可乘之机和得以生根!现在佛教缺的是弘法人才,而不是豪华的寺院,现在的寺院到处有,而善知识少之又少,大多数寺院是度死人而不度活人,法会、佛事天天有。阿弥陀佛!


原标题:班禅额尔德尼·确吉杰布谈“假僧假道”

新京报快讯(记者王硕张维)2018年3月11日下午,在全国政协十二届五次会议第四次全体会议上,全国政协委员、中国佛教协会副会长班禅额尔德尼·确吉杰布围绕“做好宗教工作”发言。

针对目前存在的假僧假道现象,班禅额尔德尼·确吉杰布建议有关部门建立长效监管机制,做到及时发现、及时查处。此外,他还建议寺庙减少不必要的建堂修佛,将资金倾斜到培养人才上来。

第8次登上“两会”舞台,首次登台发言

十一世班禅大师正逐步承担起更多责任

“两会”正在进行中,昨天,已参会7年(共8次)的十一世班禅大师首次登上主席台发言,就初露锋芒。

针对当前佛教发展面临的种种问题,他勇于“亮剑”,针砭时弊,富有建设性地指出“不要只顾修金身、忘了肉身菩萨的培养”,振聋发聩。快跟着醍醐君来听听这位90后大活佛的真知灼见,也看看7年两会中他的变化吧!

“有些寺院只顾着修金身、建大佛,把殿堂修得金碧辉煌,却忽视了真正的‘肉身菩萨’即优秀僧才的培养。”

随着商品经济的发展,佛教也受到了商业化的冲击。比如有些僧人不守清规,不务正业,追名逐利;一些地方把寺院当做“摇钱树”,变成“家庙”,变成“商场”;更有一些假活佛、假僧人用一些似是而非的理论“宣讲佛法”,骗取钱财。

以上种种乱象虽不能代表佛教主流,却造成了极坏的影响,使庄严慈悲的佛教形象被唯利是图之人玷污,清净丛林的修行之地被利欲熏心之徒亵渎。

赵朴初居士曾指出:

“当前和今后相当时期内佛教工作最重要、最紧迫的事情,第一是培养人才,第二是培养人才,第三还是培养人才。”有些寺院只顾着修金身、建大佛,把殿堂修得金碧辉煌,却忽视了真正的“肉身菩萨”即优秀僧才的培养。有些寺院有僧无师、有经无教,僧团队伍素质明显不足,无法完成讲经传法的任务。

在信息时代,如何把古老的佛经读懂、践行,并为心中讲出真经,是适应时代的必由之路。而在我国,佛教界人士只有讲出符合我国国情、符合社会进步要求的教义阐释,才能更好促进佛教与社会主义社会相适应,才能发挥出佛教在经济社会发展中的积极作用。

寺庙要减少不必要的建堂修佛,而将资金倾斜到培养人才上来。要结合寺院教育和学院教育的各自特点,逐步完善现代佛教学经体系,着力培养一批爱党爱国、清净修行、心念众生的优秀人才。

真正的善知识严守戒律,不敢有丝毫违犯,做事低调,从不张扬,绝不打妄语,更不会欺骗众生而欺世盗名。

真正的善知识知道戒律的重要性,知道因果的必然性,知道打妄语欺骗众生果报的严重性,所以真正的善知识当然不如这些所谓“大师”能吸引众生,迷惑众生,因此自然不如这些“大师”们有本事,也就再正常不过了!

看到这里你就应该明白为什么真正的学佛成就者周围门可罗雀,而附佛外道那里却门庭若市,正是因为这些“大师”迎合了现代人追求高大上,新奇特,玄幻惑的心理。

度众难,难度众;众生苦,被“大师”骗得苦、忽悠得苦,骗到地狱受苦,自己还不知道! 苦啊! 苦啊! 苦! 众生皆苦!

佛在一切经论里面教诫我们:

佛在一切经论里面教诫我们,特别是末法的众生,要想道业成就,第一个条件亲近善友,把这个列在第一。

小乘经里面也不例外,我们过去读过《阿难问事佛吉凶经》,佛在这个经上,也是第一句话教我们「亲近明师」,明师就是大乘经上讲的善友、善知识。

如《正法念处经》云:于须臾顷,不近恶友,不与言说,不同道行。以何因缘不与同行?一切善业,近恶知识则为妨碍,是故不得与之共语去来同住。何以故?恶知识者,是贪瞋痴之所住处,有智之人应当舍之犹如毒树。

因为六道凡夫「性识不定」,这是《地藏经》上讲的话,也就是谚语里面常讲的,「近朱者赤,近墨者黑」。

这个话的意思,说明我们凡夫决定受环境的影响,受外界的影响,我们做不到境随心转,而实在讲我们是心随境转,那环境对我们就太重要了。

我们要学佛首先不能没有善知识。别说学佛,就连我们从武汉到四川,也得要知道坐什么车,到哪里去买票,开车的时间,这些都要向明白人打听清楚。

我们学佛呢,没有从这里到四川这么简单,而是要从六道轮回的苦海达到涅槃的彼岸。

从根本利益上来讲,这直接关系到我们生生世世彻底了脱生死的问题,这条通往脱生死的道路在这个世间极少有人能够得到的,除释迦牟尼佛和极少数大成就者外,没有人达到过目的地。

因此,在这样的路途上更需要引导者。下面先讲一讲什么样的善知识是合格的善知识,或者说善知识的条件是什么。

弥勒佛在《大乘庄严经》中非常明确地讲了,总共有十个德相。这十个德相就是作为一个合格的善知识的标准或条件。

即:‘知识调伏静近静,德增具勤教富饶,善达实性具巧说,悲体离厌应依止。’

这就是善知识的十个条件。其中第一句话,‘知识调伏静近静’是什么意思呢?作为一个善知识,他必须要具备三学的功德。

一个是以戒学能够调伏自己的行为,一个是以定学而使自己非常清净,一个是以论学或慧学让自己的心非常精进。

什么叫以戒学调伏自己的行为呢?比如说,一个医生连自己的病都治不好,怎么能治好别人的病呢?因此一个善知识要调伏一切弟子和众生,首先要能调伏好自己,才能具备调伏他人的能力。怎么调伏呢?消除一切缺点,能够摄受一个清净的戒律,这叫调伏。

第一个条件:调伏 在《别解脱戒经》中,释迦牟尼佛比喻说:“心马常驰奔,恒励修难制。”野马是非常难调伏的。要调伏它,用什么样的方法呢?口夹是调伏马的最好方法。

同样,我们的心好比是一匹野马。用什么方法调伏它呢?就是用别解脱戒的口夹,用这个使心调伏。因此你要观察善知识是不是戒律清净之人。

戒律有三种:一个叫别解脱戒,一个叫菩萨戒,再一个叫密宗戒。别解脱戒为一切戒之根本。在《俱舍论》中讲,戒律如大地,是生长出一切功德苗的基地。

没有大地的话,不可能生长出任何苗。没有田的话,不可能生长出粮食。

同样,如果没有戒律,就不能生出任何一个功德。因此,要看这善知识是否具备一切戒律:

(1)居士戒、沙弥戒或比丘戒等是不是非常清净。

(2)菩萨的十八根本戒和四十五戒是否非常清净。

(3)密宗十四根本戒等密宗的一切戒律是否非常清净。 如果自己胡作非为,连居士都不如,那就可以肯定地说,他根本不具备调伏他人的能力!

《涅盘经》云:“生世为人难,值佛世亦难,犹如大海中,盲龟遇浮孔”。

清净法宝,难得见闻。

我今已闻,犹如盲龟,值浮木孔。 这都说明虽然盲龟在大海中值遇浮木的机率非常的低,但若能够得到人身,值遇佛法,却更为稀有难得和弥足珍贵。

佛陀预言:末法时期,邪师说法如恒河沙,无数魔子魔孙混迹佛门之中,披着佛法的外衣,坏我正法,害我佛子。

很多佛子在学佛之初不知如何辨别正邪,如何分辨善恶,常常错把伪装起来的恶知识,当成大善知识,甚至当成了佛菩萨觉者再来,盲目跟从追随崇信,亲近恶友,远离善法,不知不觉中,慢慢堕入魔道,断送了法身慧命,岂不可惜!

《华严经?入法界品》记叙善财童子于求道过程中,共参访五十三位善知识,即上至佛、菩萨,下至人、天,不论以何种姿态出现,凡能引导众生舍恶修善,入于佛道者,皆可称为善知识。 

慧律法师所说:

“众生因为没有正法眼藏,也没开般若的智慧,分不清楚哪个是正法,哪个是邪法,在某一个时间,某一个空间,他只能接收到某一些少许的法,他就觉得很知足,就觉得这个是一个善知识,是一个大善知识,他就倾心的依附他,不晓得他把你引导,一盲引众盲,相将入火坑,都不知道!”

由此可见,普遍缺乏辨别正法恶法,辨别善友恶友的慧眼,是我等末世修行人的一大致命弱点。

佛陀已然灭度,但佛陀的教诲还在!佛陀的戒律还在,佛陀的教法还在!

菩提路上,我们当以戒律和经典为依据和准绳来选择和依止善知识,辨别和远离恶知识,才能正确领会佛法真谛,迅速的趋入佛法的正道。

借此因缘,与广大同修,一起学习一下如何辨别善恶,早具正法眼藏,远离恶友恶法,早修正道,早日成就。

所谓“恶知识”,不是说面目凶恶、狰狞的就名为恶知识,而是能够让我们放逸懈怠、退失道心、生起烦恼、追逐现世欲乐的人,才名为恶友或恶知识。

《佛藏经》说:何等为恶知识?恶知识者,常好调戏,轻躁无羞,言语散乱,不摄诸根,心不专一,痴如白羊。”

我们常常会接触到恶友,但是又不晓得危害,不知道应该远离,反而容易跟他们很亲密。如此下去,不知不觉就会造成我们的善业无法增长、恶业不断随顺累积,无形中堕落下去。

在很多经典中,佛陀都告诉弟子们要远离恶友,并一再强调恶友的过患。

《正法念处经》说: “恶知识者,是贪瞋痴之所住处,有智之人应当舍之犹如毒树。”

一切恶法生起的最大助缘就是恶友,只要恶友在你旁边,他不知不觉就会影响你,就象毒树一样。

毒树是什么样呢?从树根到枝叶全都是毒,连吹拂毒树的风吹到你身上都会使你中毒,你还完全不觉得,还觉得很舒服。

巴尊者是藏传佛教里一位大修行人,他在教导弟子 冈波巴大师关于恶知识、恶友的危害时说:你一定不能同贪瞋痴非常炽盛的人交友,这种贪瞋痴炽盛的人,甚至包括他的影子都会影响你,这种人的心性和他的影子,能够破坏你内心相续的善法。

因为恶友内心有很强的无明烦恼的火焰,就犹如房子着火一样,不仅把自己家里边的东西烧掉了,还能够把邻居家也一起烧掉,他的无明烦恼火也会延烧到你身上来。所以,恶知识、恶友会让自他一起堕落三恶道。

《摩诃般若波罗蜜经》说: “当远离恶知识,当亲近供养善知识。” 在佛门里的善知识,用现在比较通俗的话来讲就是“明师”,在修行的道路上能有一位好的老师给我们指导、帮助,启发我们内在的智慧、慈悲、善法欲,引导我们从凡夫通往佛地,那是非常重要的。

成佛之路对于一般的学佛者而言是很陌生的,是一条没有经历过的心路历程,从哪里开始,到哪里结束,中间会遇到什么情况,都要有一个向导作指引,善知识能够引导我们有足够的信心往前走,使我们不会迷路,这是很重要的。

否则一个人走,哪怕你手里拿着地图,也不能保证不迷路,也不能保证能一直有信心走下去。   

如果是一个有修行经验的过来人,那么你看到他,跟着修,信心就容易生起来了,就不会迷路了。

所以说地图只能告诉我们大概的轮廓,但是一些很具体的问题,在地图上面是看不清楚的,地图上面没有标明,就需要有经验的人来引导。

我们不论是出家还是在家学习佛法,都要看佛经,面对浩如烟海的经典,必须在善知识的引导下,才能够正确学修,否则大藏经那么多那么厚,如果自学的话,从哪里开始?怎么学呢?是没有办法很好地入门的。

明师、善知识就是佛法和我们之间的桥梁,真正要体悟佛法,善知识犹如一条路、一座桥梁,顺着他的指引,能够到达涅槃的彼岸。
善知识能够将博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典善巧地、深入浅出地、契理契机地对我们进行引导,让我们能够明白佛法和宇宙人生的真相,知道学习佛法的下手处,以及怎样用功。

所以很多经典都提到善知识的重要性。

好的善知识,能够将佛法分门别类地对我们进行引导,让我们不会迷失在浩瀚的法海当中,否则,身处其中难免迷失修学的方向。《宗镜录》说: “佛法无人说,虽智不能了。” 表面上的文字意思,我们可能看得懂,但是文字所指的修行内涵,却不一定能夠体会到,甚至有时连文字的意思都会理解错。

我们内心的体会必须要得到善知识的印证,同时心中的疑惑也必须通过对善知识的请益来得到解决。

而在善知识的摄受教诲、耳提面命之下,很快就能将佛法的要义领纳在心中,所以祖师比喻说,亲近善知识如果能够做得好,得到佛法的心要就如同探囊取物一般。

学佛欲了生死,成菩提,度众生,亲近善知识至为重要。譬如婴儿依母而生,依母而长,学佛者必依于善知识的慈悲加持培育,才能迅速趋向菩提入门深入,因为在菩提道上的每一步,皆需善知识的指点;每一分善根,皆需善知识的培养造就;每一歧途,皆需善知识来事先教诫遮免。  

亲近善知识乃修行之必须,《法华经》卷七云:“善知识者是大因缘,所以化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。”

[①]《阿含经?佛说恒水经》云:“学问不值明师,安知天下有大道乎?”

[②]世间任何技术初学时,犹依老师的教授,更何况是利益今生来世的成佛之道,岂有不依善知识之理?而今末世,五浊正炽,外有邪师误导,邪缘引诱;内有无明障覆,烦恼动乱,时刻逼迫我人的身心,我人犹如无依无靠的孤儿迷失在空旷的原野之中,失去方向与目标,我等凡夫不知何法能适合自己,就好比一人拥有大量药材而不知如何治病,而善知识正是起到医生的作用,他能引导我们的修学。
  善知识是修行者成就的全因缘,能指引行者,走出黑暗,趋向正道。可见,学佛以亲近善知识为前提,又以依教奉行为关键,一切教授的首要是不舍离善知识,善知识是修学路上的增上缘。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 21:42:25 |显示全部楼层
善知识的含义和具德

(一)善知识的含义  

善知识音译作迦罗蜜,迦里也曩蜜怛多。指具有正知正见,德才兼备,能引导众生断恶修善,趋向佛道的良师益友,又称善友、亲友、胜友。

何谓善知识?在《大涅盘经》云:何故名为善知识耶?善知识者能教众生远离十恶,修行十善,以是义故名善知识;复次,善知识者,如法而说,如说而行,自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,教人正见,若能如是则得名为真善知识;自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故名善知识;自能修行信戒布施,多闻智慧,复以是义名善知识。

[③]在修行路上,善知识是导师,具善法行,具正知正见,行者时常会遇到恶缘的侵入,善知识能帮助行者远离恶法,趋于正道。尤其当今社会,许多邪教组织打着佛陀正法的旗号,显现与正法相似的形象,迷惑众生,让人误入歧途。《楞严经疏解蒙钞》云:“此诸众生,去佛渐远。邪师说法如恒河沙。”

[④]因此具正知见的善知识,才能引导众生远离一切恶法,修习一切善法,能够如法而说,如法而行,倘若见地不正,只能以盲引盲,遑论解脱?可见,佛法修行善知识是何等重要,在善知识身边时常会体会到他们的悲心,时刻为众生作想,受种种善行的感召力,努力应向善知识看齐。

末法众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。《华严经?入法界品》记叙善财童子于求道过程中龘,共参访五十三位善知识,即上至佛、菩萨,下至人、天,不论以何种姿态出现,凡能引导众生舍恶修善,入于佛道者,皆可称为善知识。  

(二)善知识应具的德学  

修学佛法不能没有师长,《宗镜录》云:“佛法无人说,虽智不能了。”可见从六道轮回的苦海,到达涅盘的彼岸,需要有善知识引导,那么如何选择善知识,这又是至关重要。,根据《瑜伽师地论》里讲的,善知识有八种德相:

根据《瑜伽师地论》里讲的,善知识有八种德相:“何等为八?谓如有一安住禁戒,具足多闻,能有所证,性多哀愍,心无厌倦,善能堪忍,无有怖畏,语具圆满。”

八种德相里的第一种叫安住禁戒,如论中解释:“云何名为安住禁戒?谓安住具戒,善能守护别解脱律仪,如前广说。乐沙门性,乐婆罗门性,为自调伏,为自寂静,为自涅盘修行正行,如是名为安住禁戒。”

安住禁戒也就是能够守护别解脱律仪,只要是出家人就要守戒,身语意三业对戒律没有亏损,要持戒清净。因为戒是一切功德的根本,如《四分律删补随机羯磨》(卷上)说:“戒为无上菩提本,应当一心持净戒。”

戒的内涵是调伏烦恼,作为师长要调伏弟子,首先,自己必须能够调伏,自己都没有调伏而去调伏他人是不可能的事情。如《华严经》说:“如佛所说,自不持戒令他持戒,自未调伏令他调伏,无有是处。 ”(卷第三十三)

父母生养了我们色身;老师教给我们知识和学问;而善知识教给我们佛法,让我们沐浴在法性的光明之中,学人要时刻忆念善知识的恩德。

《华严经》卷十三中说:善知识者能救护我,令我不堕一切恶趣;善知识者,能引导我,令我得入平等佛慧;善知识者,能显照我,令我了知诸夷险道;善知识者,能开示我,令我解了大乘奥义;善知识者,能晓悟我,令我速到一切智城;善知识者,能诲谕我,令我趣入法界大海;善知识者,能劝诱我,令我普见三世法海;善知识者,能教授我,令我得与众圣集会;善知识者,能增长我,令我出生一切白法。

由上可见善知识的重要性!那么善知识有些什么标准呢?《瑜伽师地论》里讲到,善知识有八种标准:

第一,安住禁戒。

要持戒清净,守戒律,身语意三业对戒律没有亏损,因为戒是一切功德的根本。如《四分律》说:“戒为无上菩提本,应当一心持净戒。”如 《华严经》说:“如佛所说,自不持戒令他持戒,自未调伏令他调伏,无有是处。” 其根本是五戒十善,五戒为:远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。十善为:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不悭贪、不瞋恚、不邪见。

第二,具足多闻。

要对很多的佛法都能够通达,能够受持。因为要教别人的话,跟单单自修不一样,需要广泛地了解所教的对象,对佛法经论都有清楚的认知和把握,才能帮助引导别人。

第三,能有所证。

要在佛法上,特别是在禅定、智慧上面,要有一定的修证、证量,这样才能深入地引导别人。

第四,性多哀悯。

要对众生常常起慈悲怜悯之心,有慈悲怜悯之心才会去帮助众生、救度众生。如果没有,就不会愿意管别人。

第五,心无厌倦。

要对弟子们的教导不怕麻烦,不辞辛苦,能够善于引导、鼓励,宣说正法,内心里面从来都没有舍弃过弟子,没有厌倦。做为善知识要教导弟子,对弟子的法身慧命负责任,就不能有厌倦心。

第六,善能堪忍。

只有善能堪忍才能做到瞋不报瞋、打不报打、骂不报骂。人家骂你,你不还口,人家打你,你也不还手。《梵网经》里面讲难忍能忍,只有这样才能度众生。因为度众生要度六道有情,豺狼虎豹等等都要度,那些暴恶的有情要把你吃掉时,你不仅不恨它,还想着要度它,这才是菩提心的体现。

第七,无有怖畏。

无有怖畏是指宣说正法的时候内心没有怯劣,因为这是为了弘法,弘法为家务,利生是事业。

论中解释:“云何名为无有怖畏?谓处大众说正法时,心无怯劣,声无战掉,辩无误失,终不由彼怯惧因缘,为诸怖畏之所逼切,腋不流汗,身毛不竖,如是名为无有怖畏。”

第八,语具圆满。

要能把佛法讲得非常清楚,深入浅出,通俗易懂,让人家很容易懂,能够理解该做什么、不该做什么,这样才能够引起听者听法的欲望。

我们在人生漫长的学佛历程中,选择、亲近善知识是至关重要的一步。

根据《华严经》云:一切智地;其有能于善知识语无疑惑者,则常值遇一切善友;其有发心愿常不离善知识者,则得具足一切义利。

通过我们亲近善知识、听闻佛法,坚定自己的信心,在善知识的提携呵护下,建立起正确的修行知见,然后精进用功,才能一步步走向解脱的大门。

净业善知识首先要知见正确,具足信、愿、行三资粮。对小乘的三法印、大乘的一法印能够比较接近,这是第一个判别。即拿佛经的圣言量印证一下,如果他篡改佛经,离开佛经讲自己一套就是邪。

其次要有无我的智慧——无我相才能够显发他的平等心,慈悲心,要和光同尘,末法时候的善知识不能高高在上,要把自己摆在罪恶生死凡夫的层面,跟大家一块共修,共同念佛到西方极乐世界,成为莲池海会菩萨。不能够把自己高出大众之上,把崇敬聚光在自己的身上

所有的荣耀与恭敬要聚焦在本尊阿弥陀佛身上,不能搞个人崇拜。

再就从行为层面,善知识都是要持戒的。善知识对五欲不会猛利地追求,即使不能做到真正无我,但至少是淡化我执的人。

有时候邪的东西装得比真的还像。比如那些专搞经忏佛事谋利的假和尚,他也去烫个戒疤,烫得还挺像那么回事。

依止善知识的一大途径就是以古为师。大家可以依止净宗十三代祖师,比如学慧远大师、善导大师的、莲池大师、蕅益大师的、印光大师的正知正见。

净业行人可以把净宗祖师的著作作为善知识,把阿弥陀佛作为自己的大导师,这样就走上非常稳妥的道路。现在确实是一个比较危险的时代,最终还要落实在老实念佛上。

你如果念念都是求生西方极乐世界,阿弥陀佛的智慧光、无量光会加被我们,弯曲的心自然进入名号的竹筒里面,我们的心也就正直了。直心是道场,我们就能够把阿弥陀佛的正遍知海转化为自己的知见。

结 语

在这漫长的修学历程中,亲近善知识是关键,通过亲近善知识,听闻正法,坚定自己的信心,在善知识的提携呵护下,才能树立起正确的正知正见。

善知识就如黑暗中的灯炬一样,照亮修行人的道路,依善知识的开示,能见到自心无明黑暗中隐藏的佛性宝藏。

《宗镜录》云:“犹如暗中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽智不能了。”

唯有亲近善知识,才能听闻正法,由此引发般若。佛陀大智者,皆由善知识成无上正等正觉,以成道果,度脱众生不可称计,悉免生老病死。

佛尚且是因亲近善知识而成就,何况是我辈凡夫呢?若无善知识指引教授,将会迷失在浩瀚的法海中,所以当亲近善知识。

《大智度论》云:有诸菩萨,自念谤大般若,堕恶道中,历无量劫。虽修余行,不能灭罪;后遇善知识,教念阿弥陀佛,乃得灭障,超生净土。

《大智度论》是龙树菩萨所造。《大智度论》说:有些菩萨(这不是一般的人,是菩萨),自己回忆起来,曾经诽谤过般若正法,堕入三恶道,经过了无量无数大劫。他虽然修行别的行法,诵经,忏悔,禅观等等,但是谤法之罪特别重,灭不了。

后来遇见善知识,教他称念“南无阿弥陀佛”,称名之故,重障消灭,超生净土。

你看看,哪一个能灭障?菩萨修别的行法,尚不能灭谤大般若的罪,称念“南无阿弥陀佛”,就灭掉罪障、超生净土了。“超”是提拔的意思,本来不应该往生的,把你提起来。

我们也一样,本来没有资格往生,造罪造业,但是念佛能够超生净土。

故知:诽谤正法之罪甚重,过于五逆;如此重罪,唯有念阿弥陀佛,方得消灭。但念弥陀,重罪尚灭,何况轻罪?若不念佛,轻罪不灭,何况重罪!

这些话都很有力量,大家好好思考,一向念佛。

慧律法师----亲近邪师 后果可怕

问:亲近恶知见、邪见的法师,对一个初学佛法的人有什么危害?

答:如果亲近的是恶知见、邪见的法师,久了以后,他会分不清楚什么是正知、正见、正法,因为初学佛法的人,没有能力分辨什么是大善知识,什么是恶知识。

恶知见就像散播在空气中的病毒,肉眼看不到。

在座诸位,我们亲近一个法师,这个法师如果没有正知、正见,讲的是相似佛法,不是正知、正见的正法,那么你麻烦大了。

就像一个人感染到病毒,今天增加一些病毒,明天又感染一些病毒,后天再感染一些病毒,久而久之,中毒太深,这个色身就会死亡。

同样,亲近到恶知见、邪见的法师,是我们的法身慧命死亡。

法身慧命死亡,则生生世世都是恶知见、外道见、邪见,会堕三恶道,起来以后又是恶知见,然后又堕三恶道,

因为,他生生世世都没有种到正知、正见,都是恶见,就会继续掉进去。

所以,落入恶知见、邪见,就像感染到病毒一样,有一天会要你的命的。

佛弟子一定要好好冷静,我们依法不依人,我们不批评任何一个人,每一个法师我们都尊重、随喜、赞叹,他有他的特色,但是,你亲近的法师所讲的法,有没有符合佛所讲的法?

既然是依法不依人,就不讲人情了,用佛讲的法来作标准。

初学佛法的人,说实在话,要判断什么是正知、正见、正法,有困难。

我深怕哪一句讲得过火了,或者是讲错法了,误了大家的法身慧命,这个就罪过很重了。

这个初步的学佛特别的重要,就是这一步走进来,这不能错!

诸位!早上我们洗脸、刷牙以后,要准备外出,要上班;要上班的时候,底下这一句你要注意听:当第一个扣子位置扣错的时候,你很清楚,接下来最后一个扣子会发生什么状况?

佛教讲的:因地不真,果招迂曲,修行的第一步,跟错上人,那麻烦大了,那不是麻烦而已,法身慧命全毁了,而自己还沾沾自喜。

这个就是很重要的观念!

佛法,如果你碰到恶知见、邪见、坏佛的正见,你的法身慧命就会毁掉。

吃到真药跟吃到假药,那个结果是差距很大的!

佛法也是这样子的,听到了究竟义的解脱大法,跟听到附佛外道,或者是说不正见、邪见、恶知见、坏佛的正见、或者是外道见,就麻烦了,就会吃错药了,法身慧命会毁于一旦!

所以,吃对药──佛法走对路,如饮甘露,句句清凉;佛法走错路,句句束缚,斗争不断,知见立知,就像砒霜一样的。

现在问题来了:上台讲经说法的,有法师、也有居士,法师穿的都是出家的衣服,那现在问题来了:内心里面有没有具足佛的正见?有没有?

所以,经典里面告诉我们:如果虽然身上披着袈裟,怀恶知见、邪见、坏佛的正见、【持】外道见,也不是比丘,也不是真正的出家人!

出家人,佛陀的出家人,要有佛陀出家的正见,这个是特别重要!

佛教故事:有一个公案系国师南阳慧忠问紫璘供奉道:“听说当供奉要注解佛经,是吗?”紫璘供奉道:“是”。和尚道:“注经这个工作,必须要了解佛的意思才可以开始做阿”紫璘道:“如果我不了解佛的意思,我不敢注经。”

国师让侍者将一碗水、放入七粒米,一只筷子扣在碗上,送与紫璘供奉,问道:“这是什么意思?”紫璘道:“不会。”国师骂道:“连和尚我的意思都不晓得,更别说是佛的意思了。”

古大德对于注解佛经是非常谨慎的,必须要真正了佛真义,才可以注解佛经。讲解佛经也是如此,没有实证证量,讲解佛经是十分可怕的事情,很容易用个人知见误解佛陀真实义理,自误更耽误无量众生慧命。第四,性多哀悯。

要对众生常生起慈悲怜悯之心,有慈悲怜悯之心才会去帮助众生、救度众生。真正有实证的善知识,内心自然流露悲悯之心,会对众生同体大悲,无缘大慈。纵然舍弃自己生命也要令众生离苦得乐。阿弥陀佛!







学佛之前要对于佛法有正确的认识

学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!

我们大家在学佛之前对佛教、佛法要有正确的认识,要了解佛法的真实义是什么?佛法与我们现实生活息息相关,现实生活中,你的思想言语行为、起心动念。

学佛,经教一天都不能离开,离开一天你这天没福,离开半年那你问题就严重,你肯定走入歧途,肯定堕落,那多可怕。果然能做到分分秒秒你都不舍阿弥陀佛,你这一生就决定得生。

学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!他求神拜佛,能不能得到好处?得不到,只是自己在安慰自己而已。

佛教里头没有迷信,你真正依教奉行,你决定得真实的利益。利益从哪里来?不是佛给我们的,是我们自己修得的。离开经典,烧香拜佛,求佛菩萨保佑,没这回事情。

学佛要选择正法。这一生成败关键所在,就看你法门选择得恰当不恰当。

八万四千法门,行门虽然很多,宗旨不离究竟成佛。那么,应该怎样信佛学佛、修行成佛呢?第一是生清净心,第二是起决定解,第三是修真实行。

一、一般来说,信众中的最简单、最粗浅甚至错误的观念,善男信女到寺院里来烧香、拜佛、参加法会,通常有三种情况。

第一种:因为寺院里的环境很好,山清水秀,鸟语花香,殿宇庄严,梵呗悠扬;觉得出家人也很好,心地善良,性格温和,礼待香客,关心居士。并且,那个寺院法会规模越是盛大、人数越是众多,他们就越喜欢去凑热闹。

这一类人仅仅是被寺院的表相所吸引,看到外表好才喜欢来,外表不好就不一定会来。这是比较普遍的一种心态。

第二种:为了求三宝加被,保祐合家老小身体健康、工作顺利、出入平安、免难消灾、吉祥如意。这种有求的心不能说好,因为这不是信佛、学佛的纯正动机,不是修行的根本、成佛的正因。

第三种:在家里没什么事干,刚好又有法会,喜欢热闹到寺院里跑一跑、住一住,换一个环境体验体验生活。

这一类人的行为与修行完全是两回事,他们的心理与学佛的发心更是搭不上边。

以上几种,便是存在于一般信众中的最简单、最粗浅甚至错误的观念。大家都很有善根,应该要有正确的心态——清净心,要以清净心念佛,以清净心诵经,以清净心持戒,以清净心护持三宝。

佛在经典里面一再说:“人身难得,佛法难闻。”得人身不容易,得人身要能闻到佛法,那更不容易了! 得人身、闻佛法,就有出离生死、超越轮回的机会;你要是不闻佛法,这个机会就得不到。

佛法,自始至终是讲觉悟。佛法是“正觉的教育”,是“真实智慧的教育”,是“惠予众生真实利益的教育”。 佛法是求自在、求解脱、求智慧;晓得一切法了不可得,生活就幸福、自在、随缘。

佛法的修学是:看破帮助放下,放下帮助看破。心地清净,外面的事情看得清清楚楚,心里绝对不落一点痕迹,这是佛法。

佛教教学的方针是彻底破除“迷信”。佛门常讲:“破迷开悟,离苦得乐。”迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相,往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。做错的结果就是苦啊!

如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解,没想错、没看错、没做错,所得的结果一定是快乐。所以“破迷开悟”,是从因上说;“离苦得乐’”是从果上说。

为达到这个目的,佛教教学的方针是“破除迷信,启发真正的智慧”,让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于善、恶、利、害。

如果不了解佛经的义理,不明白怎么修法,仍旧在凡夫位踏步不前。我们现在是凡夫,解脱、成佛是我们的目的和愿望。

我们在六道轮回里遭受着痛苦,现在要摆脱轮回,解脱痛苦,但只在嘴上这样说不行,只在心里这样想也不行,要彻底改变我们的思想和行为。

佛法不是求人,而是求自己。世上有这么几类佛教徒,一:是信佛的人,只相信佛说的道理挺好,可是他自己不能做,不能深入去修行;

二、是求佛的人,为了某些事,到寺院里烧香拜佛,拿点香蕉水果去行贿佛菩萨,烧烧香,上上供,求佛菩萨你保佑我身体健康,保佑我升官发财,保佑我找到工作,平安顺利。

其实这种人是属于迷信而非智信,你要按照佛菩萨的教导去做,改过迁善,无私奉献,你不求也有,如果你做不到,你想求到,那是不可能的。

就像你春天不下种,夏天不除草,秋天想等丰收,哪有那便宜事!还有一种,就是学佛的人,他不仅相信佛理,还能如理如法的去做,能学佛的慈悲,学佛的毅力,学佛的勇气,学佛的喜舍,在佛法兴旺时期,这种真学佛的人多,可是在这个末法时期,真学佛的人少,假学佛的多,求佛的多,但真学佛的也有。

佛法是心地法门,唯有心能转业。佛法不从外求,佛法从内心求——自心性中求,有求必应。

佛法并非要人无欲无求,而是有更高远的目标,更大的责任;要“求”的所有结果,都从自身开始种因,而不是向外求。   

真正的学佛者、修行者,都是精进勇猛的。

释迦牟尼佛说过:我可以告诉你解脱的方法,能不能解脱还靠你自己。如果你真是一个渴望解脱、渴望成佛的人,你肯定不会忘记修行。没有比修行更重要的事了!

佛法称为内学,其原理就是《华严经》说的:一切法唯心所现、唯识所变。

什么是佛法,是每一个学佛人需要一再审视的问题。佛法不是用来寻找财富的方法,也不是用来寻找名气、利益、地位、情感……佛法,是利益众生的方法。

众生无不希求安乐,无著菩萨说,如果希望自己安乐,就应该先把安乐送给他人。佛法就是告诉我们为众生带来安乐的正确方法,而我们自己的安乐,就像木头燃尽,木灰是不求自得的事。

佛法教育的目标是:让大家明了人与人之间的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。

世间的学问,都不圆满;唯有佛法,有利无弊。佛法里面一丝毫的迷信也没有,你越学越喜欢,天天以佛法熏陶,是最幸福的生活。 佛法贵专精,不贵多,所谓“一门深入,长时熏修”,才能够得真实利益;学得太多太杂,充其量是个佛学家,对于了生死、脱轮回,毫无相干。以佛法长时熏修,愚痴也会变成智慧;天天用佛法来熏习,久而久之即能转迷为悟。

遇到佛法,这个缘分不可思议,太殊胜了,太幸运了,应该要珍惜。要破“身见”,要珍惜自己的念头,念念跟自性相应,才能明心见性;念念跟善法相应,在六道里头是三善道的果报;念念与不善相应,在六道里面的三恶道。

佛法能让我们离究竟苦,轮回是究竟苦,脱离六道轮回这是离究竟苦,往生极乐世界是究竟乐。八万四千法门,门门到终极目标,都是极乐世界。真的法门平等,无有高下。

法,有一定的原理原则,但是没有一定的方法。无量法门,都是修正错误思想观念的方法门径而已。遇到佛法,深解义趣,才能真正修正我们的思想行为,我们才能得到殊胜的功德利益。

佛说法,不厌其烦地重复,主要是接受教化的人没有开悟,这是佛慈悲到了极处,我们明白之后,才知道要感恩,才知道要发愤、要用功、要真干。

《行愿品》里面「如教修行供养」,法供养里面第一句。你只要真正能做到如教修行供养,你所求的愿没有不满,你都能够得到。

所以这一句它的意思一定要了解的很清楚、很透彻,『归依供养』这四个字是最重要的。「归」是回头,从我们一切错误、一切过失真正回头,回头就是忏悔。

《法华经》上讲的,「诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世」,「唯以佛之知见,示悟众生」。这一大事因缘在《法华经》上一句话,「开示悟入佛之知见」,十方诸佛菩萨,到我们这个世间来应化,为什么?就为这桩事情。

因为佛知佛见是一切众生本来有的,所以佛不度众生,佛给你什么?佛什么也没给你,是你自己本有的。本有的,你迷了,你不得受用了,你在迷惑颠倒,在搞六道轮回,过这么凄惨苦难的日子,佛来点化你,你有佛知佛见,你本来是佛,你迷了,迷了自性。

我们学佛法,要彻底地去认识那些不实在的外境。不要随波逐流,要以本性上的功夫,去改变内心里存留的生灭不停地错误,去改变虚伪的不实在的生命。

也就是说我们能够“前念不生,后念不灭”,即如如佛。“前念不生”就是你把所有的痛苦、回忆、不满、委屈、伤害、愤怒、嫉妒,以前的念头全部放下;“后念不灭” 是你的本性的妙用现前产生出来,即如如佛,这个就是我们本来的面目。

有的人很喜欢听闻佛法,可是对于自己的缺点,却没有改正,是自己不想改正,还是自己不知道要改正。他听了经以后也会讲,也讲得不错,但对自己的错误行为,就不肯下一番功夫加以修正,所以,只有一个真正能反省的人,才会得到利益。而那些刚愎自用、延续错误的人,是非常愚痴的。

我们学佛有两个目的。第一是为了我们自己能脱离轮回,早日成佛;第二是要利益天下所有一切苦难众生。为了达到这两个目的,我们现在听闻佛法,思考佛法,实修佛法。

他们只能生活在那种非理性的生命里,永远停留在那一个层面上,没有办法前进。而反省、忏悔,这是佛所教导我们的,每个人都必须切实去做。

你只说不做,学佛对你只是一种表面的功夫而已。如果只是外表上在拜佛、念佛,而不懂得去除内心里的贪、瞋、痴,那么只是在跟佛结缘而已。

真正的佛法并不在于形式或仪式,而是要观照内在,抓出心中的烦恼贼。

兵法讲“攻心为上”,运用于佛法当中也是一样的,心才是你生命真正的主人,只有深入我们的心灵世界,才能掌握修行的根本。

在这个娑婆的世界里,每个人的生死烦恼,没有任何可以速成的解决捷径,唯一的办法就是靠自己在修行中获得解脱。犹如吃饭一样,自己吃,自己饱,谁也不能帮谁吃饭。

你真的搞明白了,今天这个世间什么事情全是假的,真的,每天能吃饱、能穿暖,能有小房子居住,就得其他的全放下,我一心专念阿弥陀佛,这个人是世界上第一大福报的人,还有那个福报能跟他相比!

他现在走的什么路子?阿弥陀佛的路子,光中极尊、佛中之王的道路。一般人走的全是三途六道,怎么能相比!

人要聪明一点,不能再干傻事。什么事是傻事?放不下的全是傻事,不要以为你不傻,你没有放下的那就是傻事。真正聪明,万缘放下,我就老老实实一心念佛。

你说我天天念阿弥陀佛,我没有发现它是真实智慧,我每天还是楜里楜涂的。那是什么原因?你是用楜里楜涂的心去念,念到的结果也是楜里楜涂的阿弥陀佛。修行人一分诚敬得一分利益。你是一分诚敬心都没有,有口无心,对这个佛号有怀疑,又有夹杂,所以你不是真念,你念得不如法。

我们希望与佛菩萨感应道交,我们今天想感,佛菩萨不应,什么原因?我们念佛的心不真、不诚,所以不起感应。我们要用真诚心去求感,立刻就感应道交。

我们一定要认真修行、老实念佛求生净土一生成就。

佛教故事:佛法不在远处

从前有个少年由于贫困,苦恼,迷上了求仙拜佛,可以解脱各种烦恼过神仙似的生活,在他家里只有母亲与他相依为命,生活的相当贫困。

母亲见儿子整日念念叨叨,不事农活的痴迷样子,很是担心,母亲除了苦劝过几天,也没有别的办法,少年甚至把母亲当成他成仙的障碍,有时还对母亲恶语相加,母亲仍然默默地为儿子做着一切.....

有一天,这个少年又和母亲吵架,竟然瞒着母亲偷偷的离家出走啦。因为他希望到远方去,能找到使他得道的活佛,能够实现他成仙成佛之道。

一路上跋山涉水,历尽艰辛,他终于到了一个离家很远的寺院,遇到一个老禅师。

老禅师初见一个年轻人远道而来为寻求佛法,便热情的接待了他,席间,他听完少年的一番自述,老禅师的脸色渐渐的变了,一句话不说就走开了。

这个少年很耐心的留在寺里,天天希望老禅师把佛法传授给他。终于有一天老禅师来到他的面前,开口道:“你不是很想得到成佛的捷径吗?那么你按照我说的去做就可以了!”

少年大喜立刻拜倒在老禅师面前,老禅师只对他说了两句话:“你现在立刻启程,顺着你来的路回家去,你只要留心的是,光着脚为你开门的人,这个人就是佛!”

少年听说后虽然有些迷惑,但是还是遵照老禅师说得,立刻出发回程了,心里充满着期盼......

第一天他投宿在一个农户家,第二天他投宿在一座城市的富有人家,没有人赤脚为他开门。

第三天,第四天......他顺着来路奔波回来,住过各种各样的人家,却一直没有遇到老禅师所说的赤脚开门的人。

“是不是老禅师说错啦呢?还是故意骗我?希望我离开?”他开始懊恼了,怀疑起来。

这天,太阳就要落山了,自己的家就要到了,年轻人彻底失望啦。忽然,一路的艰难困苦和多日的离别,他开始思念母亲啦,他没有投宿,而是连夜赶回家去。

到家门的时候夜已经很深,疲惫至极的他费力的叩动了门环。屋里传来他熟悉的母亲苍老不安的声音:“谁啊?”

“是儿子回来了。”话语里饱含着艰辛和渚丧,更多的是无奈。很快的,门开了,一脸憔悴的母亲大声的叫着他的名字把他拉进屋里,借着灯光母亲留着热泪端详着他。

母亲的眼泪唤醒了他的亲情,他忽然觉的自己是那么的想念和依赖母亲,他满怀内疚的跪倒在母亲的身前.....

就在他抬头看母亲的一刹那,突然,他发现他已经很瘦弱的母亲竟然是赤着脚站在冰凉的地上。

刹那间,老禅师的话犹如雷鸣一般的回想在耳边:“赤脚为你开门的人,赤脚为你开门的人...... ”

少年人什么都明白了。年轻人泪流满面,扑进母亲瘦弱但温暖的怀抱中.....

佛教讲,“说时似悟,对境生迷”。有时候自己想要这样、想要那样,但是境界一来,就无法自主。所以修行就是要慢慢地增加自己的力量,要能说得到,做得到。

如何能得到佛菩萨加持?

在善信众中,经常听到“祈愿佛菩萨加持,请师父加持”等祈愿。

何为“加持”?“加”是佛菩萨把他们善良的祝愿,或者成就的功德、福报赐予我们;“持”,好比我们用手接过来,捧起来,保持住。

加持,既要有佛菩萨之“加被”,又要有自己至诚之“受持”,才能感应道交,内因外缘缺一不可。

犹如天上有月,地上有洁净平静的水,才能映现出明月来;若水混浊扰动,则月影难现。如果只有“加”没有“持”,或者仅有“持”没有“加”,就不可能发生作用。

其实,“加持”是借佛菩萨为外缘来启发我们自心深处的佛性。众生内心有佛性,佛菩萨为外缘,要靠信心、希求心为天线,把二者相连。

加持,它的真实含义翻译过来意思是转化,也叫转变。真正的加持是心态的转变,通过对佛经的读诵,对佛法的修持,改变了我们过去的一些颠倒妄念、错误知见,这就是加持。

佛菩萨的加持有许多种,有时并不一定以我们想象的面目呈现。对于修行人而言,外相上的苦难往往是重罪轻报的显现。真正的修行人会明白,佛菩萨最宝贵的加持不是外在的果相,而是让自己面临苦难时更加勇敢,更加慈悲,更加清净。

如果能把一切境界都看成佛菩萨的加持,就能发现真正的妙处,尤其是逆境当做修行的最好机会。只有在困境、逆境、难境、苦境中,我们才有机会看到自己的烦恼、反省自己的过失、放下内心的骄慢、洗去表面的浮华,真实磨砺、成长,突破自己的生命境界。

当我们发现了自己的烦恼,战胜了自己的烦恼,就是得到了佛菩萨最殊胜的加持。智慧就是佛加持,烦恼就是魔加持。

有信心、希求心就能感得佛菩萨的加持,凡夫怯懦的心会变得勇敢、染污的心会变得清净、愚痴的心会变得智慧、嗔恨的心会变得慈悲。

被加持的不是外物,而是内心。当我们因为外在的因缘而启发了内心的慈悲和智慧,就是得到了加持。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 21:42:51 |显示全部楼层
学佛的动机 究竟是什么

伟大的佛陀将殊胜的妙法传留在人间,让轮回中的芸芸众生可以通过闻思修佛法,得到身心的安顿、自在与清净,也让许多修行人有机会得到究竟解脱与圆满的成就。佛法历经二千五百多年,不管是在东方或西方世界,已经成为不分国界的信仰。

佛陀说法49年,说法三藏、十二部经。三藏是经藏、律藏和论藏,都是为了开示修行的方法。开示修行的方法是为了什么呢?为了我们自己解脱痛苦和烦恼,为了我们得到禅定和自在,为了我们能得到智慧。

其后,历代祖师续佛慧命,将这些教法一代代传承下来。遗憾的是,这条路在今天又变得扑朔迷离,模糊不清。

一方面,资讯高度发达,使人们有更多机会阅读经典,学习法义。但与此对应的,则是明眼师长难值难遇。

如果没有善知识的有效引导,资讯越多,反而会造成干扰,让人目迷五色。很多人也在读经,也在禅修,也在学戒,也做各种弘法事业,但这和走向解脱有什么关系?依然是模糊的。

所以,我们要尊重在佛法上获得成绩的人,但千万不能搞盲目的个人崇拜。佛法是理性的真理,佛教是理性的宗教,我们学佛,一定要做个理性的佛子才对。

有缘接触到佛法的人,因为学习佛法的动机和心态不同,受到的法益也将不同。常言道,芸芸众生芸芸心。同是学佛人,心态不同,动机各异。有的人则初发心就不合乎佛道,糊里糊涂的,不知道自己在做什么;有的人初入佛门时,发心端正,但是在修学的过程中不知不觉地忘失了菩提心。

我们信佛、学佛、修行成佛,目的就是要“离苦得乐”——彻底远离痛苦,得到究竟安乐。如此,必须对世间、人生有深彻的透视,对佛法有决定的信解,才能够坚固信心,如理修学,最终圆满佛果。

学佛要学会听话,我们于六道轮回中常时迷失,错把虚妄当真相,只听业力的话,业力巨大牵引着我们习以为常!太可怕了,还好有伟大的导师佛陀告诉我们宇宙人生的真相,一切的经典就是佛根据实相为我们演说的!

因现代快节奏的生活,学业事业的压力,感情的纠葛,与同事家人关系的不和谐,对未来的担忧,等等烦恼困惑,让每个在红尘苦海轮转的迷途人都感觉到疲惫不堪,甚至让人经常想逃离这纷繁的世间。其实烦恼不在外境,在每个人的自心。

首先,我们要知道,世上没有永恒不变的人事物,世上的一切本就在生老病死的无常中。无常来的很快,但是来之前所有一切变化,大多数人是没有感觉的。

你在人世间享有的功名利禄等种种福报,会在无常中到来,也会在无常中消失,包括我们最执着的身体,也不会永远属于我们。

当我们理解了无常之后,不要单单只为了暂时脱离痛苦或求暂时的福报来修佛法。暂时想脱离痛苦,当然是有必要的,没有痛苦,不会让人成熟,也不必要来学佛,就是因为有苦才来学佛。

但是要知道,这种苦不是只发生在今生,一旦自身的业力没有清净,这些痛苦与烦恼在生命的轮回中,有永久存在的可能。

祖师们再三告诫我们实修的重要性,佛法不是一种学问,也不是标新立异的哲学理论,佛法是要用在我们的心性上,去修持和体验的。

所以,我们真正修行,头一个就是不被染污。怎样才不被染污? 生活在这个世间,生活也好、工作也好,处事待人接物,不受外头境界干扰。什么干扰? 我喜欢,干扰了; 我讨厌,被它干扰了。要怎么样? 如如不动。如如不动不是木头人,非常亲切,就跟对自己一样,就跟对真佛一样。

今天阿弥陀佛来了,我们用什么心态对他,我要用这个心态对所有一切众生。这个人是善人,阿弥陀佛,这个人是恶人,也是阿弥陀佛。善恶是他的习性,不是他的本性,他的本性是阿弥陀佛。

习性是假的,本性是真的,我们要对待真的,不对待假的。假的不善,慢慢我们会把它转变成善,我们要做好样子给他看,我们要多把事实真相讲给他听,诸法实相,这就是佛法,诸法实相就是对一切诸法真正觉悟、真正明白。

我们的对象包括菩萨摩诃萨,包括九法界一切众生。这叫真修行,这叫会修行。起心动念全是这些概念,没有其他妄想,他能不成佛吗?

我们希望与佛菩萨感应道交,我们今天想感,佛菩萨不应,什么原因?我们念佛的心不真、不诚,所以不起感应。我们要用真诚心去求感,立刻就感应道交。

佛门里常说“佛氏门中,不舍一人”,只要有一个人真正念佛,真的想了生死、出三界、成佛道,佛是不会舍弃他的。佛如果舍弃他,佛就对不起众生,佛一个都不会放弃的!所谓“佛氏门中,不舍一人”,一个人发真实的道意,佛菩萨要不要去教他?要去。一个人,他有度一个人的方法;多数人,有度多数人的方法——这方法不相同。

佛门里常说,“佛氏门中,不舍一人”,佛菩萨度众生,一个人都不舍弃!我们今天要求佛菩萨来度我们,佛菩萨来不来?不来。为什么不来?佛菩萨看得很清楚,假的,口是心非。

你说,“我想往生了”,你这是假话。佛菩萨真的来接你往生了,“不行!我不能死”,你又不肯去了,可见得不是真的。你要发的是真实心,佛菩萨就来了。所以我们起心动念人家知道,甚至于我们自己都不晓得,我们自己以为我们意很诚、心很真,佛菩萨知道你是假的,所以他不来。

现在大多数人的一生,基本上都是围绕着赚钱、享乐而展开的。要知道:吃苦就是了苦,享福就是消福。一个人的福报好比银行的存款,如果只取不存,就会有透支的时候。如果不培福报,只知道享乐,当福报享尽,灾难必然会接踵而来,命终还会堕入恶道。

现在很多人学佛,往往流于形式,喜欢聚会、赶法会,自己真修的少,有些同修,也不知道如何实修。或者,有些人知道一方面的佛理,有一些人知道另一方面的佛理,就互相攻击。

还有许多佛弟子接触学习佛法,却似乎把佛法当成了一种消遣和兴趣,为平淡的日子增添一些乐趣,而没有把佛法真正用在心上,实际地去修持。

世界上的人口愈来愈多,不懂得珍惜自身价值的人,就像是被丢到世界上的一个垃圾,只是增加地球的负担,不仅如此,重点是糟蹋了自己生而为人的难得机会。

我们在修行过程中用四不原则非常管用(不争论、不讨论、不辩论、不解释),那些反对我、排斥我、譭谤我的人,我尤其感恩他们,他们是我的善知识,是我的增上缘,他们帮助我克服贡高我慢之心。

我们不要用佛法去要求别人,只管自己。为什么?因为修行,只能是自己改变自己,成就自己,不可能由别人代替,佛是我们的老师,但佛也不能代替。因果图鉴里说,自己吃饭自己饱,自己因果自己了。

比如;一个好演员,他要演各种角色,有时候拍战争片时要演打打杀杀的场面;有时候拍爱情片时,要演相应的场景。但他不会假戏真做——内心不会有真正的怨恨,也不会有真正的贪爱。他知道自己是个演员,知道自己在演戏,但一个好演员在表演时,就跟真实发生的事情一样,就要这样。我们在生活工作的时候要非常认真,非常规范。

但在这个过程中不能去执着,不能太在意,心态尽量要放下。刚才我们说那个好演员,能演好某个角色,但他不会受影响,因为他能把握。为什么能把握呢?因为他知道自己是演员,是在演戏。我们也都是演员,都在演戏,但是一定要把这个戏演好。我们很多信佛的、学佛的人,一说放下就放弃了,一说随缘就随便了,一说不执着就不认真了,这是错误的。

都是戏,都是假的,但是一定要演好自己扮演的角色,一定要把人做好,一定要好好地去面对生活,面对工作。

一个演员,若是没有演好,演砸了,一定会带来很多不良的后果;同样,我们若是没有扮演好这些角色,没有演好,还要继续在六道中轮回,继续遭受痛苦。

我们为什么要扮演这些角色呢?因为这是我们前世欠下的债,这次必须演好,把债还了。若是没有还完,下辈子还要继续演,那个时候演起来可能更加困难,所以一定要演好这个角色。我说过:“放下不放弃,认真不执着,随缘不随便。”若是自己真的能把握适度,把握这样的心态,一切当下圆满!

有人说,学佛一年,佛在心中;学佛两年,佛到庙中;学佛三年,佛回西天。也就是说有人学佛越久,离佛越远。这种可悲的现象,还真概括了不少的学佛之人。

学佛不能盲目,修行不能麻木。首先要明确目标,不要糊里糊涂地学修。若是你没有明确目标,不知道为什么学佛,为什么修行,为什么闻法,处在不善不恶、无记的状态,不管如何努力,结果连一个善根的种子都种不上,根本没有善根,也没有功德。

都好好地问问自己:我为什么要信佛?为什么要学佛?为什么要闻法?为什么要修行?要先搞清楚这些,把心态调整过来。

人生在世,苦多乐少,有太多的不如意,或婚姻、或事业或是生活的种种,因为我们有欲望,都想自己好,都想比别人好,但是不知道一切都是因果,一丝一毫都不错。都是自作自受,怨不得半点。只怨自己没有修好的因,今天才得这样的果。人的一生一饮一啄,前世已定,无需命里强求。

障碍害我们生生世世过苦日子,在六道还继续不断在造业,所造之业,善业少、恶业多;善业的力量薄弱,恶业的力量强大,将来死了以后你到哪里去投胎?「强者先牵」。你的业力当中哪个力量最强,牵引着你去投胎。想到这些,能不惊心动魄吗?能不恐惧吗?

修行在那里修?就是我们从早到晚,面对着一切人事物修清净心、平等心、智慧心、慈悲心。离开境界,你到哪里去修学?必须对着境界「历事练心」,我们就清清楚楚、明明白白,不经历就没有智慧,锻炼如如不动。

对于外面境界不起贪爱、不生瞋恚,清楚、明了,不愚痴,从这里断贪瞋痴,成就戒定慧。所以我们要过戒定慧的生活,如果再去过错误的生活,前途就一片黑暗,灾难临头当然会恐惧、害怕。

佛教认为有六道众生:天道,人道,阿修罗道。还有三恶道:地狱、恶鬼和畜生道。众生的生生世世就是在这六道中轮回不已。我佛慈悲,创建佛教广度众生,了脱烦恼、了脱生死。

什么叫解脱?一说解脱,有的人就说这是宗教话题,是迷信,其实不是,你先要弄明白解脱的含义。永远地解脱烦恼和痛苦。不是一时的解脱,而是永恒的解脱。再也没有烦恼,再也没有痛苦。谁不希求啊?这是所有众生共同的愿望。

什么是成佛?“成佛也是宗教的一种说法,一种信仰吧!成佛可能是学佛人追求的目标吧?”不是。无论是学佛人还是非学佛人,包括非人,只要是有灵魂、有灵性的众生,都想成佛,这也是所有众生都向往,都追求的目标。断证功德圆满,用通俗的话说就是福德圆满、智慧圆满,这就是佛。如果不成佛,你的福德和智慧不会圆满。

解脱成佛的方法,即所谓的佛法,就是佛讲的出离心、菩提心和证悟空性的智慧这三点。有了这些,才可以解脱,才可以成佛。

这些才是佛讲的解脱成佛方法,才是正确的方法,而我们这些凡夫所采取的方法都是错误的,都是背道而驰的,因为我们都是愚痴颠倒的。

虽然我们这些凡夫俗子不择手段,采取了很多方法,但是我们不知道真相,我们所做的这一切都是痛苦的因、烦恼的因,是自己障碍了自己,自己消耗了自己的福报,所以福报越来越少了。

我们的邪思邪见越来越重,正知正见越来越少,心里越来越不清净,越来越阴暗。智慧怎么能打得开?现在我们要解脱要成佛,就要具足这三个条件,没有别的选择。

要想获得佛法的真实利益,必须向恭敬中求取。有一分恭敬,就消除一分罪业,增加一分福慧;有十分恭敬,就消除十分罪业,增加十分福慧。倘若没有恭敬而导致亵渎轻慢,那么罪业更加增加,而福慧更加减少了。

如果没有依教奉行,只是你自己认为你是个修行者,其实是自己欺骗自己,对自己不具有任何真实的意义,只是道貌之相而已。比如说在灯光之下,每个人都有个影子,但这个影子能修法吗?影子是无法修法的。与此比喻相同,不依教奉行,徒具道貌之相。

因此,我们要将学佛的眼光放远一点。要为了自己脱离这一切痛苦,也要让所有受苦的众生脱离一切痛苦;要为了自己得到脱离轮回永久的快乐,也要让所有众生得到脱离轮回永久的快乐,用这样的心态来学佛。这种为了自己和众生究竟解脱的广大心态,才是真正的究竟,也才能得到真正究竟的法益。也只有这样,我们才可以称得上是真真正正的大乘佛教徒。

佛教故事龙树菩萨

如何看待自己,认识自己,完善自己;如何对待他人,与别人相处。

在佛教的历史上,从印度到中国,对弘扬大乘佛教贡献最大的当属龙树菩萨和无著菩萨,这两位菩萨都是佛陀在经典中授记过的圣者,也被后来的大乘佛教各个宗派都尊奉为共同的祖师。

在了解了鸠摩罗什翻译的《龙树菩萨传》之后,我们除了对龙树菩萨充满敬佩之外,还应该从他的故事中得到一些启示才是。

一、如何看待自己,认识自己,完善自己

1.做人要低调,不要翘尾巴

龙树菩萨天资聪明,但是小时候却因为太过狂傲,以至于变成了不良少年,学隐身术,到王宫做出了一些让人觉得可耻的事情。由此可见,一个人聪明是好事,但一定不能因此而傲慢。

苏东坡曾经说过,“人皆养子盼聪明,我被聪明误一生。”曹雪芹也在书里写道,“机关算尽太聪明,反误了卿卿性命。”所以做人啊,还是要谦虚低调点,还是要保持忠厚老实的本色才行的啊。

2.交朋友要谨慎,不要误交损友

龙树菩萨年轻时候交的那三个朋友,也都是很杰出的优秀青年,但是因为没有在道德上完善自己,所以不知道应该把自己的才能用在做一些对国家和人民有意义的事情上。

龙树菩萨交了这样的朋友,互相没有向好的方面促进,反而一起去做坏事去了,实在是很可惜的事情。

所以我们在学佛中也要尽量交一些好的朋友,能够互相在好的方面有所促进。

3.要勇于承认错误,改正错误

一个人犯了错误不可怕,只要能够勇于改正就仍然是个好人。龙树菩萨的事情也恰好证明了这个道理。龙树菩萨小时候犯的错误,实在来说是很严重的,是人生一个很大的污点。

但是龙树菩萨在认识到自己的错误之后,幡然悔悟,走上了学佛的道路,从此改变了自己的一生,取得了如此巨大的成就,实在是善哉善哉。

我们在学佛的过程中,也应该认识到自己的确是个凡夫的事实,不能总觉得我就是对的,总要跟人争辩个对错出来,而且即使自己错了也打死都不认错。

这就是我执啊,是没有善根没有智慧的表现,真正有智慧的人是能够勇于承认自己的错误,改正自己的错误的。

4.要有自知之明,不能妄自尊大

一个人稍微有了点成绩和名气的时候,一定要有自知之明。龙树菩萨在学完了小乘经典,打败了当时的外道和一些小乘论师之后,就觉得自己真的了不起了。

这时候又有个外道故意的吹捧他,说他是无所不知的圣者了。龙树菩萨这么有智慧的人,已经有这么高的成就了,都由此犯了妄自尊大的错误,打算开宗立派自己做祖师了,要制定新的戒律,制定新款式的衣服给自己的弟子穿。

幸亏这个时候有个大龙菩萨及时点醒了他,不然的话,龙树菩萨也就成了附佛外道,而不可能真的成为菩萨了。

我们现在很多的法师,最应该在这方面吸取教训,不能因为自己有一定的名气了,就觉得自己真的是了不起的高僧大德了,就真的觉得自己永远是对的,别人崇拜自己赞叹自己是天经地义的,甚至觉得自己可以开宗立派做祖师了。说真的,这样的后果是很可怕的,这样的行为和想法也是很可怜的,我们一定要认识到这一点才行。

5. 佛法无量无边,不能自满

龙树菩萨在没有学佛之前,对于世间的学问已经觉得都掌握了,所以骄傲自满了一把,结果差点把自己的命搭上。

后来学遍了小乘的佛教经典,又开始骄傲自满了,结果差点开宗立派成了附佛外道,如果不是大龙菩萨点醒了他的话,这个后果更可怕。龙树在龙宫里才知道佛法是多么的深奥广博,才知道自己以前的骄傲是多么的肤浅。

我们现在学佛,经常是略有一知半解,就觉得自己已经掌握了佛法的全部了,也开始骄傲自满了。古人说,谦虚使人进步,骄傲使人落后。这句二十年前小学生整天写在课桌上的名言警句,我们现在还是有必要时常回味一下的。

二、如何对待他人,与别人相处

1.要尊重所有的人,要遵纪守法

龙树菩萨小时候之所以成为不良少年,首要的原因就是缺乏对他人的尊重,不懂得尊重他人的人权,所以就会为了自己的欲乐而伤害他人;其次,是法律意识淡薄,不懂得遵纪守法是每个公民的义务,也是一个人的道德准则的体现。

我们学习佛法,也是如此,首先要懂得尊重别人,时刻保持一颗平等心,知道每个人都跟自己是一样的,自己希望得到快乐,别人也不愿意痛苦,自己不愿意被人鄙视侮辱,别人也希望获得尊重和关心。所以,在对待别人的时候,一定要记得将心比心,由己及人。

2.要提防别人的忽悠、奉承和吹捧

学佛人之间是经常互相奉承和吹捧的,不但居士经常吹捧出家人,尤其是有点名气的法师,动不动就将一些“高僧大德”、 “辩才无碍”、“善巧方便”之类的高帽子扣脑袋上,说真的,这样确实有些肉麻。即使学佛的居士互相之间,也经常互相奉承赞叹。也许奉承别人的人本身没有什么坏的心思,但是听的人要是抵抗能力不强的话,就会真的觉得自己了不起了,就会骄傲自满,妄自尊大了。

龙树菩萨都差点抵抗不了外道的忽悠,自大的要开宗立派了,何况我们这些脑袋经常进水的凡夫俗子呢?所以听到有人赞叹自己的时候,一定不要被忽悠了。

3.要能够听从别人善意的劝告

龙树菩萨虽然差点被外道忽悠了,但是当大龙菩萨来点化他的时候,他还是很快就明白了自己的错误,可见菩萨毕竟是菩萨,善根的确是深厚的。我们在学佛的时候也是如此的,如果有同修劝我们改正错误的时候,一定要认真的想一想,不能为了面子而死不认错。

4.与人相处,要注意方式方法

龙树菩萨制服婆罗门外道的时候,直接使用法术,变出一个大白象,把那人摔的腰酸背痛腿抽筋,但是要度化不信佛的国王的时候呢,却宁可先去应聘做军官,给人家打打工,而且还不领工资。这就是菩萨为了度化不同根基的人,而采取不同的方式方法,这就是佛法说的善巧方便。

我们平时与人相处,当然没有龙树菩萨那样的水平和本领,但是我们要领会这个精神,对别人说什么话,做什么事,尽量都要以能够促使别人在学习和修行上有所进步为目的,而不能为了跟别人争个高低,甚至争名夺利。

5.不能盲目的崇拜别人

龙树菩萨是大乘佛教中最值得我们尊崇的祖师,他对佛法的理解,他的修行境界,在佛陀之后唯有无著菩萨能够与之相比。但是,佛陀也明确的授记过,龙树菩萨和无著菩萨是初地的圣者,那么,试想一下,以龙树和无著这样的大菩萨的境界,才仅仅是初地的菩萨,我们其他的一些祖师或者高僧大德,总不会超越他们吧?

现在佛教界经常有浮夸风的行为,动不动就宣扬某个法师是几地的菩萨,或者是什么菩萨再来,或者是什么什么转世,如果我们稍微清醒点的思考一下,就不会盲目的去搞这些个人崇拜了。为什么呢?龙树和无著两位佛授记过的菩萨,都仅仅是初地菩萨,提婆和世亲严格意义上来说还没有成为真正的圣者,我们如果盲目的推崇一些法师或者居士,岂不是很可笑的事情吗?

回向好比点灯,一盏灯点燃一切灯,这个灯并没有灭,只有更光明。阿弥陀佛!

真正的修行 是以一生的精进了脱生死

现在科学的发展,是在引导人类走一条逐渐享受之路,使人类惰性越来越大,在这种大环境中,修行人如同逆水行舟,不进则退,堕落的非常快。因此,修行人必须时刻提起警觉之心,万不可贪图享受,滋长惰性。只要惰性还在,就必然堕入三恶道,又何谈成佛?

人在轮回里整天忙得晕头转向,最缺乏的:一个是耐心,一个是定力。尤其是我们的嘴巴,毫无定力可言。

要想修行,必须从人身开始,从当下开始。这个世间人身难得,失去人身,修行就无从谈起。     

佛以手拈土,问阿难曰:我手土多,大地土多。阿难对佛:大地土多。佛言:得人身者,如手中土,失人身者,如大地土。

现在的人拿学佛当副业,享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无:寺庙商业化,僧人职业化。实在令人痛心!

在家人闲着也是闲着,生活工作都不耽误,混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛,信了几十年,吃净口素,没干坏事,但是没真正修行。生死来了阻挡不了时,才发心说“我可好好修呀,再给我几年寿吧”。众生都这样,生死相逼才知道精进。

现在网络发达,造口业太方便了,恶口、两舌、绮语、妄语,很多人已经养成习惯了,负面语言张口就来。

以前东家长、西家短,还要几个爱传闲话的人聚在一起叽叽喳喳,现在只要拿出手机,微信朋友圈一发,微博上一转,马上就能传播到世界各地。所谓“好事不出门,坏事传千里”,想当一个清静的人不容易。

我们刚出生时什么都不懂,我们的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘,色、声、香、味、触、法,不断地接收这些错误、肮脏的信息,因此在我们的本性里面卡住了一层业,而形成“表层意识”,我们人的大脑就像电脑,一直装这些资料装久了,本来清净的本性就被掩盖了,我们本来有的能力就消失了,真我显现不出来,假的我却一直在作用。

真我就是我们的本性、清净心、菩萨心、大慈大悲的心,可是我们现在都显现不出来!

现在人们为眼前的利益和未来生活顾虑重重,总怕生活没有保证。因此虽修行,心却不能清净,总是顾前顾后顾虑太多,故难以修出清净心。其实,今生的一饮一啄莫非前定,你今生挣多少钱花多少钱皆是定数,何况天无绝人之路。

修行绝对不是说在佛菩萨面前念经、祷告、磕头,这个修行是很狭义的,实在讲,那不重要。你身口意三业行为都是清净的,都是正确没有过失的,心中有佛,你天天不拜佛,也不念经,对不对?对,完全对,没有错误。

佛给我们众生说了许许多多的法门,也就是方法,这些方法,有些我们可以采取,有些我们没有法子采取,因为那些方法是因人而异,不见得每一种方法我们都能适用。

假如方法用错,我们不但得不到利益,反而会受害。所以佛法,这是佛菩萨救人的,用得不恰当也会害人。

正如同那个药一样,药物可以治病、可以救人,但是用得不恰当,会把那个病加重,也会叫人送命,所以我们学佛,一定要小心谨慎,一定要有善知识、过来人来指导。

佛在大经大论里面告诉我们,“佛法无人说,虽智莫能解”,世间第一等聪明智慧人拿到佛经也没法子,他是以世间的知见来解佛法,那不是佛法的真实义。

开经偈上讲“愿解如来真实义”,真正不是一个容易事情,佛在世的时候没有问题,菩萨示现在这个世间,也不至于叫我们有迷惑、偏差。

所以修行修什么?修清净心。每天敲着木鱼念经、拜佛、磕头,人家说那个都是装样子,装模作样的,样子装得再像,心里面不作功夫,没用处。

佛希望我们供养,希望我们给他磕头,没这个道理,他才不希望。纵然在地上一天到晚磕头,一天磕十万个大头,头磕破了也枉然。

佛对我们是一无所求,我们心地清净了,一天到晚不烧香、不磕头、不礼拜、不燃灯也有感应,为什么?净与净感应。

若真修行人,不见他人过,判断一个人是不是真修行,就看他是不是老是在说别人的毛病,搞是非,如果是,就是打着学佛的名号,在搞贪瞋痴,是假修行。修行是修你的心,修正身口意。

梁武帝建很多寺院,也印了大量经,达摩祖师说,毫无功德,做的这些事,跟成佛,没有关系。

想成佛,想成就,得改造自己。改造身口意,这是功德。如果一个人,一张嘴就是说,我哪里错了,我要改,这是真修行人,如果一开口就是指责别人,那根本不是修行人,假的。

学佛第一个要相信,为什么?不相信你就不肯学了,所以“信”是入门,决定不能怀疑。你带着疑惑来修学,你不能“行”、不能“证”,顶多是“解”。

学习经教、听闻经教、读诵经教,把佛所讲的东西搞明白了、搞清楚了,未必相信,真实的利益得不到,只种了善根。必须要相信它是真的,它不是假的,为什么?佛教人不妄语,哪有自己妄语的道理?!

自己说话不老实,你讲佛经没人相信,所以自己要把“三皈”、“五戒”、“十善”做出来,别人相信了。

我们要相信,我们要理解,搞清楚、搞明白,为什么?断疑生信,没有怀疑了。

要真干,相信之后我就真干;真干之后就能证得,真正体会到了。体会到,心要清净才能体会,心是染污的没有办法体会。

一定要先求清净,清净心就是定,定就是放下染污、放下分别、放下执着。

这些东西都放下了,心地清净、平等,它起作用就是觉,智慧出来了,这叫“证”。证悟一切法的真实真正的觉智,这就是自性本具的般若智慧,所以成佛也叫“成正觉”,“成正觉”就是成佛。

佛是过来人,人是未来佛。佛之所以为佛,皆因他看透了常人看不透的局,做了常人做不到的事。人之所以是人,皆因七情六欲缠身,看不透,也走不出来。

学佛人无论年长年幼,无论男女,无论贫富,无论高官达人和贫民百姓,只要能精进修行,信、解、行、证。若心能顿悟,你我皆可成佛。佛,不是一尊偶像,而是人生修行的硕果。佛在心中,而不在身外。

真正的修行并不容易,多数人不敢真正地修行,或真的对抗习气,他们不想做任何与感觉相违的事。人们并不想对抗烦恼,不想顶撞或摆脱它们。

现在人们所说的修行,并非真正的修行。

我们说在修行中不要追逐情绪,我们已被愚弄了无数世,深信这颗心属于自己所有,事实并非如此,它只是个骗子。它将我们引入贪、瞋、痴,引入窃盗、抢劫、贪欲与憎恨之中,这些都不是我们的。

佛陀不希望我们追逐这颗心,他希望我们训练它。若它想往东走,你就向西寻求庇护;当它想去那里,你就回头落脚在这里。

简单地说,不论心想要什么,都别让它得逞,就如和多年的老友因理念不同而分道扬镳一样。

我们彼此分开,各走各的路,不再相互了解,事实上,我们甚至吵了一架,因而决裂。没错!

别追随自己的心。凡是追随自己心的人,都追随着喜好与欲望等事物,这种人毫无修行可言。

所以,我说:“人们所说的修行并非真正的修行,而是灾难”。更具体地说,我们必须以全部的生命去修行。这样的修行当然会有痛苦,尤其是最初几年,会很痛苦,对很多修行人而言,实在是段艰苦的时光。

首先,我们应当了解什么是精进?精进就是说为了达到既定目标而发起身口意勇猛而无厌的努力,精进的反面就是懈怠。

学佛不是一天两天的事,应当存有长远之心。不要急于求成,强迫自己去做现在能力所达不到的事。明明只有十斤的力却让自己去扛百斤的东西,只能把自己压垮。过分躁进的结果只会加倍的退缩而已,对修行没有好处。

不要过紧,也不要过松,要根据自己的能力制定长期的修行计划。因为精进本身就包括恒心在里面。

精进一方面包括勇猛的心,另一方面还包括不达目的决不罢休的坚固愿力。我们平常发愿要根据自己的能力,发了愿之后就应当按照愿意力努力去做,不能做到一半一遇到一点点小小的挫折就放弃。这样天人护法会不欢喜,慢慢养成了习气,将来做任何事都会一事无成。

许多人精进是精进,但由于方法不对。他所谓的精进就是一天念多少佛号、念多少经咒,磕多少头,而真正与菩提心相应的念头一个也没有,整天就在枝叶上转,把握不住根本。

这样的精进,养成不良修行的习气,反而成了自己证悟的最大障碍。

修行一开始就要养成好的习惯,以后慢慢就容易了。一开始没有养成好的习惯,以后什么也没有。

真正精进修行的人他懂得把修行融入到自己的生活的每一细小环节,不会让任何的一分一秒无意义的空过。

精进:自己在行持善法等方面稍有成就时,不应以此为满足,而应发誓,及至未获得圆满等觉果位之前,一定持久、勇猛地精进修持。

佛经里的故事:

一次,几位新学的比丘有问题要请教佛陀,当时佛陀刚好卧病在床。阿难尊者就在屋外对几位新学比丘讲法。

当阿难讲到“精进”时,恰好被屋里的佛陀听到。佛陀立刻从病床上坐起,恭敬地听阿难讲法。

“阿难,你刚才在说精进么?”佛陀欢喜地问阿难说。

“如是,世尊!”

“阿难,你刚才在赞叹精进么?”佛陀又再问了一遍。

“如是,善逝!”

佛陀反复问了三遍,然后无比赞叹地对阿难说:

“阿难!你应当常行,常修,常念精进,乃至令人得阿耨多罗三藐三菩提!”

佛陀所以如此示现正是要告诉后来学佛者精进的无比重要!作为佛陀的弟子,我们应当记住佛陀这段教诫。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 21:45:34 |显示全部楼层
修行人必先净化内心

佛是一个觉者,觉悟了宇宙人生的真相,止息了一切烦恼,生命达到了至善圆满的境界。他把自己所领悟到的一切及修证的方法与他人分享,即是佛法,人人通过这条路皆可成佛。

圣人求心不求佛:圣人看心,他向自己要求,不向佛求。

有一首诗偈说的好:“佛在灵山莫远求,灵山就在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”

心外无佛,自己纯真的本性就是佛,要从内心开始转,把自己的错误的想法,错误的行为,错误的观念完全转变过来,也就是把凡心转佛心。

凡心转佛心即是:分别心转平等心;迷惑心转觉悟心;瞋恨心转慈悲心;攀缘心转随缘心;杂乱心转清净心;傲慢心转恭敬心;自私自利心转奉献心;著相心转离相心;烦恼心转菩提心。

愚人调身不调心:愚痴的人往往只注重身体的保健,只知道要注意营养、运动等保健之道,而不知道调心的重要性。

如果只调身不调心,心不清净;妄想纷飞,起心动念,自私自利,想身心健康无从可谈。

如果把心治好,清净正直的思维,有善良的言行,知足常乐,我们的生活自然就能安稳祥和、幸福快乐。

要想永远快乐,只有看破、放下、认真修行、老实念佛求生净土、走出轮回这条路,才能够真正得到永远的幸福快乐。

修行是修内心,不是修外境,佛像也是为了启发我们的内心。譬如一张照片,它只是一张纸片,但若照片中有自己的亲人,一见到内心就会生起亲切温暖的感觉。礼拜佛像,不是拜木石,而是恭敬、尊重它所代表的“道”。

供养,不是佛菩萨需要,而是众生需要。众生念念为“我”,对一切爱境贪着不舍,通过供养而破除内心贪执,是修行方便。同样,戒律的种种规定,也是为了帮助众生从五欲的泥沼中跳脱出来,借助外境的清净来收敛欲望,回归内心的清净。佛与人的差别是在心上,而不是在相上。

修行也不是易事,所谓“去山中贼易,去心中贼难。”贪、瞋、痴等烦恼,是多生多劫的薰习,与生俱有的尘垢,它有如滤过性病毒似的,渗透在我们的心灵里,不是轻轻拂拭就可去得掉,而是以练气功的方法与毅力,把心灵中的病毒逼出来。逼出病毒,还我心灵的清净,这就叫做“转染成净”。当然,果能心灵清净,自然也就“转迷成悟’” “离苦得乐”了。

依教修行,“修行”这两个字,意思要搞清楚,“修”是修正;“行”是行为。我们的思想,我们的言论,我们身体造作错了,把它修正过来,叫做“修行”。修行,你真得受用,你真得幸福,真得快乐,你明白了、懂了、搞清楚了;没有修行,也就是起心动念还是“贪瞋痴慢疑”,言语依旧是妄语、两舌、绮语、恶口,身体还是免不了“杀盗淫”。这是大乘经上常常看到的,每部经典佛都说。

现在人修学,难!没有真正善知识来教导。善知识留下来的多半都是文字,文字好。这一个我们不能说世纪,我们中国人讲“甲子”,一甲子六十年,六十年、六十年做比较,是衰退,跟经上讲的完全相应。

佛在此地劝导我们,希望我们能承传,从上一代那里学来的认真努力要修行。研究经教的人还有几个,如教修行的人不多了,比不上上一代。研究经教接近,真正修行不如了,什么原因?环境是最大的因素。我们晓得佛法薰修的道场最重要的安静。

所以修行,各位一定要晓得,真修行的人不能离开环境,离开环境躲到个深山里面去修行去了,能不能成就? 不能。为什么? 那个环境很好,很清静,都市里头走两趟又迷了,那哪是真修行!

真修行人在红尘里头、在七情五欲里头,真正炼到什么功夫? 炼到心地清净、一尘不染,这个高明!离开了不是办法。即相离相,那是诸佛菩萨。离一切相说不着相,这个靠不住,当你一接触又迷了。

而磨练自己最有效的方法就是人事环境。我们在《华严经》上看到,善财童子开悟了,就是理上一切明白了。跟著文殊菩萨修学,道理都通了,事上没有经过磨练,真不着相吗? 所以根本智得到了,文殊菩萨就叫他去参学,参学是什么? 去磨练,就是到人世间磨练。五十三位善知识代表的男女老少、各行各业,你都要去接触,看看你还动不动心、还起不起念头。

在一切境缘当中,里面有善缘有恶缘、有顺境有逆境,统统经历过,在这个里头炼到一尘不染,真功夫,那叫真修行。这种修行才是大乘教里面说的入不二法门,为什么? 平等心现前了。

先修清净心,不染污,再修平等心,一切法平等,无二无别。这个时候,你睁开眼睛看,全是阿弥陀佛,阿弥陀佛就在面前。一切人都是阿弥陀佛,一切万物是阿弥陀佛,一切工作是佛事,入佛境界,这叫成佛。你在一切人事物里头还有分别、还有执着,那就是凡夫。

所谓《般若经》上讲的即相离相,知道这一切现象是假的,不是真的,凡所有相,皆是虚妄,包括诸佛如来,没有一样是真的,佛法也不是真的。

佛法能够帮助我们见到真的,但是你不能执着,你执着、你分别,你对它起心动念,这些佛法全变成世间法。你看一切法从心想生,一切境界随着心想在转变,我们有能力把佛法转变成世间法,反过来我们也有能力把世间法转变成佛法。

你把世间法转变成佛法,你就成佛了,你把佛法转变成世间法,你还是凡夫。

你把《大藏经》背下来,讲得头头是道、天花乱坠,还是个凡夫,这个道理不能不懂。

清净要在什么? 在境缘当中不动心,心就清净了,不分别,心就平等了。清净平等就是佛心、就是自性,那有不往生的道理!我们这经题上清清楚楚,清净平等觉,就学的这个。

现在人确实禁不起考验,稍稍有点不如意,他就不干了,他就走了。而真正修道人是天天在考试,人对你的考试、事对你的考试、物对你的考试,看你能不能通过?外面人事物都在诱惑你,你对外头诱惑明了、通达,长智慧,再怎么诱惑,我如如不动,这是增长定功。

天天都在诱惑,合你意思的,你受它诱惑就增长贪心;不合你意思的,它在外面诱惑你就增长瞋恚心,就会生起怨恨心,这是禁不起考验。你说你修道,那些魔王站在旁边笑话,假的不是真的;禁得起考验的,那是真的。

所以这些考验的人事物,都要用真诚恭敬心感恩他们,没有他们,你的功夫怎样提升?你怎么知道你功夫得力?功夫得力就不受诱惑了,不受外面环境干扰,我自己的清净平等觉重要。

在点亮心灯之前,我们都处在无明状态,什么也看不清。因为看不清,就会引发错误认识,对自己产生我执,对世界产生法执,进而制造无尽烦恼。

带着这些烦恼去看世界,看人生,又会导致更大的误解,更多的烦恼。生命就在惑、业、苦的轮回中流转,找不到出路。是佛陀的发现让我们知道,在漫漫长夜中,还有觉性之光。而且这是众生本自具足的,不假外求。

佛法中,从信仰到证悟,有“解”“行”的修学过程;解是了解,行是实行。佛法的解行有无量无边,现在仅举出扼要的两点,加以解说。先说理解方面的:一、“生灭相续” ;二、“自他增上”。生灭相续,说明了我们的生命,是生灭无常,延续不断的,也就是“诸行无常”义。

人生从孩童到老年,无时无刻不在演变中,虽然是不断的变化,后后不同前前,但永远相续着,还有他个体的连续性。扩大范围来说:今生一期旧的生命结束,新的生命又跟着而来,并不是死了就完了。

就如今晚睡觉,一夜过去,明早再起来一样。明白了这种道理,才能肯定那业果不灭的道理。就现在说:如一人将来的事业,成功或失败,就看他有否在家庭与学校中,受过良好的教育。又如年青时,如不肯努力,学会一种技能,不能勤勉的工作,年纪老大时,生活就要成问题。

这一简单的原理推广起来,就显示了今生若不能做一好人,不能集功德,来生所得的果报,也就不堪设想了。换句话说,要想后生比今生更好,更聪明更幸福,今生就得好好地做人。这前后相续,生灭无常义,可以使我们努力向上向善的目标做去。

关于修行的方法,虽然很多,主要的不外;“净心第一”和“利他为上”。

学佛是以佛菩萨为我们理想的目标,主要是要增长福德和智慧,但这必须要自己依着佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容,要清净自心。

因为我们从无始以来,内心中就被许多贪、瞋、邪见、慢、疑等不良分子所扰乱,有了它们的障碍,我们所作所为皆不能如法合律,使自他得益,所以修行必先净心。

净化内心,并不是摆脱一切外缘,什么也不做,不想,应该做的还是做,应该想的还是想(观),不过要引起善心,做得更合理,想得更合法,有益于自他才对。

这如铲除田园中蔓草,不但要连根除去,不使它生长,而且还要培植一些有用的花草,供人欣赏。所以佛法说,只修禅定不能解决生死问题,必须定慧双修,断除有漏烦恼才能获得道果。

佛法说;“心净众生净” ;“心净国土净”,都是启示学佛者应从自己净化起,进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法,都以此“净心”为学佛的主要内容。

《悲华经》谈到:过去世时有一个转轮王出世,名叫无诤念,王有一个大臣,名叫宝海。两人同时在宝藏佛前发菩提心。

无诤念国王发愿要在净土里修行菩萨道,最后成就了佛果,就是现今的阿弥陀佛,国土便是西方极乐世界。

宝海大臣发愿要在秽土里成就众生,最终修行成佛,就是现今的释迦牟尼佛。虽然释迦牟尼佛当时还是阿弥陀佛的大臣,但他们一个在秽土修行,一个在净土修行;一个在娑婆世界成佛,一个在极乐世界成佛,两人皆成就了佛道。

《宝积经》里也有一个故事:释迦牟尼佛告诉父亲净饭王,一切众生本来就是佛,只要发心称念西方阿弥陀佛的圣号,恒常精进地念,就能够证得佛果。

当时,净饭王问释迦牟尼佛: “为什么一切众生本来是佛?”佛回答说,一切法本来就没有种种差别相(也就是说,世间法的大小、好坏、美丑等种种相貌、种种特征,都是由人的分别而来),要相信一切法没有自性的道理,不要去分别,坚定信心念佛。

当时,净饭王和七万释迦族的人,听完佛的说法后就生大欢喜心,信受奉行,悟入不生不灭的真如实性。释迦牟尼佛知道父王已经悟入真如法性的道理,非常高兴,当下就说了一个偈子:“释种决定智,诸法不可得,释种皆得知,是故於佛法,决定心安住。名称大释种,依於无所得,当得上菩提,晓知一切法。”

实话,修净土的人多,会念这句佛号的人不多,为什么?他没有把他的妄想分别执着念掉,他没有把他自私自利念掉,他没有把名闻利养念掉,他没有把贪瞋痴慢念掉,就不会念,他不会。

会念的人怎么样?就像宗门大德所说的,「不怕念起,就怕觉迟」。净宗提起佛号就是觉,我眼见色动了贪心,阿弥陀佛,归到弥陀,贪心就没有了。

很多时候,我们活的太累,原因只是三个字:放不下。放不下远离的人,放不下曾经的事,放不下失去的物;放不下一截时光,放不下一段回忆;放不下成败,放不下荣辱,放不下不属于自己的一切。历经岁月的渲染,人海的沉浮,我们才知道,放下才会轻松,放下才能自由,最先释怀的人最幸福。

『执持登不退也』。如果能够一心执持。持是保持,执是坚固的执著这个佛号,念念不放松、念念不忘,这就是执持。也许有同修说:这个很难,晚上一睡觉统统都忘掉。没错,那是你功夫还不到家。真正功夫到家,晚上睡觉佛号也不中断。作梦也念佛!

俗话常说:日有所思,夜有所梦。作梦都会念佛,作梦也梦见佛,作梦也梦见西方极乐世界。如果大家能到这个境界,你可以相信你往生有把握。能够在梦中念佛、梦中见佛,往生很有把握。这要功夫!

我们为什么晚上睡觉就胡乱作梦,佛号没有了?我们的妄想杂念太多,在白天你不能够觉察,到晚上作梦,这妄想杂念起现行就变成了梦境。还是自己念佛功夫力量不够,不能把这些妄想杂念伏住。

伏住的时候,那个梦境决定不一样,总在功夫。这个功夫勉强不得,单单口念,心口不相应,要想达到这个境界就很难很难,最重要是心要相应。心里头真想阿弥陀佛,真想极乐世界,给诸位说,那才叫念佛。

实话,修净土的人多,会念这句佛号的人不多,为什么?他没有把他的妄想分别执着念掉,他没有把他自私自利念掉,他没有把名闻利养念掉,他没有把贪瞋痴慢念掉,就不会念,他不会。

会念的人怎么样?就像宗门大德所说的,「不怕念起,就怕觉迟」。净宗提起佛号就是觉,我眼见色动了贪心,阿弥陀佛,归到弥陀,贪心就没有了。

念佛是心念不是口念,口是称。这个地方讲「散称」,散称,称是口念,不一定有心,有口无心,称念。

念不一定有称,换句话说,念不一定念在口上,心里头真的记挂,那叫念,所以念跟称不一样。

我们今天讲的念佛,是经典里讲的称佛;经上讲念佛是心上真有佛,那个叫念佛。

你看《观经•下品下生章》里头所说的,人业障很重,在临终的时候遇到善知识,不能念佛,教他称佛、称名,一声、十声也能往生。可见得称跟念是有差别的。

称,力量浅;念,力量大、力量深。这个执持是念,一心是功夫,一心是定,不乱是慧。

所以这一称佛号,戒定慧三学具足。特别是不乱,这些功夫都要在平时去培养。

不乱是不为世缘所乱,世间名闻利养、五欲六尘,我不为它所乱,不为佛法所乱。佛法大小乘宗派不一样,道理很多、方法很多,我们接触了也不为所乱。

所以这一点我们实在要感谢善财童子、五十三位善知识,他们在华严会上为我们做了示范。

如果念这一句阿弥陀佛,里面还有起心动念,分别执着,那你还是在起点,你没有功夫。功夫一定是把起心动念,分别执着打掉,就用这一句阿弥陀佛,真功夫。

这一句阿弥陀佛果然代替了执着,你就成阿罗汉,代替了分别,那你就成菩萨,代替了起心动念,恭喜你,你成佛了。说净宗妙,妙在这里。

有念是凡夫,无念才是佛。用什么方法把念头打掉?用这一句佛号,这叫会念。念这句佛号,把别的念头统统都放下,古人讲把它压住,像石头压草一样。

用这句阿弥陀佛这块石头,起心动念像草一样,把它压住。压住,没有断根,但是它管用。真压住了,往生极乐世界一点障碍都没有。

要断根,那可不容易,断根是不带业,压住叫带业。所以压住,我们可以做得到。如果你念阿弥陀佛,一天到晚还有很多胡思乱想,功夫哪一年才能成功?你不能不知道。

这一句佛号下手最容易,无量法门里面没有比这个更容易的,这是最容易的,这一句佛号。所以不分男女老少,不分智愚闲忙,每个人都能念,随时随地都能念。

念佛不要拘束,我们睡觉能不能念?能念。睡觉不要出声,为什么?出声伤身体,伤气,一样的功德。我们在洗手间,好像不恭敬?不恭敬就不出声。

不出声不能摄心,那你就出声好了。出声是不是不恭敬?不恭敬事小,为什么?佛菩萨不会怪你,你自己摄心的事大。洗手间大声念佛,佛就怪我们,他就不是佛,他生烦恼了,佛怎么会生烦恼?哪有这种道理,佛只是希望你有成就,希望这句佛号真的能把你烦恼控制住。

佛法里常讲“佛不度无缘之人”,极乐世界众菩萨跟着阿弥陀佛一道来接引你的,都是跟你有缘的人,你懂得这个道理,你就要广结善缘,将来你成佛的时候,跟你有缘的人多,你度的众生多;我们自己往生,我们结的缘多,来接引的菩萨就多,可见得结缘非常非常重要!

大集经云(末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得渡生死)。

第一“二力相应”:修行是“公修公得,婆修婆得,不修不得”。净土“二力法门”,一是“佛力”,一是“自力”;自己要先具足“信愿行”三资粮,发愿往生西方,再乘佛的愿力加被,这样二力相应,修行就容易成就。除了净土宗以外,其他宗没有这样说的。

第二“正助双修”:弥陀经上说:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”这便是明白告诉我们要“正助双修”。正工夫是“善根”,即自己念佛要念得清清楚楚;“福德”是助工夫,众善奉行。二者如鸟之双翼,缺一不可,因缘具足,即能得生彼国(即“带业往生”)。

第三“横超出世”:凡是修行,都是一步一步修,然而修净土不必如此。其他法门修行要三大阿僧祇劫才能成就,净土法门则是当生成就。这好比虫在竹子里要外出,不用一节一节的钻出来,从旁咬一个洞,便能横着出来。

第四“接引九界”:“十法界”包括“四圣六凡”,除佛以外,九法界众生都应求往生极乐。只要至诚恳切求往生,临终时,阿弥陀佛一定来接引,这是别宗所没有的。

第五“带业往生”:“业”是什么?必须听华严经的“十回向”才懂得。十法界当中,唯有佛是“业尽情空”,其余九界众生都是“带业”。所谓“带业往生”,意即有障碍也可以带着往生西方,今人讲“消业往生”,是不明净土实义。试问,业若全消,即是成佛,何必再求往生呢?从元朝以来,祖师们都讲“带业往生”,只有今日才有人改佛经讲“消业”。

第六“莲苞正定”:吾人所造作的业都含藏在第八阿赖耶识,往生西方极乐世界是阿赖耶识去,不是肉体去。阿赖耶识带着业,到极乐世界先结莲苞,莲苞是吾人的母胎,又称莲胎。在莲胎中,看各人造业大小,入定时间不同,入了定以后,就能生慧。

第七“华开悟证”:入定后,开了智慧,莲华才开,才证到果位。华开见佛便悟无生;华不开则不得见佛,亦不能得无生法忍。

第八“四土安养”:各人程度不同,华开见佛便有迟速。弥陀经上说,极乐世界有缘觉、声闻、菩萨等众生,所以不是生到西方都是佛。“四土安养”指的就是极乐世界有四土:一是凡圣同居土,二为方便有余土,三为实报庄严土,四为常寂光净土。常寂光净土才是佛的净土,为佛一人所居,而凡夫则依不同程度生到不同的净土。

第九“皆得不退”:一万人修行,罕一得道,这都是因为容易退转的缘故。然而到了西方极乐世界,修行皆得不退。“不退转”有若干种,今天不能详讲,八地菩萨经二大阿僧祇劫修行才得“不退转”,今天讲的“不退转”不是指八地菩萨,而是净土宗的“不退转”。“不退转”意即修行只会往前进,不会往后退,这太便宜了,没有不成功的。

第十“乘愿再来”:净土宗是大乘法门,除了让自己得好处,也要让别人得好处。所以,往生极乐不是去享受,而是去认识佛法,然后要发愿,证道后再回来度众生,此即“乘愿再来”。

1、 我们学佛的同修,每天念回向偈,都念到“愿以此功德,庄严佛净土”,佛净土怎么个庄严法?

口头上念,我们其实做到了没有?

2、 “愿以此功德,庄严佛净土”,一定要晓得,什么是功德?清净心是功德。

只有清净心,才能庄严佛净土。

3、 我们知道,西方极乐世界,除了阿弥陀佛,还有许多的菩萨,这些菩萨个个都是以清净妙行庄严佛国土。

我们的心行不清净,我们到那里去,造成那个国土的污染,人家怎能容纳得了我们?

4、所以诸位家人要晓得,庄严佛国土现在就要做,怎么个做法?

要在每个当下恒常保持自己的清净心、清净行,这才是庄严佛净土。

5、我们读经、我们念佛,一般人讲这修行,你修的什么行,这不可不知道。

你认真努力修行,把你染污的心,修正为清净的心,那就是庄严佛国土。

6、心是正报,土是依报,依正庄严,“心净则土净”,所以我们天天在念、天天在修。

我们读经、念佛,如果心不清净,将来的果报只是六道里面的福报,不能往生,为什么?你不能庄严佛国土。

7、我们要往生,佛在《弥陀经》上告诉我们,西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”,

我们心不清净,我们凭什么跟这些诸上善人在一处?

8、如果我们诵经、念佛,真的念到心清净,那就是属于功德。

福德不能解决生死问题,一定要有功德,才能够帮助我们了生死、出三界,这是我们一定要知道的。阿弥陀佛!

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原平居士 发表于 2020-11-7 21:45:51 |显示全部楼层
修心当以净心为要 修道当以无我为基

修心当以净心为要,修道当以无我为基。过去事,过去心,不可记得;现在事,现在心,随缘即可;未来事,未来心,何必劳心。

“修”是修正。“行”是行为。修行,就是把我们看错的,想错的,做错的。加以修正,这就叫做修行!修行的目的,就是恢复我们本来的,具足圆满的智慧,神通,德能。

修行两个字这个意思要搞清楚,修是修正,行是行为。行为包括身口意,起心动念是意业的行为,言语是口业的行为,身体造作叫身体的行为,行为错误把它修正过来叫修行,这个也是要懂。所以修行在哪里修?生活上修,工作当中去修,待人接物之处去修,一切时、一切处,起心动念、言语造作有了过失就把它修正过来。

修行是一种态度,你用改变别人的心修行,那是南辕北辙,背道而行,那不是修行,修行是改造自己、改变自己的过程。忏悔自己恶的行为,承认自己的错误和缺点。

修就是修正自己错误的思想和言行,行就是将佛法落实到生活,诸恶莫作,众善奉行。

修行,就是反复训练心性的过程。顺境、逆境都要学习接受。如此,慢慢的,你的顺境越来越多,逆境越来越少。不是环境变了,而是你接受世界的心改变了。对逆境的认知改变了,顺境自然就多了。

所以,修行,是修的自己,修的是自己内在的知觉,那样,你看问题的角度就不一样啦。所以说,谁也救不了你,只有你自己才能救自己。出离医不叩门,是说医生不能去敲人家门,主动给别人看病,必须要等人家上门请求,病人的被动和主动在于其心性的不同,自然,治疗效果就不同。 同样的,修行不是别人的事儿,完全是自己的事儿,想改变,就必须、且一定要从心性上去改,别无他路。慧律法师开示

佛法是一门学问,更是一种我们可以修身养性,离苦得乐的方法。因为众生轮回六道,受苦无量,颠倒妄想,所以要了生死、出轮回就先要知道怎么修法,所谓要盖高楼大厦,要有坚固的地基;要入汪洋大海,必先具航海地图与罗盘;要证究竟果觉,成就无上菩提,必先有正确的基本认识。

首先是正知正见,然后一个步骤一个步骤的修学,尤其是在家学佛的居士,更须按秩序,先研究佛理,明白修学的方法才不会有盲修瞎练,堕坑落阱的危险。

修行千万要小心,不要走错路。不要看外表,看外表不准,因为外表可以装出来;要看知见是否正确是最重要的。开悟不开悟,有没有修行,是看能否放下错误的执着,不伤害众生,这才是真的功夫。   

我们要善于引导邪见愚痴的众生,从无明与黑暗的梦幻中出离,心地向着光明与解脱,这就是菩萨的利他事业。

我们佛教修行的方法很多,但是共同的目的,都是为了破邪显正,去妄存真。

因为众生所遭受的痛苦,都是由贪爱而来的,要想离苦得乐,必须修正我们的思想和言行,使身不杀、盗、淫;口不妄言、绮语、两舌、恶口;意不贪、瞋、痴。只要身口意三业清净,自然就不会痛苦了。 

修行不是表演,不是以形式来证明自己,不是要别人来认可自己,不是让别人来说长道短,众生怎么懂你?

修行要的不是誉美之词,而是平静自己的心性,净化自己的身心。

修心是自己把持自己的行持,改变自己的习性,行为,抑恶而扬善,修行者看你在修行,众生看你再造业!

念佛、拜佛不是修行的根本,修行最大的根本是:在回光返照的觉悟里下功夫。你不在觉悟里下功夫,去修正自己的内在,那念佛拜佛三五年,还是烦恼。

因为你不了解无常和空性,潜在的烦恼仍然存在。所以,修行最重要的是要以智慧精进,懂得如何去放下,这样力量才会出来。

现在学佛的多数在外相上着力过多,而佛法的内涵却体会不够,家人只看到你的行为不寻常,而为人处事上还是老样子,甚至更糟糕,就不容易理解甚至反感。

如果在日常生活、工作之间,还是跟以前一样,动不动就怨天尤人、牢骚满腹,那表示吃素诵经只做了表面工夫,对于修正自己的习气、行为和观念都没有丝毫的益处。

要转变行为和观念,就是把贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病改正过来。

与人相处的时候,除了要用慈悲心、包容、宽恕别人的错误;
同时,还要发挥自己的聪明才智,将成果奉献给众人,随时随地能运用理性和智慧,解决各种烦恼。

所以,一个修行深厚的人,非但对自己有利益,他的行为举止也一定能嘉惠他人。

修行就是彻底改变自己的习气,让自己做一个有理性、有智慧,改变自己面对环境的心态,那么,再恶劣的环境都可以泰然处之。

这样不但可以让自己身心安乐,也可以帮助身边的人开发内在智慧,得到身心安乐。这就是修行。

相由心生,这个世界的一切都是我们自己想出来的,包括石头的坚硬,人性的阴暗,初恋的喜悦,迷茫和痛苦,无穷无尽的轮回……都是我们自己心里想出来的。只要你还在想,这些都存在,这时候你的相续不清净。

如果你不去想了,这些也就如梦幻泡影一般消失的无影无踪了,这时候你的相续是清净的,同时你也就成就佛道了。

当你舍不得离开这个世界的时候就是说你心里还有分别心,还在眷恋这个或那个,这些分别、眷恋都是你在“想”的标志。

当你疲倦了,不想再这样轮回了,这时候你的这个想法就叫做“出离心”。发出离心是你修行的开始。

我在境界中就证到过:自己和众生和环境都是一体的,都是自己的“想”所化现。怎么才没有“想”呢?清净广大的菩提心就是没有“想”的。菩提心的本质是无分别心,充分的清净,无为,庄严。

使自己向往,然后达到无分别的广大菩提心的过程就是我们修心的过程,也就是我们修行成佛的过程。

慧律法师:

非器众生就是:我不信因果,不入正法,自以为是,刚愎自用,谁讲都没有用,这样,就下来,不要再度了,因为他拥有自己的观念,怎么可能接受佛的正见呢?

所以,一般众生是个性超过佛性,但是我们学佛的人,我们的佛性要超越自己的个性,佛性渐渐增,个性慢慢地减,我们现在不是,是不是?所以说:佛最大,错!我相最大,我相大于佛相。

修行人不受外面环境影响,他走他的,我走我的,风马牛不相干。佛号不要间断,正念现前,什么是正念?阿弥陀佛是正念。只有这一念,没有第二念,没有一个不成就。

所以遇到净土宗不容易,净土宗是一生决定成就的法门,你不能成就是你自己放弃了。不要说这个障碍我,那个人障碍我,那都是你自己的错,别人怎么会障碍你?你起心动念别人怎么会知道?心里装什么?就装一句阿弥陀佛,就装一尊佛。

所以供佛像最好就供一尊,一生就一尊佛像,将来来接引你的肯定就是这个佛像,一点不会错。许多佛像供到最后的时候,不知道哪个佛来接你,妖魔鬼怪变现佛的样子,也把你接走了,你还自己以为去作佛去了,到了三途,你就完全明白了,那个时候觉悟来不及了。

成功的秘诀:真诚、清净,心地真诚、清净,才能保住自己。人要一生成就出轮回,这可是大事,不是小事。是大善根,大福德,大因缘的综合体现,也是长期学习,苦修的结果。

学佛就是听佛菩萨的教诲,学佛菩萨的行谊,学佛菩萨的工作、生活。佛菩萨的教诲,行谊,工作,生活哪里找?在佛教的经典中找。不论哪个法门都有严格规范的课程,就拿净土法门来讲,对大多数根性来讲,必须严格学习落实净土课程,再加上心念佛而不是口念佛才能往生!

佛门不是保险公司,只知一味祈求佛菩萨保佑,自己的言行却违背因果,怎能得到好报?就如同一块石头因为自身太重沉到河里,无论你怎么祈求,这块石头都不会浮上来。常言,“心正是佛,心邪是魔”,如果心生邪念,不惜以伤害他人的行为去谋取自身的利益,那么无论你如何祈求,佛菩萨不会灵验的。阿弥陀佛!

什么是修行 修行是在修什么

释迦牟尼佛对生命现象的观察和感受。释尊未出家前,曾有四次出城郊游的经历,第一次在城里见到一位风烛残年的老人,第二次在路旁见到一位因痛苦而呻吟不已的病人,第三次见到了一具尸体,这使他觉悟到人自出生以后,都要经过痛苦的折磨,然后走向衰老、死亡,这是谁也不能避免的。

于是他又回忆童年时代,曾经随着父王去农村举行春耕祭典,见到农夫犁田的时候,从土中翻起了虫蚁,立即被蛙类争食一空,转眼之间,蛙又被花蛇吞噬,花蛇又被凌空而下的巨鹰掠食,这弱肉强食的景象,使他感受众生的可怜可悲。

如此苦难的人生,假如不寻求一个解脱的办法,那人生还有什么希望呢?为了获得最后的答案,又作了第四次的出游,这一次他见到一位神态安祥的沙门,他深深地感动,同时也领悟了自己应该走的路,那就是了生脱死,没有痛苦、衰老、情欲,争夺的路。

而当释尊坐于菩提树下,以敏锐的智慧,从中道缘起观,完成圆满的正觉以后,又从大悲心中流露出对一切众生的关怀,于是把生命的现象予以归纳分析,把修行的方法和修行的终极目标制定成一合理的诠释,这样它就完成一个世间和出世间的因果关系——(1)苦谛,是世间的果。(2)集谛,是世间的因。(3)灭谛,是出世间的果。(4)道谛,是出世间的因。

(1)苦谛——生命的现象呈现著迁流变化的情形,叫做“诸行无常”。因为无常,所以没有一件事物不会毁坏,也没有永远的欢乐,当我们拥有的事物毁坏时,当欢乐远离悲伤来临时,自因沮丧、失望而痛苦,所以“无常故苦”,若依照苦的性质来分类,它表现在人生上的可分八类:

1.生苦。生由无明业相而来,纯大苦聚集,是为了承受应受的果报而生,因此生即是苦。人间的生,从受胎开始,在母腹中窄隘不净,犹如处身地狱。出胎以后,有冷风、热风吹身,有雷、电、雨、雪袭身,有贫贱富贵、相貌全缺、美丑的分别。另外,在成长的过程中,有爱取有诸事,种种的七情六欲由是而生,懊丧悔恨,缠绵身心,使人痛苦难堪。

2.老苦。从少年至壮年,从壮年至老年,气力逐渐衰羸,形色逐渐枯丑,动止不宁,精神不振,甚至饱受他人的嫌厌,视为生活中的绊脚石。孤独、饥寒、踽踽而行,心中的苦岂是身强力壮的人所能体会?

3.病苦。因为业障临身,或四大不调,造成身心诸般不适,终日辗转病榻,忽冷忽热,时痛时昏,人间地狱莫此为甚。

4.死苦。将死之人,便有无始劫来的业相现前,在那一刹时,令人生起大怖畏。死后,缥缥缈缈投生他处,转驴胎、堕马腹,或化作饿鬼,食入成火,或进入地狱,受无尽的刑。

5.爱别离苦。所喜爱的人事物,因消失、毁灭或离开,朝暮思恋,使得身心交瘁。

6.怨憎会苦。所嫌怨的人事物,因相遇而愤懑不已,咬牙切齿,常思仇报。

7.求不得苦。爱乐某事某物,极力求之不可得,受失意丧志的苦。

8.五阴炽盛苦。前面七苦,都由七情六欲所生,由情欲的执持,表现在身心方面,为色、受、想、行、识五阴的显现,是苦的总内容。

这种种的苦,像一条无形的锁链,紧紧的缠绕著身心,令人烦恼、无助、陷入无法自拔的痛苦深渊。

(2)集谛——爱欲是生死轮回的根本,爱欲的核心是由“无明”生起的虚妄“我见”,再由“我见”的坚执,才会去造种种的业,而生出一切苦果。现在我们深一层分析我见的特质,得知它是从贪嗔痴等烦恼的聚集而成:

1.贪:对于五欲尘境迷恋不舍,也就是见到爱欲顺情的事物,便起了贪著的心,见到憎恶违情的事物,便起了弃舍的心。

2. 瞋:对一切的违情逆境生出瞋恚的心,不能容忍。

3.痴:又名邪见。因为心性暗昧,不能察觉一切的事理,所以邪正不辨,是非不明,认假做真。

贪瞋痴三者合称叫三毒,因它能毒杀一切有情众生的法身慧命,而一切的烦恼迷惑无不从此三毒流出,所以叫“集”。

(3)灭谛——灭不是毁坏消失,而是灭去烦恼,证得了寂静安乐境界。灭的梵语叫涅盘,它有几个涵义:

1.灭度。是生死大患永灭、度脱一切的烦恼痛苦。

2.无生。从此脱离六道,不受轮回。

3.安乐。不受轮回,自由自在,当然是安乐了。

4.解脱。四大五蕴,一切的束缚全部消除。

5.圆寂。不但自己获解脱,也要使一切的众生得解脱,这自觉觉他都圆满的境界叫圆寂。所以“灭”的究竟义不在求自身的灭,更要求一切众生的灭。

(4).道谛——既然了解烦恼生死的苦是由集的业惑所成,又知道了寂灭涅盘的安乐,就必须探求断集的方法。在理论上可以区分繁简,从菩萨的行道说,叫六度万行;依众生学行的分科,叫三十七道品。总括地说叫戒、定、慧三学。戒学是防非止恶,定学是静心之乱,慧学是去惑证理,如用八正道来对照,正见、正思惟是慧学;正语、正业、正命是戒学;正念、正定是定学;正精进总持三学。依此修行便可以超脱苦、集二谛,达到寂静涅盘。

上说四谛,为什么叫“谛”呢?谛是审察真实的意思。审察三界,的确充满了诸苦,有逼迫性,所以叫苦谛;审察苦从何处来?原是众生依业受报而来,有招感性,所以叫集谛;审察知苦断集的方法,是可修性,所以叫道谛;审察修道的结果为寂灭涅盘,是可证性,所以叫灭谛。

凡夫迷惑这个谛理,不知生死的苦,因此而认苦作乐,起惑造业,依业受报,轮回不息,因此永远做众生,不肯学佛修行。圣人了悟这个谛理,觉知三界生死是苦,苦的源头是集,同时知道有涅盘可证,有入涅盘的道可修,从此精进不已,达到断证的究竟。

由此可知,明白了四圣谛的道理,就能明白“我为什么要修行”了。当然,身为一位修行者,除了拯救自身之外,更要擎起智慧的明灯,去拯救沉溺于痛苦的众生,所谓自觉觉他己立立人,这才是修行最崇高的目的。

佛教不是信仰就够了,佛法的重点是明了取舍的智慧,知道应该断除的是烦恼,也知道对治的方法。或许就是因为佛法强调身体力行,要对治烦恼,所以大部分的人会觉得满困难的。

反观其他宗教会强调,只要有信心就足够了;但佛教并不这么认为,还要真正实修,以对治法来调伏烦恼,所以的确不是那么容易,因此在许多称为佛教徒的人当中,真正名符其实的有多少?可能并不多。

我们今天拜佛,求佛保佑、求佛加持,佛教就是保佑、佛教就是加持。佛加持你什么?加持你开悟。你读经明理,道理明白了之后,你晓得应该怎样做人,知道应该怎样处世。

“修行”?就是把我们错误的见解、观念,错误的言语、行为纠正过来,这就叫修行。那我们学佛呢,就是要依照佛陀的教导,修正我们自己的言语、行为,修正我们的起心动念,这叫修行。

我们看很多人每天跑寺院道场,烧香拜佛、诵经打坐,或者参加放生、法会,这算修行吗?说实话,这只是修行的形式,未必是真修行。关键是要做到,真正改变自己的言语行为、起心动念。如果我们口里天天念着阿弥陀佛,生活中稍微遇到点不顺心的事,就大发雷霆,甚至骂人吵架,身上的习气一点都没有改变,这哪里能算是修行?糊弄别人还是糊弄佛呢?

遇到逆境,遇到点麻烦,就起瞋恚心,就开始发脾气,怨天尤人;遇到顺境,又心生贪恋、傲慢,洋洋得意,轻视别人,这不算修行,无论诵经念佛还是参禅打坐,对你都没有用处,都没有效果。这些形式是帮助我们修行的,不是目的,只有把佛在经上的教导真正落实在生活,真正改变我们的生活,这才叫修行。

我们学佛,学的是什么?我们修行,修的是什么?一定要懂得。佛法讲,一个人的吉凶祸福,是他自己善恶业之感召,无不是自作自受,所以这才讲究修行。 修行要修菩萨行。什么是“菩萨”?“菩萨”是梵语,意思是“觉悟”。佛法是教育,佛法是教学,永远无间断地在学习,这是菩萨行,因此,经不能不读。

我们身为佛弟子,佛法中的很多道理,例如慈悲、智慧,尤其大乘佛教的慈悲还是很广大的,要对一切虚空众生有慈悲,并且有伟大的菩萨六度法门,但是似乎并没有真正做到什么。有时反观社会上的朋友们,他们却做到了很多慈悲的事情。

有些人会自诩为佛教徒,觉得自己很了不起,但是徒有虚名和傲慢,不会带来任何利益,反而会有许多伤害。

修佛是修什么?修心。可别忘掉了,不是别的,就是一个真诚的心,清净心、平等心,他就生智慧,他就生慈悲,就生无量的善巧方便。

“修行”这两个字,意思要搞清楚,“修”是修正;“行”是行为。我们的思想,我们的言论,我们身体造作错了,把它修正过来,叫做“修行”。

修行,你真得受用,你真得幸福,真得快乐,你明白了、懂了、搞清楚了;没有修行,也就是起心动念还是“贪瞋痴慢疑”,言语依旧是妄语、两舌、绮语、恶口,身体还是免不了“杀盗淫”。

这是大乘经上常常看到的,每部经典佛都说。

修行的核心到底是什么?当我们日复一日做着修行的功课时,是否已慢慢被修行的形式所麻醉,而忘失了修行的本义?

是的,我们学了很多佛理,会念长长的经文,会持诵复杂的梵文咒语,会双盘打坐,长期素食……我们很辛苦地做到这些,得到别人的赞叹,于是认为自己修得很到位了,我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知,似乎只要每天完成这些“功课”,就是在精进,就又向着解脱近了一步。

殊不知,我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号,一边和人争辩是非;一边念经打坐,一边妄想纷飞;口中的道理一套一套,可遇到事情还是着急上火,半点亏也不肯吃。“本性毕露”,却还以“修行人”的身份去教训、数落别人。

以为自己在“修行”,在“精进”,实质却徒有其表,内在没有任何改变。这种不入心的“修行”,究竟对我们有什么好处呢?

真正的修行,是“历境验心”,是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要,重要的是觉知每个起心动念。

你若用心,一切嬉笑怒骂都是清净行;若不用心,一切“修行”都是妄行!全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。保持精进心,而不是陷入惯性的生活模式,被其麻醉而不自知。

修行的核心是修心,通过修心外化为言行,这才是真修行。别让修行麻醉了我们,不要被“修行”的假相所迷惑,不自欺,不欺人,老实用心!

修行者,即非修行,是名修行,行起来!

佛说:“世间无事,烦恼来自逞强。所求太多,心就无处安放。”

很多烦恼,往往源于我们的比较和不知足,看淡一点,烦恼就少一点;看开一点,幸福就多一点。

小小不如意,心里就不平,就愤怒,这人学佛是一点功夫都没有,没入门!处事待人接物果然作到心平气和,那恭喜你,你真的得佛法殊胜的受用了。

心平气和的人必然是烦恼轻、智慧长。烦恼轻就生福德,智慧长就开智慧。你的福慧年年、月月在增长,你生活快乐,叫法喜充满,常生欢喜心。

佛法的修行没有别的,就是保持心地清净。我们自己修行,要真正用功夫,真正用功就是在这上面用功夫。与自己清净心相应,那是功夫;如果与自己清净心不相应,那不是功夫。

修行的功夫,不在形式,是在念念“觉而不迷”、念念“正而不邪”、念念“净而不染”。

修行有“信解行证”四种过程,首先必须信乐佛法,其次了解佛法,进而身体力行,最后证悟佛果。

会修行的人,无论什么环境,逆境、顺境,对自己都非常有利,修行应当先修苦行,就是在逆境里锻炼自己,一切都看不惯、看不顺眼的,要从这里去练,修忍辱、禅定波罗蜜。最后修顺境,样样称心如意,人满足这个境界,向上奋发的心没有了。顺境里断贪爱,这比逆境难得多。

修行要记得,要修心,才叫做修行,修心才是真正在修行,不是只在事相当中打转。修心,什么叫做修心?

内心自在解脱,才是真正有德行的人,光是看外表很精进,这不一定会准。所以说,若不降伏其心,依文取证,你无有是处。你若是没有降伏你的心,只是一直看经典,依照经典作文字解,执着文字,没有这种事情,你不可能成就,还是要降伏其心。意思就是说,修心,不能专在文字上打转。

什么叫信?当一个人对某一对象产生欢喜、恭敬、赞叹、爱乐、随顺、决定、护持、无厌的时侯,即称为“信”。

依爱欲杂染而生的信,通常会变成固执的迷信;依清净心而生的信,才是真正的信。意即对一切有实、有德、有能的起了深刻理解认可,希望透过实践而达成与其同等的境界,这叫“净信”。“佛法大海,信为能入”,修行人若不能于三宝生“净信”,就不得佛法的真实利益。

佛陀曾自念:假若修行人有“信”,必能进入佛所开示的大法海中,获得修行的究竟果位;假若无信,即不能进入大法海,纵使剃头染衣,诵读千经万论,于佛法义理能加问难,或淘淘不绝地回答他人,也将是空无所得。

所以大智度论说:“佛法中信力为初,信力能入,非布施持戒等能初入佛法。”

佛法在世间流行,自有其本然的条件,一个是“众生皆有佛性,皆可成佛”,一个是“众生平等”。但众生虽皆有佛性,假若不经由正确的修行,仍旧成不了佛道,而众生平等,也是站在本具佛性的立场来说。

如纯就世间的现象去看,众生应该是不平等的,如天上的欢乐不同于地狱的极苦,人间贫富贵贱美丑的差别也是不同,这些不平等的现象,即是苦谛的差别果报。

从你造什么样的“因”,生什么样的果的道理去探求,“自作自受”,因缘果报,丝毫不爽,因此就这个观念可以理解“众生平等”才是究竟的真平等。然后更能肯定“众生皆有佛性”,只为无明烦恼所盖覆而不能显发,呈现看似不平等的假象。等到修证成佛了,原来又是真平等。

因此,一个真正的修行人,本应“只管修行,不管余事”的,但由于受到业障(所知障、烦恼障)的种种牵绊,又堕入分别固执的坑堑里,造成了言行的不相应,或者缺乏自信,不能精进不懈,始终如一。在此把一些修行上的心理障碍列成三个项目:第一是关于根机的问题。第二是关于信心的问题。第三是关于生活的问题。

深知佛法确是真理,但根基虽立,此心还不坚固,今日学禅,明日学净,到后日又要学密,见异思迁,不懂得如何一门深入,叫“深信”;已知即心是佛,勇猛精进,不生厌怠,叫“定信”;契合真如,证得了涅盘,此时“信心清净”,等同虚空,纤尘不立,到这个境界叫做“真信”。

不到“真”的地步的,都还是虚妄相,离妄证真以后,知佛法甚深微妙,无量无数不可思议,于是闻法踊跃,心善直信。但一般修行人大都“初学是法,其心怯弱”。

所以在修学的法门上,不得不有所偏重,首先应当从信仰入手,念佛信佛,依佛力的加被而修。然后能乐集佛功德,如普贤菩萨的十大行愿,即在“仰信”的基础上,圆满修证六波罗蜜,如此熏修,信心成就,便得坚固而不退转。

很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。

文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。

什么是修行?修行是在修什么?

纵观佛门的修行人,基本上分为五大类:一是信佛的;二是拜佛的;三是念佛的;四是修佛的;五是做佛的。

什么是修行?时时刻刻注意自己的起心动念,时时刻刻去掉贪嗔痴的念头,看到有成就的人不嫉妒,自己身上有一点缺陷也不自卑,因为万法本来就空,不需要经过分析,拿到任何东西它就是空,回归当下现前一念,本自具足的智慧就是佛!

修行是人生很重要的一件事情。衣服破了,要修补一下;家具坏了,要修理一下;头发乱了,要修整一下;指甲长了,要修剪一下。不管日用、仪容,都需要修理、修补、修饰、修正。乃至锅碗坏了,也要修锅补碗;鞋袜坏了,也要修鞋补袜;人的行为有了偏差、过失的时候,更需要修行。

修行,就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想,也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独修,甚至也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛,却是满心的贪嗔愚痴、自私执着;不如法的修行,如何会有如法的结果?

从目前的现状来看,大部分同修都还停留在信佛、拜佛、念佛这些阶段。信佛、拜佛的目的是为了求平安和福报,而不是改变自己的坏习惯和恶性循环的思想和行为。

在修念佛法门的同修中,大部分只知道每天念佛,甚至是为了每天完成念多少万句佛号,但不知道修行就是要改习气。一旦停下佛号时,还是同样生气烦恼一身病。不知道把修行融入生活中。

什么是修行?修行是在修什么?

对于尚不懂得什么是修行的人,可能会作出许多答案,

有的会认为念经、念佛是修行;

有的可能认为印经、放生是修行;

有的可能会认为每天烧香拜佛是修行;

还有的人认为做善事就是修行。

其实,这些只是修行助缘、表象的内容,可以积累一些功德,但都不是真正的修行。

真正的修行是改习气,是从心上改掉自己不符合本性的意、言、行,使自己的意、言、行逐渐靠近道,最后达到与本性合一,这才是真正的修行。

我们修行改习气,就是要在生活中一点一滴的小事上去改习气,在花花世界中去修定力,在烦恼之中断烦恼。如果只念佛不改习气,则劳而无功。到头来还是一埸空。

佛性不是修出来的,它本来即是自然圆满的。智慧也不是修出来的,是本性中自然俱全的。

智慧是本性的自然显现,对众生都是平等无别的。如日当空,众皆可见,有障碍者,如云遮日,不显智慧 。关键在于我执、我见造成的各种心理障碍。

所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍,当你断掉我执习气时,道也就自然显现了。

所以,修行的过程完全就是破障和改习气的过程。修行就是去分别心,修清静、平等心。

愈不贪着这个世间的人,愈能超越三界,就这么简单!

有一个弟子,在《阿含经》有一段对话,说:请慈悲的世尊开示,一个人修行,要修到什么程度,才算是有所成就?世尊回答:一个修行人,要修到对于娑婆世界一针、一草、一木、一钱,任何一种东西都不贪着、都不贪染、都不执着,这样算是一个很有成就的人,看到什么都不贪着,如是看,如是无所看,因为色就是空。

信佛学佛,修习佛法,千万不要执着,给吃什么?穿什么?烧香供养什么没有关系。关键在于我们要有一个真诚慈悲的智慧心,在生活中实实在在去做什么有直接关系,                    

真正信佛学佛,学佛的什么?就是学习佛陀的智慧,学习佛陀的人格,信佛学佛,不怕我们犯错误,知道犯错误后,能彻底去改就是真正的修行者,因为,我们都是在人道上修行,都还没有成圣,只有在生活遭遇犯错误觉醒中才能是真正的修行......要深入经藏,正知正见,如理如法依法奉行.....,否则;都是心外求法皆虚空!

学佛不论修何法门等,总以持戒为本。如不持戒,纵有多智,皆为魔事。修学者必须依佛戒,戒为无上菩提本。如依佛戒,则不论参禅、念佛、讲经,无一不是佛法;若离佛戒,纵参禅、念佛、讲经,亦与佛法相违,入于外道。

释迦牟尼佛以一大因缘事示现人间,说法四十九年,于娑罗双树林下将入涅盘时,多闻第一的阿难尊者由于伤心难过而泣不成声,这时天眼第一的长老阿那律尊者对他说: “阿难!现在不是哭的时候,诸佛的涅盘是必然的道理,哭有什么用呢!佛一向都很看重你,常常叮嘱你流通他的教法。现在他老人家要离开我们了,你应当去请问他老人家以后的事怎么办。”

阿难这才如梦初醒,揩揩眼泪,向阿那律尊者说: “师兄!我现在心乱如麻,不知从什么地方问起,请你教我罢! ”阿那律尊者就说: “第一、佛住世时,依佛而住,佛入涅盘后,我等依谁而住?第二、佛住世时,以佛为师,佛入涅盘,以谁为师?第三、佛住世时,恶性比丘,佛自调伏;佛入涅盘,恶性比丘,如何处理?第四、佛住世时,说法甚多,佛入涅盘,结集经藏,以何为首?这四种问题,你应该向佛请示! ”

阿难尊者,接受了阿那律尊者的指教,走到佛前,行过了礼,合起掌来,把上面的几个问题,提出来请问。

对于阿难提出的第二个“佛入涅盘,以谁为师”的问题,《遗教经》记载世尊教导说: “汝等比丘!于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明,贫人得宝。当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也。”

“波罗提木叉”是梵语,汉语翻译为“戒律”。这句话的意思就是: “在我离开以后,你们应该尊重戒律,如同黑夜遇到光明,如同贫穷的人得到宝藏。应该知道戒律是你们伟大的老师,就如同我住世教导一样”。后世,我们就把这句话概括为“以戒为师” 。

《四十二章经》: “佛言:佛子!离吾数千里,忆念吾戒,必提道果;在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”就是佛教导弟子们说: “弟子们!你们离我几千里,只要遵守我所制的戒律,必定能证果。反过来说,在我身边,虽然时常见我,但不遵守我制的戒律,永远不可能证果。”

《涅盘经》: “欲见佛性,证大涅盘,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我弟子! ”意思就是说:要想明心见性,证入涅盘境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守戒律,是魔的眷属,不是我的弟子。

用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以发慧。若不持戒而修行,无有是处。

《楞严经》云:“ 摄心为戒,因戒生定,从定发慧。”

《楞严经》四种清净明诲,告诉我们:“ 不持戒而修三昧者,尘不可出,纵有多智禅定现前,亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。

《遗教经》:“汝等比丘!于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明,贫人得宝。当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也。”

语译:“比丘们!在我灭度以后,应当尊重并爱护戒律。如像黑暗中遇着光明,贫穷人获得财宝。应当知道,这就是你们的大导师,和我住世一样。”

解释:本经是佛陀对出家弟子的遗嘱。一开始即提出,我灭度后,以戒为师。戒律是佛的法身,所以戒律住世,如佛住世。梵文“波罗提木叉”,意为“保解脱”。保证持戒人获得解脱。如暗遇明,持戒可消除愚痴、无明。贫人得宝,持戒能增长善根福德。

《四十二章经》:“佛言:佛子!离吾数千里,忆念吾戒,必提道果;在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”

语译:“佛说:弟子们!你们离我几千里,只要遵守我所制的戒律,必定能证道果。反过来说,在我身边,虽然时常见我但不遵守我制的戒律,永远不可能证果。”

解释:澫益大师说:“不能持戒,则同室犹隔万里;苟能持戒,则百世何异同时。”

语译:“不能持戒的人,虽同处一室中也像相隔万里;假如能守戒,虽然隔一百代也像同时代一样。”因佛法是心地法门,不是时空所能阻隔的。

《涅槃经》:“欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我第子!”

语译:“要想明心见性,证入槃涅境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守净戒,是魔的眷属,不是我的弟子!”

解释:佛弟子与魔眷怎么识别?看他有神通,会讲经说法吗?不是。主要看是否守戒。

下面举两则公案为佐证:一则是,罽宾国(今克什米尔)某地,有毒龙为害。曾有五百罗汉用禅定功夫,未能降伏它。后一位出家人来,劝毒龙离开,毒龙果离去。众人问他有何神通,他说并无神通,平时持戒甚严,对轻戒也不敢违犯。说明严持戒律,必蒙佛力加持,龙天拥护。所以,毒龙敬畏远离。

一则是,波罗奈国,甲乙两比丘结伴步行往见佛陀。中途缺水干渴难受。忽见路傍有水,二人急往饮用。甲见水中有虫,戒律禁用,不敢饮用。

乙认为目前不饮水,不能维持生命,无法见佛闻法;情况特殊,不要执著。

乙便喝足了水,甲始终不喝。二人继续前往,甲中途倒地而死。甲的神识生到天上,以天人身去见佛,佛很嘉许并为说法,即证果位。

乙后来也到了,佛故意问有无同伴,乙便叙说甲执著,以致死亡不能见佛。佛即告知,甲已证果,并指责乙破戒的行为。说明戒律是保护法身慧命,不是保护躯壳的。

所以,受戒时发誓:宁舍身命,决不犯戒。智者借假修真,愚人丧真逐假。

通过上述三段经文和两则公案的学习,使我们明确:

佛灭度后,以戒为师。戒律是佛的法身,戒律住世,等于佛住世。

戒律是僧团的法律,是僧团活动的准则。它使僧团保持六和敬,保持纯正。有纯正的僧团,正法才能长久住世。

戒律是僧众法身慧命的铠甲(防弹衣)。修行是一人与万人作战,最大的敌人是自己的三毒五欲。

所以说“出家乃大丈夫之事,非将相所能为”。将相虽然具有学问才能,虽能征服世界;但不能克服心中的敌人,甚至在财色面前会缴械投降。

由此可知,没有戒律防护,佛弟子的行为就没有准则,法身慧命就失掉保障;没有戒律的规范,僧团就不可能依律摄僧,和合共住。如果没有持戒修行的佛弟子,没有如法如律的僧团,佛教也就名存实亡。既然认识到戒律的重要性,作为佛弟子就必须树立“以戒为师”的思想。


持戒的人,龙天拥护,魔外敬畏;破戒的人,鬼言大贼,扫其足迹。阿弥陀佛!
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